Так какие же славянские образы скрываются за празднованием Дня влюбленных? Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток.
8 июля - славянский День Влюбленных
А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Народный праздник, который встарь у славян назывался Купала, известен многим. Когда отмечали День влюбленных славяне и язычники, и какие традиции были у праздника. один из древнейших мистических праздников славян, в котором перемешались как языческие, так и христианские верования. День семьи, любви и верности (День Петра и Февронии) Очень известным праздником является День святого Валентина.
8 июля - славянский День Влюбленных
Однако существуют очень весомые основания подозревать, что римский первосвященник, устанавливая дату праздника, таким образом просто попытался днем памяти христианского мученика прикрыть день языческих Луперкалий. Кирилл и Мефодий megabook. Главными действующими лицами этой вакханалии были голые мужчины, хлеставшие женщин ремнями из кожи козла. Женщины охотно подставляли себя под удары, считая, что этот, выражаясь современным языком, садомазохизм дарует им плодовитость и легкие роды. В конце празднеств женщины тоже раздевались догола. Луперкалии стали так популярны в них участвовали и члены знатных семейств , что даже когда многие другие языческие праздники были отменены с приходом христианства, этот еще долгое время существовал.
Поэтому, в тщетных попытках отменить эти языческие оргии, Геласий, как предполагают, и надумал «христианизировать» праздник, назвав его в честь мученика Валентина. Прикрыть, так сказать, срам. Традиции празднования Дня святого Валентина Впрочем, католическая церковь, возможно, сознавая всю сомнительную основу этого «праздника», старалась его особо не пропагандировать, а с 1969 года вообще отнесла его к разряду «факультативных»: святой Валентин был исключен из списка святых, чья память обязательна к литургическому почитанию.
Ее тихий и мудрый разговор, ее вещие ответы изумили посланца.
Сведущая в целебных снадобьях, Евфросиния согласилась взяться за лечение молодого князя, но с одним условием: по выздоровлении Петр должен будет на ней жениться. Князь вынужден был согласиться, хотя в обычаях тех лет было не принято лицам княжеского рода брать в жены девиц низкого происхождения. И излечившись, Давид наотрез отказался выполнить свое обещание и вернулся к себе в Муром. Это было ошибкой: страшная болезнь возобновилась с новой силой.
Так князь был наказан за свой единственный обман в начале их в дальнейшем безупречной жизни. Несчастный послал за той же Евфросинией, и уже слушал ее во всем. Они обвенчались и со временем князь полюбил свою жену. Настолько, что когда бояре Мурома потребовали от своего князя или отпустить от себя супругу-простолюдинку, или самому оставить Муромский престол, Давид выбрал последнее.
Троицы… и так далее — примеров подмены понятий и древнего смысла славянских праздников христианскими огромное множество. Так какие же славянские образы скрываются за празднованием Дня влюбленных? Славянская любовь — соединение душ 10-15 февраля славяне вспоминают Великого Велеса и его Ягиню. Речь идет о нежности, о самопожертвовании, о силе вечной любви, соединяющей повенчанных душами под разными именами и воплощениями во все сущие времена. Нет более в славянском эпосе такой истории, как эта. Нет более печальнее и возвышенней истории, чем сказка о мужественном Велесе и его Вечной Супруге — Ягине. Присядьте поудобнее у огонька и послушайте короткий пересказ северной сказки «О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по-другому» из книги «Боги и Люди». В этой сказке есть все — и прекрасные душой мужчина и женщина… и страх, и ненависть… и Благородство, и Любовь! Ягиня Вот ведь что странно было. Все науки превзошла, между мирами ходила, как из горенки в спаленку другие ходят.
А вот от судьбы не убереглась, потому что сердце чистым оставалось, а душа наивной, зла ни в ком не видела. Да и красота, видать, ей не на счастье, а на недолю была дана. Велес Видит по небу в какой-то коробчонке мимо него промчалась девица, коса до пят. На лицо не разглядел, только ножки в золотых сапожках мелькнули. Но заинтересовался Велес: — Кто такая, почему мне о ней ничего не известно? Помчался было вдогонку, но конь уже спотыкается, устал по чисту полю туда- сюда без цели весь день носиться. Но Велес нет — нет, да и вспомнит: — Кто же эта такая, почему не знаю? Стал потихоньку расспрашивать, узнавать кто, да откуда. Узнал и навестить отправился. Обратился к девице, молча стоявшей и смотревшей на незнакомца, который посмел войти без разрешения Хранителей в Капище Бога.
А тот тоже стоял и молчал, потому что все слова, которые приготовил было сладкоречивый Велес, вылетели у него из головы. Любовь А молчали оба, потому что поняли — созданы они друг для друга на веки вечные и даже Навь не сможет их разлучить. И еще, увидел мудрый Велес и познавшая тайны древних знаний Ягиня, которую в детстве звали просто Йожка, что через многие испытания придется им пройти, но сохранят они этот миг узнавания на века и будут всегда находить друг друга и узнавать в будущих воплощениях. Так и стояли они долго, молчали, только смотрели друг другу в очи. Первым опомнился Велес. Вспомнил все слова, что заготовил для знакомства, но говорить не стал, просто взял Ягиню за руки, прижал к себе и поцеловал, передав все чувства, что бурлили и клокотали в нем. А потом подвел Ягиню к своему коню, посадил, да и сам позади уселся. Обняв, прижал ее к груди и стал слушать, как бьется ее сердце. А билось оно сначала так, как бьется пойманная птичка, но потом вдруг оба их сердца забились в едином ритме. Конь медленно, словно все чувства седоков передались и ему, стронулся с места и ровной рысью понес их в будущую жизнь.
Ненависть Долго ли, скоро ли, но оказались они у дома Велеса. Снял Велес с коня свою суженую, неся ее на руках, ступил на широкое крыльцо и перешагнул через порог. В палатах его уже встречали все домашние, а впереди всех выступала мать Велеса — властная Амелфа Зимуновна. Благослови нас! Нахмурила брови Амелфа Зимуновна, черная ревность застлала ей голову: — Не спросясь, без моего разрешения, привез девку в дом, да еще благословления просишь! Не бывать этому!
Пара вернулась в город, а через какое-то время горожане начали искренно уважать Февронию за ее качества и поступки. Дожив до преклонных лет, Петр постригся в монахи в одном монастыре, взяв имя Давид, а Феврония — в другом, взяв имя Ефросинья. И до самого последнего дня оба просили Бога, чтобы он даровал им смерть в один час и день, а окружение — чтобы их похоронили в одном гробу, который даже заранее был изготовлен. Они действительно умерли в один и тот же день. Но лежать в одном гробу им не позволило монашеское положение. Но будучи погребенными в разных могилах и обителях, буквально через день они оказались в одном гробу и могиле. Как был учрежден праздник Святая Феврония и святой Петр считались покровителями семьи с древних времен. Однако день их смерти приобрел статус всероссийского праздника лишь в 2008-ом году. Этому событию предшествовала многолетняя работа жителей Мурома во главе с их мэром, чтобы этот праздник сменил статус с муниципального на общероссийский. По мнению жителей города, в Троицкой женской обители которого хранятся мощи святых, пара, останки которой были чудотворными, более чем достойна, чтобы покровительствовать любви и семье на уровне государства. Таким образом, он заботился о соблюдении исторических традиций. Следующие пять лет администрация Мурома предпринимала различные шаги, чтобы их городской праздник стал-таки общероссийским. В 2006-ом петиция прошение , подписанное пятнадцатью тысячью горожан, была направлена в Государственную Думу. И 26-ого марта 2008-ого года праздник был учрежден единогласно, получив название День супружеской любви и внутрисемейного счастья. А символом этого праздника стал летний цветок ромашка, к которому россияне традиционно относятся с большой любовью и теплотой. Чтобы популяризировать праздник, укрепить его статус, с 2008-ого года практически в каждом российском городе начали устанавливать памятники канонизированной паре На заметку! Кстати, одной из причин утверждения праздника стала необходимость иметь альтернативу Дню Валентина. И это было подтверждено на официальном уровне. Православная церковь 8 июля отмечает день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских — покровителей семейного благополучия, взаимоуважения и искренней любви. Их брак многие века является образцом христианского супружества. Их история напоминает добрую сказку о любви - большой и чистой. Они служат примером для всех влюбленных, ведь жили в горе и радости, богатстве и бедности, и их никто не смог разлучить, даже смерть. История большой любви Согласно житию святых, благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого князь Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. И тогда князю приснился вещий сон, что его может исцелить дочь пчеловода Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Девушка с детских лет изучала травы и обладала даром целительства, и даже дикие звери слушались ее и не смели проявлять агрессию. Князь полюбил Февронию за ее благочестие, мудрость и доброту и дал обет жениться на ней после исцеления. Девушка исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила князя, и он женился на исцелительнице. Когда Петр унаследовал княжество после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания и потребовали, чтобы князь бросил ее. Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание. В изгнании молодая мудрая княгиня всячески поддерживала опечалившегося супруга. Когда в доме были трудности с едой и деньгами, она всегда находила чудесный выход. Петр по-прежнему боготворил свою супругу и ни разу не упрекнул в том, что ради нее ему пришлось отречься от княжества и жить в лишениях. Вскоре в Муроме началась смута, бояре перессорились, добиваясь освободившегося княжеского престола, пролилась кровь. Тогда опомнившиеся бояре собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан. Они правили долго и счастливо. Святые В преклонных летах Петр и Феврония приняли постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, и молили Бога, чтобы умереть в один день, и похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине. Предание гласит, что они действительно отошли в мир иной в один день — это случилось 8 июля 1228 года по новому стилю. Сочтя погребение в одном гробу несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. После того как такое чудо свершилось во второй раз, монахи похоронили святых супругов вместе в городе Муроме в соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Примерно через 300 лет после смерти князь Петр Муромский и его супруга Феврония были причислены к лику святых. Православная церковь объявила их покровителями семьи, а мощи святых обрели покой в Свято-Троицком женском монастыре в городе Муроме. День семьи, любви и верности Память о чудесах и подвигах этих святых передавалась из поколения в поколение. Православный праздник отмечают во многих странах мира, но главные торжества проходят в Муроме. Жители Мурома, где всегда почитали святых супругов, решили объединить День города с православным праздником. Так с 2008 года зародился новый российский праздник, воспевающий любовь и преданность. Символом праздника чистой и бескорыстной любви стала ромашка — цветок, который пользуется особой популярностью у всех влюбленных. Позже у Дня семьи появилась собственная медаль, на одной из сторон которых изображена ромашка, а на другой — лики Петра и Февронии. Медаль традиционно вручается семейным парам, в которых царят любовь и взаимопонимание. Восьмое июля в России стало аналогом Дня всех влюбленных, который католики справляют 14 февраля. День Петра и Февронии празднуется как день влюбленных. Традиции и приметы С праздником дня Петра и Февронии связано много обычаев и примет. По традиции, люди идут в церковь молиться о любви, семейном счастье, сохранении брака и благополучии. Они просят заступничества у святых, если взаимоотношения между супругами испортились и осталась надежда только на божественную помощь. У иконы святых Петра и Февронии можно молиться о семейном счастье, о рождении детей, о здоровье близких и даже о том, чтобы удачно выйти замуж. Многие верующие признавали тот факт, что после обращений и просьб к этим святым, их семейная жизнь налаживалась. В этот день в старину по обычаям молодые праздновали помолвку. На Руси такая церемония являлась аналогом современного брачного договора. Пары обменивались кольцами и давали друг другу клятву верности в присутствии родителей и приглашенных. С этого момента они получали статус жениха и невесты. Продолжительность такого соглашения имела срок примерно от трех до шести месяцев, по истечению которого принималось окончательное решение. В день Петра и Февронии можно было узнать погоду на последующие 40 дней. Считается, если 8 июля ясно, значит, и все 40 дней будет стоять ясная и теплая погода. В день семьи, любви и верности проводят также различные гадания и обряды, связанные с семьей, замужеством, свадьбой, рождением детей, установлением мира в семье и сохранением любви между супругами.
8 июля - День семьи, любви и верности - День Петра и Февронии - Славянский день влюбленных.
У славян днем влюбленных считался праздник Ивана Купалы, который праздновался в ночь с 23 на 24 июня. Как показали исследования британских учёных, так называемый День Валентина существовал у славян, когда ещё никакого Валентина и в помине не было. день влюбленных гомосексуалистов!14 февраля - что это за чудо праздник? У славян днем влюбленных считался праздник Ивана Купалы, который праздновался в ночь с 23 на 24 июня. День Влюбленных в Славянском. О том, как молодежь Славянского центра отметила День Святого Валентина, читайте запись в блоге Екатерины Коваленко.
День влюблённых в России и на Руси
Тыл, который поддерживает меня в строю, - считает отец троих детей начальник 8-ой пожарно-спасательной части 21 ПСО ФПС по г. Москве майор внутренней службы Владимир Лобаев. Он существует с 16-го века, с тех пор, когда святые были признаны церковью. Это день семьи, любви, верности влюбленных. В 13-м веке произошли события, благодаря которым в России теперь есть такой светлый праздник. По легенде, князь Петр очень тяжело заболел после того, как убил змея, который летал к жене его брата. Кровь змея попала на князя и отравила его. Излечить его не могли даже самые лучшие лекари двора.
Однажды Муромскому князю приснился сон про деву — чудотворицу Февронию из Рязани.
Пожаловаться 14 февраля - это освобождение Ростова-на-Дону и Луганска от немецко-нацистских оккупантов! А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Народный праздник, который встарь у славян назывался Купала, известен многим.
Наверное, не найдётся человека, который хоть раз не слышал бы что-то о поисках цветка папоротника или прыжках через костры в эту ночь. В деревнях бабушки всё ещё хранят традиции Купало и отпускают детей купаться на реку только после этого дня. В 2021 году отметить праздник Купала можно в ночь Летнего Солнцестояния, который приходится на 21 июня. В саму ночь Купала вода — один из главных символов праздника.
Петр и Феврония — это святые, покровители семейного счастья и любви. Еще одним названием праздника является «День любви, семьи и верности». Он учрежден в Российской Федерации в 2008 году. Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А, как известно, на Купалу молодые выбирали себе пару, гадали на суженых. История Петра и Февронии уносит нас в далекий тринадцатый век. Согласно легенде, девушка спасла Петра от страшного недуга. Потом они поженились и стали примером для всех влюбленных и любящих сердец.
Заговор нужно читать рано утром в воскресенье, сразу, как проснетесь, лицом на восток. После прочтения заговора нужно обязательно умыться холодной водой. Если начитываете на красоту своей дочери или внучке, то во время умывания представляйте себе ее лицо. Пойду по широкому полю к перекрестку трех дорог, путь мой будет недалек, встречу ветер, попрошу: унеси мою беду, да развей мою печаль, унеси ее вдаль. Накрылася я ясным месяцем, лицо мое — красное солнышко, украшалася звездами небесными. И столь стала я красная, прекрасная, милая да любимая, и была бы я приглядна и старым старушкам, и старым старикам, и молодым мужикам, и молодцам и красным девицам. И пригляделась бы, прилюбилась каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду. Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Для привлечения родного мужа. Этот заговор для замужних женщин, чтобы муж их желал. Обряд проводится в бане в пятницу она считается днем женской богини Макоши. Настройте себя на проведения обряда. Оставьте все заботы и проблемы за порогом бани. Войдя в помещение, прочитайте заговор: «Макошь Матушка, молвлю к тебе, прошу о поддержке. Банник, хозяин банный, у тебя помощи прошу, помогите мне всю скверну с тела прогнать, помогите мне красоту и очарование к себе призвать!
14 февраля - старинный славянский праздник
Посадская беседка 20:39:08 Владимир Пахомов 20 сентября 2022. Сегодня избран новый президент академии наук - Геннадий Яковлевич Красников. Оба этих фонда объединяются в Социальный фонд.
Но Иванов день у восточнославянских народов Иван Купала, или просто Купала широко отмечался всеми древними европейскими народами тоже. Он являлся одним из важнейших народных годовых праздников. О значении, предававшемся ему, свидетельствует хотя бы то, что во Франции ивановский костер зажигал сам король. У всех европейских народов основные элементы ивановского ритуала были одни и те же, это свидетельствует об его весьма древней основе.
Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через костры, купались или обливали друг друга водой, плели венки, собирали травы. А вот новое же название - Иванов, Янов день, древний праздник получил с распространением христианской религии на славянских землях, когда он был приурочен к дню Иоанна Крестителя. Как крупнейший праздник, он был отмечен на сосуде-календаре IV в. При этом все церковные отцы выделяли одни и те же основные элементы празднества и совершавшиеся в этот день игрища описывали так: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, наченше июня 23 дня в навечерие рождества Иоанна Предтечи даже до жатвы и далей ситцевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом через оный огонь прескакуют» ПСРЛ, 2, 257, 1877. В исторических письменных свидетельствах о Купале всегда отмечается массовый характер празднества - на игрища шел весь народ. Однако, следует всё же упомянуть, что отдельные элементы праздника Купалы у русских, украинцев и белорусов сохранились не равномерно.
И чтобы представить купальскую обрядность в ее основных моментах, надо обратиться, прежде всего, к украинским и белорусским этнографическим материалам. Украинцы и белорусы праздновали Ивана Купалу очень торжественно, особенно молодежь. Подготовка к нему начиналась заранее. Плели венки, которые затем, защищаясь от нечисти, бросали через головы на крыши. Иногда ивановские венки хранили на чердаке и использовали как целебное средство от болезней. Значит, купальские венки использовались нашими предками, как оберег и как лекарство, однако, чаще они служили главным образом для гадания.
В число обязательного ритуала купальской обрядности входила «вечеря» тут же, под купальским деревом. Купальское деревце - ещё один из атрибутов купальской обрядности, объект ритуального украшения и символического уничтожения, известно под названием купало, купайло, купайлица, купалнык, вильце, гильце прежде всего на Украине, в Полесье, на юго-западе Беларуси. Для изготовления купальского деревца чаще всего выбирали молодую берёзку а также - вербу, черноклён, ель, реже сосну или пихту либо срезали верхушку фруктового дерева. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на месте, избранном для гуляний, и водили вокруг хороводы, гуляли, пели купальские песни. На заключительном этапе к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Еду готовили девушки, а парубки приносили горилку.
Первоначальный обрядовый смысл этой трапезы был давно позабыт, да и общих обязательных блюд для нее на Украине и Беларуси не было. Так, например, украинские девушки вечером накрывали стол, готовили яичницу и блины, делали также вареники, начиненные толченым конопляным семенем и луком. В Белорусском Полесье в числе прочих блюд обязательно готовили горох, который был здесь обрядовой пищей. Заканчивалась забава тем, что все вместе шли к реке «топить купалу» или сжигали его в костре. Ночь накануне праздника по своему ритуальному сакральному значению превосходит сам День Купалы. Купальская ночь наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами.
Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью. Однако, у наших предков славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся водная нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то обязательно мылись в банях.
Считалось, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
И речь здесь не только о любви, но и об уважении друг к другу, о честности, о верности и самопожертвовании. При этом стоит помнить, что для проявления чувств к своей второй половинке вовсе не стоит ждать особой даты календаря церковных или народных праздников. Когда славяне отмечали День влюбленных День влюбленных у славян также отмечался 8 июля. Только после он стал Днем святых Петра и Февронии.
Как и во многих случаях, церковный календарь «подстраивается» под верования того народа, который добровольно принял христианство. На Купалу молодые девушки и парни могли найти себе пару во время массовых гуляний, связанных с поклонением силам природы. И 8 июля многие из них просыпались уже не одинокими людьми. На Ивана Купалу сформированные пары прыгали через костер, чтобы чувства друг к другу не остывали. И на следующий день, 8 июля, они могли в полной мере ощутить вдохновение, полученное в обществе друг друга, уверенность в том, что с этим человеком хочется прожить всю оставшуюся жизнь. Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям.
Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым. Мы предлагаем вам закрепить ваш союз или ваши намерения, прочитав клятву молодоженов со сцены на площади Ленина и получить сертификат о том, что вы безумно влюблены. Недаром говорят, что этот праздник нужно проводить со своей семьей.
Славянский праздник дня влюбленных
Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну. Спустя три века Петра и Февронию причислили к лику святых.
Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы. А сами святые считаются покровителями семей. Традиции и приметы, связанные с праздником 8 июля — день благословения на брак. Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым. Есть примета, связанная с семейной торговлей.
Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. По этому дню можно предсказать погоду. Солнце ясное весь день 8 июля — знак того, что и следующие сорок дней будет тепло и ясно. День пасмурный — признак того, что и весь месяц будет прохладным и дождливым. В день святых Петра и Февронии запрещено купаться в водоемах.
По преданию, в этот день русалки затягивают людей к себе на дно. Зато люди, еще не нашедшие свою любовь, могут подарить в этот день красную ленточку водяной деве, загадать любовное желание, и оно исполнится. Появление праздника Несмотря на то что уже несколько веков святые считаются семейными покровителями, а день их смерти, восьмое июля, считается особым днем, праздник как всероссийский был признан только в 2008 году, в Год семьи. Теперь 8 июля вся страна отмечает День семьи, любви и верности. Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома.
Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией. И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью. В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых. В марте 2008 года идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре.
Символ дня любви Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви. Сразу вспоминается гадание на лепестках — «любит — не любит». К тому же праздник летний — время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране.
Принято украшать место проведения торжества в праздник ромашками, и живыми, и искусственными, и сделанными из воздушных шаров, бумаги и прочего. Также можно дарить любимым и близким поздравительные открытки с изображением этих цветов, а также и сами цветы. Праздник нужно проводить со своей семьей. Супругам неплохо было бы устроить романтический ужин на двоих. В общем, этот день можно отмечать так же, как празднуют День всех влюбленных.
Но только наш российский праздник ориентирован уже не только на молодежь, а на влюбленных и семейных людей всех возрастов. Иван Купала — общеславянский древнерусский праздник влюбленных Летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечера.
Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель». Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры. День Петра и Февронии — народно-православный русский праздник влюбленных Отмечается 8 июля 25 июня по старому стилю. День памяти святых Петра и Февронии. Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака.
Согласно календарю восточнославянских народных праздников, соотносящемуся с православным, это день первого покоса. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно. В Российской Федерации с 2008 года 8 июля отмечается День семьи, любви и верности. От все души поздравляем Вас с днем Семьи, Любви и Верности! Семья — это мир любви, единства, гармонии и красоты.
Семья — основа любого общества. Семья — это наша жизнь. Поздравим наших родных с прекрасным праздником, попросим прощения за нанесенные обиды и сами всех простим. Эту семейную пару православные христиане почитают как покровителей семьи и брака. История их романтичной любви и примерного жития дошла до нас в описаниях древнерусской «Повести о Петре и Февронии Муромских», которая написана в XVI веке монахом Ермолаем Эразмом.
Она рассказывает о недуге князя, его встрече с Февронией и чудесном исцелении, их совместной жизни и испытаниях. По преданию, благоверный князь Петр, вступивший на Муромский престол в 1203 году, страдал от проказы. Его тяжкий недуг не поддавался лечению, но однажды во сне князю было видение: исцелить его сможет дева Феврония — дочь «древолазца» бортника из деревни Ласковой в Рязанской земле. Дева исцелила князя Петра, стала его супругой, они терпели гонения, но потом снова благополучно княжили в Муроме. Петр и Феврония стали образцами супружеской верности, взаимной любви и семейного счастья ещё при жизни.
Они умерли в один день — 25 июня по новому стилю — 8 июля 1228 года. Их тела, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в одном гробу. Петр и Феврония были канонизированы на Церковном Соборе 1547 года. С той поры православный мир 8 июля чествует семейных покровителей. Традиция светского празднования дня Петра и Февронии была восстановлена Муромцами в 90-х гг: день города решили объединить с днем семейных ценностей.
Праздником всероссийского масштаба День семьи, любви и верности стал в 2008 году, когда получил одобрение Межрелигиозного совета России, поддержку в российских регионах, обрел свои символы ромашка и награды Медаль за любовь и верность. Повесть о Петре и Февронии муромских Монах Ермолай Еразм Повесть о житие новых Муромcкиx святых чудотворцев, благоверного, и преподобного, и достойного похвалы князя Петра, нареченного во иночестве Давидом, и супруги его, благоверной, и преподобной, и достойной похвалы княгини Февронии, нареченной во иночестве Ефросинией, благослови, Отче. Есть в русской земле город, называемый Муромом. Правил в нем когда-то благоверный князь по имени Павел. Дьявол же, искони ненавидящий род человеческий, сделал так, что крылатый змей стал летать к жене того князя на блуд.
И волшебством своим перед ней он являлся в образе самого князя. Долго продолжалось такое наваждение. Жена же этого не скрывала и рассказала обо всем, что с ней произошло, князю, мужу своему. Злой змей же силой овладел ею. Князь стал думать, как поступить со змеем, но был в недоумении.
И вот говорит жене: «Раздумываю, жена, но не могу придумать, чем одолеть этого злодея?
Посадская беседка 20:39:08 Владимир Пахомов 20 сентября 2022. Сегодня избран новый президент академии наук - Геннадий Яковлевич Красников. Оба этих фонда объединяются в Социальный фонд.
Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то обязательно мылись в банях. Считалось, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём.
Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Костры зажигали в честь Солнца как его земное подобие. Но огонь издавна у славян служил и средством очищения. Перескакивание через костер рассматривалось и как средство апотропеической магии греч. Позже это стало своеобразным гаданием - девушки и юноши прыгали через костер парами, взявшись за руки. Считалось, что, если руки у них не разойдутся, они поженятся, то же, если вслед им полетят искры. Очищающие костры — это одна из главных особенностей купальской ночи. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра.
К огню должны были выйти все женщины славянской общины, а та, которая не придёт на праздник подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра всегда водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее целый год. Помимо костров, в некоторых местах в купальскую ночь поджигали колёса от телеги и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах по деревне, это тоже, конечно, связано с символикой солнцеворота. Купальская ночь однозначно окутана тайной, неизвестностью и присутствием в ночном пространстве иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть. Особенно народ веровал, что нужно остерегаться проказ нежити - домовых, водяных, леших, русалок. Именно поэтому в купальскую ночь восточные славяне в окна и двери своих домов и хлевов, других хозяйственных построек втыкали, снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, пучки из трав, чтобы защитить своё пространство от проникновения нечистой силы. Считалось, что, для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву.
Девушки обязательно рвали полынь и носили ветку этой травы на поясе, так как считали, что полынь-траву боятся ведьмы и русалки. Важным купальским атрибутом были венки. Я уже упоминала об этом. Венки плели из цветов, луговых трав, веточек деревьев. Венки купальские были на головах у всех славянских девушек в продолжение всего игрища, а затем их бросали в воду, гадая на суженого. Иногда к веночкам прикрепляли зажженные свечи и пускали по воде, загадывали и веровали: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. Плывущие по воде огоньки представляли собой очень красочное зрелище, однако свечи на празднике, несомненно, появились позже, а с целью расцветить, украсить праздник по реке спускали маленькие плоты из веток на которых были разложены костры. Позже появился обычай на Купалу сплавлять по реке как плот, украденную с чужого забора калитку.
В некоторых местах венки не бросали в реку, а несли домой и хозяйки разбрасывали их в огородах, чтобы росли огурцы и тыквы, или вешали в сенях у дверей, или затыкали в стрехи как обереги. На Гомельщине был обычай на Купалу обкатывать дом и хозяйственные постройки колесом от телеги, затем прикрепить колесо на высокий шест и оставить так до следующего года. Белорусы верили, что на Яна нельзя ничего приносить в дом - ни зерна, ни сена, даже ягод из леса. Иначе молния всё сожжёт. На рассвете этого дня собирали росу, которая особенно помогала при болезнях глаз. Ранним утром женщины выходили на луг с чистой скатертью или рушником, волочили их по росистой траве, а потом отжимали ткань и собирали целебную влагу. Считается, что купальская роса прогоняет все болячки, особенно на коже. В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыгали через костёр, взявшись за руки, обменивались венками венок — это символ девичества , искали цветок папоротника.
В этот день опахивали сельские дороги, чтобы сваты скорее приезжали, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался.
Кто-то что-то погнимает? Читаю материалы "Концепции развития Сергиева Посада" версия 2019 года : "Большая стоянка экскурсионных автобусов будет организована у села Благовещенье". Пользователи на сайте.
С днём влюблённых
| 8 июля – День Влюбленных по-русски — русский день влюбленных — #ПроПраздники | день памяти святых Петра и Февронии; языческая - день Ивана Купалы, праздник восточных славян. |
| Славянский праздник дня влюбленных | Лосиный остров пригласил в День любви, семьи и верности на романтичную прогулку на природе или семейное путешествие по заповедным местам. |
| Славянский день влюбленных - фото | на Ивана Купала! |
Оставить отзыв
Мы разошлем вашу новость, анонс или пресс-релиз в более 1000 СМИ. Русский день влюбленных, приходящийся на 8-ое июля – дата, когда вспоминают православных святых, носящих имена Февронии и Петра. Особенно популярным обычаем в Славянском дне влюбленных является обмен подарками и письмами с пожеланиями любви и счастья. Это первое в истории Славянского Мира некоммерческое "Народное Славянское радио", у которого НЕТ рекламодателей и спонсоров, указывающих, что и как делать. Как праздновали славянский День влюблённых на Руси и как нужно праздновать его в России. Статья автора «Ольгины рукоделочки» в Дзене: В последние годы принято отмечать 14 февраля День Святого Валентина, день всех влюбленных.
Сегодня – славянский день влюбленных
Славянский день же это за чудо-праздник такой, Валентинов день, кто его придумал и зачем? Как праздновали славянский День влюблённых на Руси и как нужно праздновать его в России id="eb72ee8a">. И не знали никакого «дня святого Валентина» в качестве дня влюбленных. фестиваль славянской культуры. Щедрые душой, веселые нравом, влюбленные в свою культуру и народное творчество, участники фестиваля, дарили друг другу настоящий праздник мира, дружбы и взаимопонимания! Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья, отмечаемый 8 июля. Т. н. День всех влюбленных (он же — День святого Валентина) — один из наглядных примеров того, как российскому народу (и особенно молодежи) пытаются навязать совершенно чуждые праздники.
День святого Валентина связали с древнеславянскими заговорами
Тогда болезнь вновь одолела его. И снова крестьянка пожалела князя и излечила. На этот раз князь слово сдержал. И они поженились. Жили они с тех пор в любви и согласии. Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа.
И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну. Спустя три века Петра и Февронию причислили к лику святых. Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы.
А сами святые считаются покровителями семей.
И они поженились. Жили они с тех пор в любви и согласии. Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну. Post Views: 593.
Вы чё сёдни? Сговорились штоль?
Одни представляют родных, другие — свою вторую половинку, большой дом и много детей. Тыл, который поддерживает меня в строю, - считает отец троих детей начальник 8-ой пожарно-спасательной части 21 ПСО ФПС по г. Москве майор внутренней службы Владимир Лобаев.
Он существует с 16-го века, с тех пор, когда святые были признаны церковью. Это день семьи, любви, верности влюбленных. В 13-м веке произошли события, благодаря которым в России теперь есть такой светлый праздник. По легенде, князь Петр очень тяжело заболел после того, как убил змея, который летал к жене его брата. Кровь змея попала на князя и отравила его. Излечить его не могли даже самые лучшие лекари двора.