20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины.
Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница.
| Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след | В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников, который существовал ещё во времена друидов и волхвов. |
| Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки | Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн | Итак, Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия. |
| Комоедица — Масленица | Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. |
Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂
| Славянский языческий Новый год | — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. |
| Славянская Комоедица в 2023 году | Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е. |
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-христианский «великий пост перед пасхой», когда праздники и веселья иудо-христианской церковью строго запрещены. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. особых блинов, посвященных священному медведю.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
| «Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя | "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. |
| День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины. | О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. |
| Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница. | Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы. |
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
У славян этот праздник называется Велесова ночь, Духов день – он знаменует наступление зимы, смерти, из которой обязательно снова зародится жизнь. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света.
Авторизация
Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря. Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта на 2 с лишним месяца вперёд , они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то?
Коляду — поздно, Комоедицу — рано… Однако на этом власти не остановились. В Византии откуда христианство и было принесено на Русь ещё в 462 г. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира с конца Х века использовалось и римское летосчисление с начала марта , и византийское с начала сентября. Римский и Юлианский календарь Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н.
Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius в честь бога войны Марса , Aprilis от лат. Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь. Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям.
Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии. До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю 14 сентября по новому стилю. Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 313 г.
На самом же деле причина такого установления церковного нового года была значительно более прозаичной.
В этот день зрелое Солнце-Купало становится мудрым Солнцем-старцем Световитом. Это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Так Солнце из "взрослого" состояния от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия переходило в "старческое", которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния до Карачуна и нового перерождения Солнца в образе младенца-Коляды. Этот праздник подменён церковниками на Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по старому стилю.
Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия.
Разжигание костров в этот день — самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца — огня небесного, истинного солнечного жара. В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца. Древние считали блин символом Солнца поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества. Поэтому круглые блины маленькие символы победившего Зиму Солнца всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога Велеса — бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства. Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю как воплощению бога Велеса «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило: «первый блин — комам», то есть медведям. Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка.
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником. Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.
Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря.
Возможно, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера». Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Английское название этого праздника Easter или Ostara. Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли — это великий весенний праздник Навруз Nowruz. Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта , после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Нынешние энтузиасты изучения древней славянской истории, объединенные в так называемые «родноверческие общины», почему-то отмечают этот праздник 23 марта — у наших древних предков были более точные знания астрономии и даты дня весеннего равноденствия.
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
Духовной составляющей праздника стало предание о противостоянии зимы и весны. Холод и мрак воплощала богиня Морена, несущая смерть всему живому. Накануне Комоедицы она начинала терять свою силу. Чтобы отразить историю борьбы морозов с теплом, молодёжь устраивала театрализованные представления. Девушки должны были охранять её, а парни старались прорваться к обиталищу злой богини и выкрасть её. Конечно, они всегда побеждали ведь и хранительницы Морены ожидали прихода весны , и тогда чучело сжигали.
Такая расправа над зимой и сегодня сохранилась в традициях Масленицы, что во многом перекликаются с обычаями Комоедицы. Комоедица — праздник, связанный с медведями Кто такие комы? Традиция выпекать блины во время проводов зимы появилась очень давно. Цвет и форма блина напоминала солнце, силу которого прославлял народ. А вот комами славяне называли медведей, которым был посвящён праздник.
Пробуждение медведя после спячки являлось верным признаком скорой весны. В народном сознании медведь был грозным властелином леса, мудрым и величественным зверем, воплощением силы и могущества. Считалось, что медведи тоже могут зазывать весну, а потому их образам уделялось особое внимание во время Комоедицы.
Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель.
Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже.
Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица?
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября. Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте в разные годы это 20 или 21 марта , определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе. День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах. И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы. В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.
У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить. В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем. У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется «весна постная».
По рассказам, перед Колядой наступает Корачун. Это ночь, когда старое солнце умирает. В народе Коляду почитают под именем Бога Волхвов. Он приносит в мир мудрость и направляет людей по дороге Прави. С его появлением связан не только свет солнца, но и свет мудрости, знаний.
История празднования зимнего солнцеворота Начало праздника берет в древнем мире. Зимний солнцеворот занимал важное место в культуре уже с периода неолита. В древние времена верили, что с этого самого дня начинается новый год, то есть появляется новое солнце. Самая долгая ночь была на вершине смерти и тьмы. Когда появлялся восход, вместе с ним зарождался новый цикл жизни. В Персии в день солнцеворота праздновалось рождение Митры — бога Солнца. Считалось, что он каждый год пробуждает зиму и открывает путь наступающей весне. Для Европы этот праздник переходил в двеннадцатидневный цикл для священных празднеств Йоль. Йоль — символ, который говорит о начале новой жизни и обновлении природы.
Люди утверждали, что в эти самые ночи все миры пересекались в одном месте — Мидгарде. В день солнцестояния родился Иисус Христос, изменивший историю человечества. У славянского народа этот день издавна считался праздником. В древней Руси солнцеворот приходится на день наступления языческого нового года и на день, когда родился сын бога-кузнеца Сварога. Сварог — это Бог, который одаривал людей теплом и светом.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее.
Традиционные славянские языческие праздники
На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. особых блинов, посвященных священному медведю.
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
Название "Масленица" связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо, но еще можно — рыбу и молочные продукты, в том числе сливочное масло, пишет rasenya. Мишки Комоедица: традиции праздника Главным блюдом Комоедицы был блин, который в славянской языческой традиции символизировал солнце, сообщает artsgtu. В День весеннего равноденствия почитали "медвежьего бога". Утром, до завтрака торжественной процессией славяне ходили в лес и раскладывали по пенькам праздничные блины. Медведя славяне называли "ком". Предположительно, отсюда пошла поговорка "первый блин комам" то есть медведям. К празднику готовили не только блины, но и пироги, печенье, овсяный кисель, мед, квас и закуски.
Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.
Культ предков. Очередная попытка славян поближе рассмотреть тайну жизни и смерти. Наши предки верили, что покойные, чье тело находится в земле, а душа в краю мертвых, могли влиять на плодородие земли. Именно поэтому нужно было задобрить духов.
Поминальные действа включали в себя жертвоприношения, траурный плач и обильные трапезы, в которых, по верованиям предков, принимали участие и сами покойники. Название праздника Стоит отметить, что помимо встречи весны, в этот день наши предки славили Медвежьего бога. С самого утра, еще до завтрака все с песнями и плясками шли в лес, там раскладывали на пеньках «блинные жертвы». Это был дар великому Медовому зверю. А уже потом начиналось веселье и пиршество. Кстати, наши предки называли медведя «ком» отсюда правило — «первый блин комам», т. Но, возможно, это иносказательно — ведь истинное имя Владыки леса нельзя было произносить вслух, чтобы ненароком, не призвать. Также, Комоедицы переводят как «праздник поедания комов» - особых блинов, посвященных священному медведю. Традиции и обряды Комоедицы Комоедица — один из главнейших славянских праздников, ее очень ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки.
Работать в эти дни запрещалось, люди отдыхали: штурмовали ледовые городки, где пряталось чучело Марены; устраивали кулачные бои, причем бились по-настоящему, до крови. Пролитая кровь — это тоже была жертва богам и будущему урожаю.
Четыре великих солнечных праздника Дни весеннего равноденствия Комоедица , летнего солнцестояния Купайла , осеннего равноденствия Вересень и зимнего солнцестояния Йоль-солнцеворот. Современные схемы древнеславянских солнечных праздников: 1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия начало астрономической весны , прощание с Зимой и сжигание чучела Марены Зимы , торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния самой долгой ночи в году , пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна. Комоедица или Комоедицы во времена религии друидов волхвов и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия 20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны , после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках.
После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также у древних символом солнца были ватрушки. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр.