Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7]. На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kalm. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм.
Издавна у калмыков любимым видом развлечений являются различные виды соревнований. В состязаниях участвуют самые сильные и ловкие мужчины и женщины. Джангариада проводится один раз в два года и собирает множество зрителей и участников.
Здесь соревнуются лучшие конники, борцы, метатели копья и аркана, проходят соревнования по стрельбе из лука. Все эти виды национальных спортивных игр описаны в народном эпосе «Джангар», из которого и вытекает название самого праздника. Фестиваль Лотосов Это мероприятие событийного туризма, приуроченного к цветению лотосов. Лотос — священный для калмыков цветок, который является символом Калмыкии, о чем говорит его изображение на государственном флаге. В буддизме лотос — символ чистоты.
Согласно легенде, там, где ступал юный Будда, вырастали прекрасные цветы лотоса. Рожденный в мутной воде, цветок этот всегда остается сухим, чистым и излучает свежесть. Обычно период цветения «цветка Будды» длится со второй половины июля до середины августа.
Астрахани» организовала молебен Защитникам Дхармы Окн Тенгр для устранения препятствий, на сохранение мира и согласия, в котором приняли участие священнослужители из Центрального хурула Калмыкии. В Доме культуры села Солянка был организован концерт ансамбля «Герел» из поселка Лиман, а в поселке Буруны прошел концерт государственного академического ансамбля песни и танца «Тюльпан» из Калмыкии. Дорогие земляки! Поздравляю всех с весенним праздником Цаган Сар! Желаю всем доброго здоровья, счастья и причин счастья, присутствия духа!
Мира и согласия! Зажгите лампадки. Пусть свет Дхармы развеет тьму невежества!
Найти Последние новости window. Его называют Сагаалган Цаган Сар — праздником Белого месяца. Поздравить военнослужащих с праздником приехал представитель Традиционной буддийской Сангхи России Батыр-лама. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Такие праздники объединяют ребят, способствуют воспитанию дружбы, уважению, почитанию обычаев, традиций того или иного этноса. От всей души поздравляем с наступающим светлым праздником — Цаган Сар! Пусть Белый месяц принесет в вашу жизнь много доброты, радости, процветания и всех самых больших благ!
Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар праздник длится месяц было «Благополучно ли вышли из зимы? Поэтому так радостен и любим был этот праздник в народе. Цаган Сар имеет глубокие народные корни, которые передаются из поколения в поколение, благодаря этому празднику сохранились многие культурные, бытовые, духовные традиции, в том числе почитание духов местности — Цаган Аав, других божеств земли, неба, всего, что окружало человека. В праздничное утро хозяева, переступив порог дома, совершали обряд окропления у жилища свежезаваренным чаем, делая подношения местным божествам. Затем делали подношение чая и борцогов домашнему алтарю, и только после этого семья садилась за праздничный стол. Главным угощением, да и взаимными подарками, являются по традиции борцоги, которые готовят в ночь перед Цаган Саром. Сама форма борцогов доносит нам информацию от предков об основной хозяйственной деятельности народа — о животноводстве, которое определяло уклад их жизни.
Ведь борцоги в форме завитков рогов животных крупный рогатый скот , фигурок баранов овечьи тучные отары символизировали благопожелание приплоду в стадах кочевников. А борцоги круглой формы — это приветствие и благодарность солнцу, дарующему тепло и жизнь всему белому свету.
Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю.
Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри.
Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.
Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом.
Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.
Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую.
Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга.
Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось?
У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку.
Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод.
Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника.
Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещений строго регламентировался. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом, навещали молодых родственников, и однохотонцев, преподносили им подарки.
Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучала музыка, песни, исполнялись танцы. Все заранее готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг чехлы для волос.
Надевали рубашки с белым воротником. Рано утром, в день Цаhан Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку.
Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив а , живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год.
Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.
Потом садились пить чай. В праздник Цаhан Сар калмыки зовут к себе всех на чай: родных, соседей, друзей. В этот день не надо ничего жалеть от других, нельзя экономить.
В этот день принято друг другу дарить подарки. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. Раньше сноха должна была калмыцкий чай сварить дома и понести старикам, угостить их своим ароматным чаем.
Вот так проходит у калмыков праздник Цаhан Сар.
Поделиться Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год "В своих поездках мы поддерживаем наших воинов морально и духовно. Точно так же, как и представители других религий, мы приносим защитные обереги, которые ребята с охотой берут себе для осознания защиты свыше. Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама. Десантники пообщались с буддийским священником, он провел исповеди, а после молитвы военнослужащие пригласили гостей к праздничному столу.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения. Некоторые исследователи считают, что она может быть связана с анималистическими верованиями и подражанием крыльям птиц. Против своей воли Окон Тенгри была вынуждена выйти замуж за царя мангасов и родила от него ребенка. Узнав, что младенец, когда вырастет, уничтожит людской род, она убивает его и спасает человечество. С тех пор она становится божеством и каждый год после победы над мангасами спускается на землю, согревает ее теплом - тогда приходит весна. В этот день прощаются и забываются старые и новые обиды. Иногда избавляются от старых вещей и мусора, убирают дом.
Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось?
У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон.
Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещений строго регламентировался. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом, навещали молодых родственников, и однохотонцев, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучала музыка, песни, исполнялись танцы. Все заранее готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг чехлы для волос. Надевали рубашки с белым воротником.
Рано утром, в день Цаhан Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив а , живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.
Потом садились пить чай. В праздник Цаhан Сар калмыки зовут к себе всех на чай: родных, соседей, друзей. В этот день не надо ничего жалеть от других, нельзя экономить. В этот день принято друг другу дарить подарки. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. Раньше сноха должна была калмыцкий чай сварить дома и понести старикам, угостить их своим ароматным чаем. Вот так проходит у калмыков праздник Цаhан Сар. Читанов Босха Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар.
Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу дракона и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней. Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу дракона и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду.
Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг вид лепешек. Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов.
Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг».
Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара. Праздник в новейшее время Уже в 30—х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного.
Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. Обряды и традиции К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы традиционное монгольское блюдо. Обрядовое взаимное приветствие К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию. Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом.
Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара. А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине в случае, если они одного возраста подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку. Такие приветственные жесты к калмыков немного иные.
В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну — правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь.
Эта традиция сохранилась и по сей день. Праздник Белого месяца отмечают по лунному календарю в период между серединой января и окончанием февраля, в зависимости от дня, когда на небо восходит новая луна. История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны. Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом.
И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке. Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути.
Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище.
Цаган Сар: Новый год по-монгольски
Ребята также приготовили и главное угощение Масленицы — блины, ведь с 20 февраля началась масленичная неделя. Масленица — это шумный и веселый праздник. В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Такие праздники объединяют ребят, способствуют воспитанию дружбы, уважению, почитанию обычаев, традиций того или иного этноса.
В Монголии народ обычно празднует и ходит в гости последующие пять дней после начала праздника, примерно до 8-ого числа по лунному календарю. Но в этом году правительство Монголии и вовсе отменило все празднования. Такое решение было принято на внеочередном заседании правительства 4 января. Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции. Праздник Белого месяца — символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны — новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома. В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины. Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев.
Самый важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов тибет. В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день. Также в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов в хурулах проводятся ритуалы "чаксум".
В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника. Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, - и все плохое сгорит в костре. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища - молоко, сметана, творог, масло.
Когда отмечают праздник?
- Для граждан
- Цаган Сар – праздник весны — Калмыцкий государственный университет
- Ответы : Цаган Сар - калмыцкий праздник. Что он означает?
- Навигация по записям
- У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
Бюджетное учреждение Республики Калмыкия
- Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
- ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
- Цаган Сар: Новый год по-монгольски
- Цаган Сар в Калмыкии отметят 21 февраля
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. Цаган Сар, Сагаалган — торжественный праздник монгольских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.
Цаган Сар - праздник весны
В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. Праздник Цаган Сар связан с именем богини огня Окон-Тенгри, которая считается покровительницей калмыков. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков. Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо.
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук. Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы! Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу. Существует определенная очередность визитов и характер подарков.
Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков традиционное мучное изделие. Подарки Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота.
Баурсаки, имеющие вид барана «хуц» , выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня. Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак — «шошрх». Подношения С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления калм.
Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием. Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию. Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11]. Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой монг. Эрлэг номын хаан , она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца монг. Праздник в Новое время[ править править код ] С XIX века , с усвоением григорианского календаря , Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи , сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне КНР , отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году [12]. Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г.
Обряд совершается, как правило, в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам. Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности.
Пьеру так естественно казалось, что все его любят, так казалось бы неестественно, ежели бы кто нибудь не полюбил его, что он не мог не верить в искренность людей, окружавших его. Притом ему не было времени спрашивать себя об искренности или неискренности этих людей. Ему постоянно было некогда, он постоянно чувствовал себя в состоянии кроткого и веселого опьянения. Он чувствовал себя центром какого то важного общего движения; чувствовал, что от него что то постоянно ожидается; что, не сделай он того, он огорчит многих и лишит их ожидаемого, а сделай то то и то то, всё будет хорошо, — и он делал то, что требовали от него, но это что то хорошее всё оставалось впереди. Более всех других в это первое время как делами Пьера, так и им самим овладел князь Василий. Со смерти графа Безухого он не выпускал из рук Пьера. Князь Василий имел вид человека, отягченного делами, усталого, измученного, но из сострадания не могущего, наконец, бросить на произвол судьбы и плутов этого беспомощного юношу, сына его друга, apres tout, [в конце концов,] и с таким огромным состоянием. В те несколько дней, которые он пробыл в Москве после смерти графа Безухого, он призывал к себе Пьера или сам приходил к нему и предписывал ему то, что нужно было делать, таким тоном усталости и уверенности, как будто он всякий раз приговаривал: «Vous savez, que je suis accable d"affaires et que ce n"est que par pure charite, que je m"occupe de vous, et puis vous savez bien, que ce que je vous propose est la seule chose faisable». Я очень рад. Здесь у нас всё важное покончено. А мне уж давно бы надо. Вот я получил от канцлера. Я его просил о тебе, и ты зачислен в дипломатический корпус и сделан камер юнкером. Теперь дипломатическая дорога тебе открыта. Несмотря на всю силу тона усталости и уверенности, с которой произнесены были эти слова, Пьер, так долго думавший о своей карьере, хотел было возражать. Но князь Василий перебил его тем воркующим, басистым тоном, который исключал возможность перебить его речь и который употреблялся им в случае необходимости крайнего убеждения. Никогда никто не жаловался, что его слишком любили; а потом, ты свободен, хоть завтра брось. Вот ты всё сам в Петербурге увидишь. И тебе давно пора удалиться от этих ужасных воспоминаний. А мой камердинер пускай в твоей коляске едет. Ах да, я было и забыл, — прибавил еще князь Василий, — ты знаешь, mon cher, что у нас были счеты с покойным, так с рязанского я получил и оставлю: тебе не нужно. Мы с тобою сочтемся. То, что князь Василий называл с «рязанского», было несколько тысяч оброка, которые князь Василий оставил у себя. В Петербурге, так же как и в Москве, атмосфера нежных, любящих людей окружила Пьера. Он не мог отказаться от места или, скорее, звания потому что он ничего не делал , которое доставил ему князь Василий, а знакомств, зовов и общественных занятий было столько, что Пьер еще больше, чем в Москве, испытывал чувство отуманенности, торопливости и всё наступающего, но не совершающегося какого то блага. Из прежнего его холостого общества многих не было в Петербурге. Гвардия ушла в поход. Долохов был разжалован, Анатоль находился в армии, в провинции, князь Андрей был за границей, и потому Пьеру не удавалось ни проводить ночей, как он прежде любил проводить их, ни отводить изредка душу в дружеской беседе с старшим уважаемым другом. Всё время его проходило на обедах, балах и преимущественно у князя Василия — в обществе толстой княгини, его жены, и красавицы Элен. Анна Павловна Шерер, так же как и другие, выказала Пьеру перемену, происшедшую в общественном взгляде на него. Прежде Пьер в присутствии Анны Павловны постоянно чувствовал, что то, что он говорит, неприлично, бестактно, не то, что нужно; что речи его, кажущиеся ему умными, пока он готовит их в своем воображении, делаются глупыми, как скоро он громко выговорит, и что, напротив, самые тупые речи Ипполита выходят умными и милыми. Теперь всё, что ни говорил он, всё выходило charmant [очаровательно]. Ежели даже Анна Павловна не говорила этого, то он видел, что ей хотелось это сказать, и она только, в уважение его скромности, воздерживалась от этого. В начале зимы с 1805 на 1806 год Пьер получил от Анны Павловны обычную розовую записку с приглашением, в котором было прибавлено: «Vous trouverez chez moi la belle Helene, qu"on ne se lasse jamais de voir». Вечер Анны Павловны был такой же, как и первый, только новинкой, которою угощала Анна Павловна своих гостей, был теперь не Мортемар, а дипломат, приехавший из Берлина и привезший самые свежие подробности о пребывании государя Александра в Потсдаме и о том, как два высочайшие друга поклялись там в неразрывном союзе отстаивать правое дело против врага человеческого рода. Пьер был принят Анной Павловной с оттенком грусти, относившейся, очевидно, к свежей потере, постигшей молодого человека, к смерти графа Безухого все постоянно считали долгом уверять Пьера, что он очень огорчен кончиною отца, которого он почти не знал , — и грусти точно такой же, как и та высочайшая грусть, которая выражалась при упоминаниях об августейшей императрице Марии Феодоровне. Пьер почувствовал себя польщенным этим. Анна Павловна с своим обычным искусством устроила кружки своей гостиной. Большой кружок, где были князь Василий и генералы, пользовался дипломатом. Другой кружок был у чайного столика. Пьер хотел присоединиться к первому, но Анна Павловна, находившаяся в раздраженном состоянии полководца на поле битвы, когда приходят тысячи новых блестящих мыслей, которые едва успеваешь приводить в исполнение, Анна Павловна, увидев Пьера, тронула его пальцем за рукав. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны Цаган - один из самых любимых национальных праздников нашего народа. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали? Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг чехлы для волос , которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить.