Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Сжигание чучела на Масленицу имеет глубокий символический смысл. Как масленичные традиции связаны с православием, зачем устраивать кулачные бои, жечь чучело и почему нужно просить прощение друг у друга, читателям Бердск-Онлайн объяснил благочинный православной церкви Бердска иеромонах Владимир. Сегодня на Масленицу сжигают чучело, и это символизирует прощание с зимой. Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Зачем в кульминации сжигаю чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев.
Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести
Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Зачем на Масленицу кроме чучела в Псковской области жгли «старых дев»? Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
Масленица — старинный праздник. Торжество длится неделю, оно предваряет Великий пост, а тот, в свою очередь, — Пасху. В это время пекут блины, сжигают чучело, провожают зиму и встречают весну. Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела — кульминация Масленицы.
Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает.
Одним из самых любимых и зрелищных ритуалов на протяжении многих веков остаётся сжигание огромного чучела масленицы. В наши дни жаркий костёр стал всего лишь кульминацией праздника и эффектным спектаклем.
Однако наши предки придавали кукле в ярких одёжках и пожирающему её пламени особенный смысл.
Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела. Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше.
Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки.
Почему именно их стоит употреблять каждый день перед Великим постом? Объяснение достаточно простое. Масленица — языческий праздник, который адаптировали под христианские традиции. Ранее жители Руси блинами, круглыми и золотистыми, похожими на солнце, встречали весну и задабривали бога Ярилу, который «отвечал» за отличную весеннюю погоду и богатый урожай. Отмечали праздник всегда в марте, в День весеннего равноденствия. И лишь с приходом христианства торжество «подстроили» под празднование Пасхи.
Таким образом, встреча весны вкусными золотистыми блинами всегда происходит за неделю до Великого поста, даты которого, как и дата Пасхи, ежегодно меняется в церковном календаре. Как уже говорилось выше, в 2020 году поедать блины необходимо с 24 февраля по 1 марта включительно. Важно помнить, что блины символизируют и достаток в доме, сытость каждого члена семьи и последующее благополучие. Относиться к ним неуважительно не стоит — выбрасывать их нельзя ни в коем случае. Если блины получились неудачными, лучше скормить их животным и птицам.
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень... Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья.
Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.
С приходом православия на Русь, церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но включила ее в число своих праздников, назвав ее Сырной, или Мясопустной неделей, и время празднования перенесла на неделю, предшествующую Великому посту. Представители церкви говорят, что радость в дни Масленицы не должна иметь языческих мотивов. В прошлом, блины были связаны с языческими обрядами, но Христианство придало им новый смысл. Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения.
Вокруг нее водили хороводы, пели, плясали. Радовались совершенно искренне: ведь вскорости придет весна! Наступит время для урожая! Поэтому провожали зиму с облегчением.
И старались накрыть обильный стол для своей семьи и для гостей. К слову, и традиционный блин тоже является символом — он круглый и желтоватый, словно солнце! Масленичная неделя предвещает Великий пост. После объедения блинами и праздников наступает совсем другая пора.
Ритуальное сожжение «похороны» чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай.
Поэтому кукол часто делали из злаков. В старину божество, которое изображало чучело, называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других - разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.
Что сжигали на Масленицу
В 2004 году в парке во время масленичного перформанса «Укрощение огня, или Русский космизм» сожгли «Медиабашню» из лозы. Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. сжигание чучела Масленицы. Почему на Масленицу сжигают чучело Известно, что Масленица — это изначально языческое праздничное событие.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Её также было принято дарить молодожёнам, которые решили сыграть свадьбу в это время, — чтобы дети родились здоровыми, достаток и согласие были в молодой семье. Вот откуда, кстати, пошла традиция усаживать куклу на машину брачного кортежа. Если в дом приходило несчастье, её снимали и, обернув её три раза по часовой стрелке, обращались со словами: «Отвернись зло. Повернись добро». Через год куклу сжигали в масленичном костре или же пускали по воде. Кульминация праздника — традиционное сожжение Масленицы в воскресенье, «Прощёный день». Чучело везли на край деревни или на площадь, обычно Масленицу сопровождала целая процессия.
На месте разжигали костёр, а потом под песни и пляски чучело сжигали. Зачем это делали? Всё просто: Масленица сродни птице Феникс: возрождение через смерть, новое может появиться лишь на обломках старого. В пылающий костёр бросали старые вещи, мусор, изношенную одежду. Люди надеялись на возрождение, избавлялись от мрачного прошлого, искренне веря в светлое будущее, пытались таким образом обезопасить себя от напастей, неприятностей, болезней, неурожая.
Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай.
По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год. Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство.
Достоевского Андрей Павлов в специальном выпуске проекта "Короче, Омск". По сути, это повторение некоего культового обрядового действа, которое в наши дни не имеет глубокого смысла. А вот для наших предков сжигание чучела имело сакральное значение, - рассказывает Андрей Павлов. Чем современная Масленица отличается от той, что отмечали на Руси, узнаете в новом выпуске видеоблога "Короче, Омск".
А что такое зима? Холод, умирание природы, трудности. Поэтому сжечь олицетворение проблем стало таким важным символическим действом. В некоторых регионах России кроме большой Масленицы делали еще и маленькие куклы, с которыми дети играли всю неделю, а потом тоже бросали их в огонь. Чем ярче огонь, чем выше пламя — тем хлебороднее будет год. Поэтому Масленицу ставили высоко, на помосте, и делали ее намного выше человеческого роста. Вокруг нее водили хороводы, пели, плясали. Радовались совершенно искренне: ведь вскорости придет весна!
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Масленица, Сжигание, Запрет, Язычество, Длиннопост. оно же Прощеное воскресенье - принято просить у людей прощения, самому прощать все обиды и сжигать чучело Масленицы, а после - собрать пепел и развеять его над полями, чтобы потом был хороший урожай. А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела.
Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу?
Процесс изготовления Масленицы сопровождался пением и плясками. Чучело Масленицы символизировало зиму, которая, посредством сжигания уступает свое место весне. Делали чучело, как правило, из соломы и старой одежды, а для его сжигания разводили большой костер на главной площади или за деревней. Считалось, что чем больше будет костер, тем теплее и урожайнее будет лето. Пока горит Масленица, в костер также бросали старые ненужные вещи, одежду и предметы быта. Таким образом люди избавлялись от всего ненужного, что хранилось у них дома.
Когда чучело сгорало, молодежь прыгала через догорающий костер.
Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23].
Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор.
Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года.
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср.
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32].
Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Чучело Масленицы представлялось, по мнению В.
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины 15:12, 12 марта 2021 г. Социальная политика Фото: ShutterStock Существует давняя традиция сжигать чучело и есть блины на Масленицу, но многие до сих пор не понимают, как и откуда она пошла. Торжество под названием Масленица — это один из главных праздников в России. Почему на Масленицу сжигают чучело Известно, что Масленица — это изначально языческое праздничное событие. Несколько веков назад его отмечали язычники, которые придумали для торжества собственные традиции и обряды. Многие верующие до сих пор спорят о том, является ли Масленица православным праздником или же это языческое торжество. В пользу православия говорит тот факт, что Масленица попадает в официальный перечень церковных праздников. От языческого у него осталось множество традиций. Одна из главных — это сжигание чучела в самый последний день праздничной недели, который, как считается, и есть самая настоящая Масленица.
Речь идет о Прощеном воскресенье, которое в этом году выпадает на 14 марта.
В этом году в качестве первых претендентов на сожжение оказались местные и мировые политики. В Ярославле, например, хотели сжечь чучела городских чиновников, понадеявшись, что с уходом зимы «уйдут и эти чинуши с их плохими дорогами, платными парковками, развалом коммунальной и социальной инфраструктуры».
Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны.
Зачем сжигают чучело на масленицу?
Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно. Почему сжигают масленичную бабу? Откуда взялась традиция сжигания оберега? А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела. Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму.
Зачем на Масленицу сжигают чучело
| Что символизирует чучело Маслницы и почему его надо сжигать - Толк 01.03.2020 | Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
| Искрин В.И. Почему сжигают Масленицу // Санкт-Петербургский университет, 2011, № 3. | Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. |
| Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины | Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. |
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. |
| Сжигать чучело на Масленицу - грех? | Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. |
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
В старину это была встреча весны и нового года, который приходился на дни весеннего равноденствия. Масленица каждый год отмечается в разное время, так как зависит от даты празднования Пасхи. В 2024 году масленичная неделя начинается 11 марта и заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. Главными символами праздника по народной традиции являются чучело Масленицы и блины. Масленица 2024: традиции, обряды и ритуалы На Масленицу наши предки прославляли Солнце. Отмечали праздник широко и весело, сначала с семьей, затем — на главной площади поселения, куда сходились все жители. В честь Солнца хозяйки пекли блины, которые по форме напоминали небесное светило, ведь оно дарило тепло и помогало вырастить урожай.
Первый и последний блин не съедали, а отдавали нищим и птицам, чтобы благополучие и счастье в доме было. Готовили на стол и другие блюда. Вообще он должен был быть как можно богаче, тогда, по поверью, семья год будет жить в достатке. А вот посуду с трещинами и сколами, которые символизировали возможные неприятности, ставить запрещалось. Всю масленичную неделю люди ходили в гости, угощали друг друга и дарили подарки. В понедельник невестка отправлялась в дом родителей.
Во вторник звали на блины родных, устраивали смотрины или сватовство.
Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста.
В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы?
Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью.
В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары.
Другие — нападающими светлые силы.
Комами наши предки называли медведей, а праздник весны — комоедицей. Уже тогда было известно о том, что медведи чувствуют приход весны.
Потому в качестве подношения им приносили блины. Раньше во время Масленицы мужчины искали себе невест. Колодка из дерева — символ продолжения рода — привязывалась девушками к одежде мужчины, который хотел жениться или к одежде его родителей.
Взамен парни угощали девушек сладостями или дарили подарки. Празднование Масленицы сокращено в два раза. Первоначально она длилась две недели.
Помимо 7 дней перед днем равноденствия она продолжалась еще столько же после.
И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…».
Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу.
И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий.
Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста.
Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни.
Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси.