Сайт «Мир Адвайты» задуман как блого-социальная сеть, духовное интернет-сообщество, объединяющее духовных искателей, придерживающихся воззрения адвайты. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. Международный Орден Адвайты ставит своей целью помощь в обретении счастья всеми живыми существами на планете через распространение духовной мудрости. Мир Адвайты — сообщество духовных практикующих, придерживающихся недвойственности (адвайты). Блого-социальная а ая фия Трика Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев.
Вам есть что сказать?
- Последние новости дня на этот час
- Адвайта проблемы постижения учения (Александр Сабинин) / Проза.ру
- Адвайта Веданта для чайников
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Хорошие новости в соцсетях
Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми. 5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. Empty_Mirror 16 января 2016 Москва "Открытый мир". Empty_Mirror 1-2 августа 2015 Москва Клуб айкидо "Дайвадо". Новости дня читайте на Взгляде. Учитель нео-адвайты дает очень узкий указатель: никого не существует, никого не существует.
Хорошие новости в соцсетях
Мир Адвайта-веданты. Часто задаваемые вопросы 1. Что такое Адвайта-веданта? Буквально означая "не-дуализм", Адвайта — название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман. Это учение следует из утверждений упанишад типа "тат твам аси" и "ахам брахмасми". В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты.
Кто является основателем Адвайты? Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку адвайты определенно своими корнями примечание переводчика основывается на упанишадах, которые точно являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как конечно наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась основным образом при помощи устных инструкций.
Это как если бы математикам предложили забыть про все цифры и оперировать только нолём — как бы они смеялись! В большинстве духовных путей берётся очень верная идея искупления, исцеления.
А вот преображение, единение и равностность, беспристрастность всех аспектов Бытия можно опустить! То есть — был ум двойственный, дуальный, заболевший, разделяющий всё и вся на добро и зло после грехопадения, в этом нет ошибки, признать сей факт надо, и искупление нужно! А вот два других иллюзией, ложью, тем, от чего надо избавиться! То есть имели два вместо единства трех, а теперь один вместо единства трех! Люди «духовные» оказались доверчивыми и приняли это послание лидеров и носителей учения за чистую монету. И понесли это новое учение рабства и разделённости в массы под видом подлинного учения освобождения и целостности! Только вот из этой ловушки выбраться посложнее будет, они ведь настолько одухотворены и просветлены, что слышать ничего не хотят!
Это называется «двойная петля», и она уже не обрывается, как правило. А ведь эти ребята ещё и учат очень настойчиво, и их можно понять, есть чему, всё ведь ясно, просто проводим новую границу — то, что было реальным, называем бредом, а то, что не замечали, называем ИСТИНОЙ! А ведь этот фальшивый образ себя держится только на реальности границ внутри мышления, то есть полностью зависит от выделения одних аспектов и наделения их реальностью за счёт уничижения других! Он как раз и является контролёром, сторожем этих самых границ, в случае падения которых и соединения всех аспектов ума в единый неделимый целостный ум он исчезает как реальность в один миг! Вот такая духовность у нас получается, которая не освобождает, а калечит, разделяет, выделяет и создаёт напряжение, которое многим вынести просто не под силу! Поэтому всем ясным, искренним, трезвомыслящим людям стоит заду мяться всего над одним вопросом: «Если духовные лидеры правят миром на пару с властью столько лет, почему так и не стало больше счастья, почему разделение лишь усиливается?! Вопрос: Как отличить Учителей и Мастеров, которые указывают на третий утерянный аспект ради исцеления, каковы признаки подлинной духовности?
Дракон: Подлинный мастер — это не только тот, кто соединил, объединил все аспекты мышления, не вырезав, ни выделив ни один из них как самый подлинный, истинный, при этом не противопоставил безличностное и бесформенное — форме и личности, уникальности, но и осознал Природу Единого Целостного Ума! Поэтому в этом вопросе разобраться очень непросто!
Я - пионерка! Серия "Исторические портреты" Самые свежие и честные новости для людей Самые свежие и актуальные текстовые новости со всего мира без купюр. Поисковая новостная сеть для людей, уставших от тупого вранья.
Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет. Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога.
Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога , могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные , у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [17]. Адвайта и буддизм[ править править код ] Параллель с буддизмом , особенно с мадхьямикой , бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность адвая мира, призрачность деления на сансару и нирвану.
Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма жентонг также есть союз «ясности сознания и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Уже начиная с Шанкары яростно критикующего буддизм во всех его вариантах пути вновь начинают расходиться» [18].
Самые свежие и честные новости для людей
Естественность духовного мастера исходит из чистоты его разума и совершенной духовной основы, благородства, сострадания, любви и мудрости, высших нравственных качеств. Естественность незрелого ученика - это комплекс неочищенных побуждений и страстей, омраченных идей и эгоизма. Потакать «ложной естественности» - все равно, что взращивать демона в себе. Такое «дитя» рано или поздно пожрет своего родителя... Такая реакция не возможна с позиции медленного сомневающегося ума, который постоянно обращается к прошлому опыту и напряженно пытается определить какой из вариантов ответа наиболее верный. Спонтанность - результат сверх сознательного интуитивного плана. Интуиция дает мгновенное решение проблемы, это не размышление, а ощущение или прямое знание. Конечно, интуиция доступна всем людям, но проявляется она по разному. В идеале, интуиция — канал, соединяющий наш обычный ум с абсолютным информационным полем вселенной Богом , но обычно информация этого канала «преломляется» сквозь призму человеческого знания и потому мы не можем, в обычном состоянии, спонтанно выдать информацию не свойственную, хотя бы частично, нашему прошлому опыту. Современные исследования выдвинули гипотезу, что мозг подобен информационной голограмме, каждая точка которой хранит информацию обо всем опыте и знаниях.
Но получить полный доступ к таким резервам можно лишь в особом состоянии сознания. Только высшие психические процессы, возникающие в ходе духовных трансформаций или практик, а не медлительный «повседневный ум», могут высвободить энергию для проявления спонтанной интуиции. Но «мнимая спонтанность» неофитов - это самообман, принятие каких-то эпизодических ментальных всплесков-фантазий за проявление чистой интуиции. Отсюда и рождаются ложные выводы о «внезапных озарениях» и тому подобном, потакания бессознательным импульсам, идущим от эгоцентрического плана. Такая «псевдо спонтанность» порождает потакание своим инстинктам и следование командам нечистого подсознания. Результатом чего будет духовный ступор и саморазрушение. Личность постепенно погрязнет в болоте вседозволенности, принимая ложное за истинное, станет рабом глубинного животного начала. Тем не менее, «ложная спонтанность» может быть постепенно очищена через правильные действия и верный духовный поиск. Ложное и истинное осознавание «Камень преткновения» всех последователей Адвайты Обыденное осознавание Многие считают, что они подлинно осознают мир, при этом совершая массу ограниченных поступков и оставаясь полностью зависимыми от собственных внутренних конфликтов и напряжений.
Осознающая личность свободна от всего этого, так как в таком состоянии уже нет того, кто боится или гневается, радуется или печалится, страдает или наслаждается. Самоосознающая природа разума пребывает в гармоничном равновесии и все вещи в поле ее восприятия — уравновешены и совершенны, так откуда взяться боли и страсти, амбициям и подавленности? Но, пропитавшись идеями Ошо, так и не поняв, о чем их гуру на самом деле пытался сказать, недалекие последователи заключают, что их «обыденное осознавание» и есть истинное. Никто не удосуживается задуматься над тем, что в результате с ними происходит и какого рода опыт рождается в процессе осознавания. Как меняется их духовный мир и соответствует ли их практика осознавания тем критериям, о которых говорили мудрецы. О чистом осознавании современным нео-адвайтистам практически ничего не известно, они ложно принимают за него определенные шаблоны мировосприятия, идеи, выдернутые из контекста древних учений о недвойственности или эпизодов лекций современных учителей. Самое большее, на что способны такие последователи — подводить все ситуации к одному из принципов — «ум иллюзорен, а потому все что из него исходит — иллюзия». Не обнаружив сущность иллюзии во время духовного опыта в глубокой медитации, считать, что ты постиг природу иллюзии только размышлениями и логическими выводами — верх глупости. Недвойственность подразумевает, что все вещи имеют один и тот же смысл и ценность, а чаще всего, считают, отсутствие всякого смысла.
Отсюда и вывод: «добро и зло — одно и тоже, значит можно делать все, что захочу или не делать ничего вовсе» Из ложной трактовки философии Адвайты, само собой, возникают искаженные выводы: «ничего не стоит делать», «нет никакого метода», «ничего не работает для постижения атмана», «все и так уже совершенно — просто не парься ни о чем», «делай все что захочешь — ты уже То», и тому подобные заявления мы сохранили стилистику некоторых «как бы эзотериков» … Влияние кали-юги Доморощенные искатели как-то забывают, что великие учителя Адвайты совершали суровые духовные аскезы, удаляясь от мира на многие годы, пребывая в глубоких медитациях длительное время, выполняя разнообразные практики йоги и созерцания, открывавшие истинную природу Реальности. Но, на пороге кали-юга, — время духовной деградации, лжи и отторжения истинных нравственных ценностей, время появления огромного числа лже-пророков и мессий, псевдо учителей-самозванцев, самих себя прославляющих как «великих просветленных» новой эпохи. И чем невежественнее последователи, тем пафоснее пиарят себя новые «будды». Вы можете без труда посетить лекции этих новоявленных отечественных или заезжих гуру и благоговейно побыть в «присутствии святого» на сатсанге. Сейчас легко можно получить «просветление по СМС», ведь «ум будды» без границ, надо только переслать для него пожертвование… Как говорил один «экстрасенс» своему клиенту: «Я установил с вами духовный канал, теперь из любой точки мира вы можете перевести мне деньги» Шарлатаны, понимая склонности недалеких учеников, ослепленных всеобщим азартом чувственных удовольствий, потакают их слабостям и лени. Они бойко предлагают свои «авторские разработки» духовного продвижения с максимальным комфортом, без усилий, без напряжения, без необходимости изучать что-либо, кроме их собственных опусов. И на такую легкую «приманку» радостно клюют доверчивые души, привлеченные сладкими зазываниями пережить наслаждения «блаженной нирваны» и «безграничного океанического экстаза». Большинство из таких «гуру» никогда не вникали в суть Адвайты, часто они оперируют лишь обрывками эзотерических знаний, полученных из журнальных публикаций или разрозненных семинаров по оккультизму, буддизму, магии, психологии и НЛПи. Но тот, бессмысленный сумбур информации, который они выдают в ходе своих лекций-представлений, становится очевидным только для сведущих эзотериков или подлинных адептов Адвайты.
Основная масса начинающих слушателей не в состоянии разобраться в «информационном бульоне» выступающих «гуру» и всецело доверяет им. Людей обманывают привлекательной доступностью тайны, возможностью стать исключительной личностью, отличающейся от остальной серой массы.
В Адвайте Брахман является субстратом и причиной всех изменений. Брахман считается материальной причиной и действенной причиной всего сущего. Брахман - это« изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет в нем - вселенная ». Это« творческий принцип, который реализуется во всем мире ». В упанишадических корнях Адвайты говорится, что качествами Брахмана являются сат-чит-ананда бытие-сознание -блаженство Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство» или «Сознание вечного блаженства». Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественна Брахману и Атману.
Ученый Адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием ложности. Согласно Ади Шанкаре , знание Брахмана, которое предоставляет Шрути , не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования. Это санскритское слово, означающее «реальное я» человека, «сущность» и душа. Однако, согласно Рам-Прасаду, «это» не объект, а «несводимая сущность бытия [как] субъективность, а не объективное я с качеством сознания». Это «устойчивая субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуализированной феноменальности, но не индивидуальный субъект сознания». Атман - первый принцип в Адвайта-веданте вместе с его концепцией Брахмана, где Атман - воспринимаемая личная особенность, а Брахман - предполагаемая неограниченная всеобщность, как синонимы, так и взаимозаменяемые. Для адвайтина это неизменный, непреходящий, вечный абсолют. Это «истинное я» человека, сознание, утверждает Стханешвар Тималсина, то есть «самораскрытие, самоочевидное и самоосознающее свапракашата ».
Атман, как утверждает Элиот Дойч, - это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и выходит за рамки субъектно-объектного разделения и мгновенности. Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное. Он утверждает, что в каждом живом существе есть «дух, душа, я» Атман , которые идентичны друг другу и идентичны универсальному вечному Брахману. Это переживание «единства», которое объединяет все существа, в котором божественное есть в каждом существе, в котором все существование является единой Реальностью и в котором нет «божественного», отличного от индивидуального Атмана. Атман - это не постоянно меняющееся тело, ни желания, ни эмоции, ни эго, ни дуалистический ум в Адвайта Веданте. Это интроспективный, внутренне самосознательный «наблюдатель» сакси. Для адвайтинов люди, находящиеся в состоянии неосознавания и невежества, видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и чувство отличия. Это выражается в махавакья «тат твам аси», «ты есть то».
Есть «общая основа, а именно сознание, между индивидуумом и Брахманом». Каждая душа, с точки зрения Адвайты, неотлична от бесконечности. Согласно Шанкаре, Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, и на самом высоком уровне реальности они действительно идентичны. Мокша достигается осознанием тождественности Атман и Брахман, полное понимание своей истинной природы как Брахмана в этой жизни. Ученые Адвайты, такие как Шанкара, часто заявляют об этом: Я не являюсь именем, формой и действием..
Расовый пиндосский алконавт, настоящее имя которого Уэйн Ликерман что символизирует , с 16 лет все свободное время квасил в барах и закидывался всем, чем придется. Само это событие очень его расстроило, так как он не знал, чем ему собственно теперь заниматься. Его абсолютно устраивала та жизнь, которой он жил. А так как эта жизнь, почему то вдруг перестала ему «доставлять», он стал искать причину этого события и новый так сказать смысл своего существования. А где искать такого рода инфу? Ясно, что не у своих дружбанов по обдалбёжке, у них то как раз «всё в порядке». Поэтому он ломанулся в «духовное» болото, в котором плавал полтора года и по причине которого, от него самого уже стало заметно попахивать классическим «духовным небыдло», но на его беду появился Рамеш Балсекар, который и подраскидал ему про «просветление» и несуществующую ложку, что быстро выветрило из Ликермана всю его «духовную вонь», накопившуюся за полтора года, которую теперь и он сам выветривает из других своими книгами и сатсангами. Книги Ликермана чуть менее, чем полностью состоят из толстого, как сам Ликерман, но весьма доставляющего троллинга и стёба над хиппанами , психонавтами , небыдлом и прочими одухотворёнными личностями. Впрочем, эти книги прекрасно вписываются в общую канву адвайта-литературы, и правило, упомянутое в начале статьи, в целом работает и для них. И другие, тысячи их! Среди них полно европейцев, и встречаются даже хитрожопые русские, въехавшие в перспективность темы. Благо, почва благодатна, и спрос присутствует. Адвайта, небыдло и поиск глубинного смысла [ править ] Тема адвайты весьма популярна в кругах небыдла, которое так любят стебать сами джняни. Атмосфера «высокой духовности», эзотерические заманухи и чувство собственной причастности к чему-то великому толпами влекут их в Индию, создавая новую нишу туристического бизнеса. В частности, такой Задрищенск как Лакнау вообще стал туристическим объектом исключительно благодаря проживанию в нем упомянутого ранее Пападжи. Самым же известным «духовным» курортом является Гоа город Тируваннамалай, и конкретно расположенная в нем гора Аруначала, издревле считавшаяся у индусов местом обитания Шивы и известная европейцам тем, что именно там тусовался Шри Рамана Махарши. Есть предположение, что йоги и психонавты, активно увлекающиеся сабжем — доступная и вкусная нямка для тролля, но проверке оно не подвергалось по причине отсутствия в отечественных Интернетах годных рассадников ЦА. Кроме того, едва ли ты, Анонимус, сможешь организовывать вбросы столь же искусно, как это делают сами гуру, так что смотри и учись: Посетитель. Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха? Так же реальны, как вы в этом теле. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца? Они действительно существуют. Если так, то они где-то должны быть. Где они? Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение. Где же они существуют? В вас. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же. А само понимание и приведет тебя к искомому результату. Но вернемся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана. И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что. То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев.
Адвайта Веданта
Не бывает королевства без короля. Все существующее — это функционирование проявления и Осознание функционирования. Оно начинается с Сознающего, Я. Вербализированное ощущение бытия — «я есть». Это полнота, единство, мир, и Не существование отличного, объекта для конфликта. Наконец, есть частное переживание бытия: «Я есть это». Это — падение во фрагментацию, в ограничение. Переживание ощущения голода становится «я голоден». Переживание рассерженности становится «я сержусь».
Сумма всех частностей Организуется в «я» и его производное — «мое». Есть ли препятствие к единству, Кроме «другой»? В момент рождения «я есть это» Воздвигается препятствие.
А Нечто не подверженное разрушительному действию времени, подобно бриллиантам, ценится выше всего. То, что в позднейших литературных, философских и религиозных произведениях напр. Эти Священные тексты буквально кишат самыми невероятными, поразительными откровениями и мистическими прозрениями.
Немного о буддизме. В Индии существуют Веды аналог Библии или Корана. Веды — это древнейшие индийские тексты, содержащие в себе огромный комплекс всевозможных религиозных, философских и мировоззренческих идей. Большинство восточных учений основываются на Ведах.
В том числе Буддизм и Веданта — различные прочтения Вед. Поэтому Веданта — как одно из прочтений Вед; Адвайта — учение о недвойственности по версии философии Веданты. Существует так же учение о недвойственности по версии Буддизма. В Буддизме оно называется «отсутствие самосущего бытия» концепция Пустоты — пустота от независимого существования. В целом эти учения совпадают. Просто действительно сложные вещи мы всегда стараемся объяснять разными способами. Например, прочтением Вед посредством западного мышления будет учение об экологическом жизневедении. В своей сути оно ничем не будет отличаться от Буддизма или Веданты, кроме формы и глубины подачи. То же можно сказать и об Учении Христа. Католичество, Протестантство, Православие, Старообрядчество и множество других Христианских конфессий — все они есть различные прочтения Учения Христа.
Само же Учение Христа тоже основано на Ведах… Вот что пишет об этом один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер: «Для меня подлинное христианство, я имею в виду религию Христа, становится более и более возвышенным по мере того, как мы всё больше узнаём и всё беспристрастнее оцениваем сокровища истины, скрываемые в презираемых религиях мира. Теория Христа — это теория ведического Агни, или огня; Воплощение представляет ведическое торжество сотворения огня, символ огня любого вида, во всяком движении жизни и мысли; Троица Отца, Сына и Духа есть ведическая Триада Солнца, Огня и Ветра; а Бог в конечном счете есть космическое единство». В возрасте 52-х лет Макс Мюллер оставил преподавательскую деятельность, всецело посвятив себя изданию Священных книг Востока. Снова вопрос — зачем нам всё это? Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки? На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия — это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» — это уже надконфессионный подход. Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности двайты. Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность — состояние неразделённости адвайты. Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной — это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность.
Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм». Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание — принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное.
В идеале — всех примеряет Адвайта. Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание. Так вот, буддийское сострадание — это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости. Одновременно Христос продолжал любить.
Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь любовь при определенных условиях — как у нас , а необусловленная любовь любовь безо всяких условий. Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности двайты, двойственности, дуализма. Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить — в субъект или в объект. Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность. Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь.
Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли. Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния — это очень далекий абстрактный объект. Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым — будь им! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым! Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. Ничего себе!
И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность. Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться. Ленин — натуральный адвайтист в западном исполнении! А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие — это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать — объекта нет! Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм?
Обычный революционный боевик. У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту! Есть ещё один такой фильм — «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди — реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно. Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических двайта систем!
За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, — тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни. При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда! Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова. В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели. Сухова и Штирлица любили все.
All you need is love! Необусловленная любовь! Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости. Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе — к большевикам, но это был только первый шаг. А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками адвайта , а не отделился хотя спокойно мог это сделать и стал с ними активно сострадательно, недвойственно взаимодействовать Я есть ТО. Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица. Его партнер по игре — убийца и садист Мюллер — так полюбил Штирлица, что, похоже, сделал всё возможное и невозможное, чтобы спасти его от провала!
Если бы все мы сумели также необусловлено полюбить Мюллера, как это смог сделать Штирлиц, то всё зло, которое представлял Мюллер, исчезло бы как сон! Если мы практически применяем идею сострадания и необусловленной любви к нашей повседневной жизни, то мы, например, должны искренне взять на себя полную ответственность за всё безобразие, которое творят в нашей стране коррумпированные чиновники, а не считать себя белыми и пушистыми. Если же мы не берем на себя эту ответственность а так всегда и бывает , то мы оказываемся в состоянии двайта двойственности , что приводит нас к бесконечным страданиям, а по версии современных экологов — к экологическому коллапсу об этом ниже. Мюллер был давно, Путин есть сейчас. Многие его не любят, но это иллюзия, конструирующая нашу жизнь. Чем больше мы не любим Путина, тем хуже будет. Потому, что наша нелюбовь дуалистична, мы разделяем себя субъект и внешний мир Путин как объект, то есть не считаем себя причастными к тому, что делает Путин. А согласно Адвайте, понятия «извне» и «внутри» — иллюзия, концепция ума. А раз есть иллюзия, значит, будет и страдание.
Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье невежеству , по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма? Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — замаскированный.
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Философские выводы Адвайты основаны на психологическом наблюдении, а не на научном исследовании материального мира. Empty_Mirror 16 января 2016 Москва "Открытый мир". Empty_Mirror 1-2 августа 2015 Москва Клуб айкидо "Дайвадо". Обновления новостей Адвайты: получайте последние новости, фото и видеоновости на Адвайте. Адвайта (в переводе с санскрита – “недвойственность“) — духовное воззрение, основным постулатом которого является утверждение, что за всеми явлениями и феноменами. Cледовательно адвайта — такая же хуита как и всё остальное в этом мире, очередной способ заполнить свой сраный холод бытия, способ конечно менее вредный, чем ПГМ, например.
Самые свежие и честные новости для людей
Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. Сайт «Мир Адвайты» задуман как блого-социальная сеть, духовное интернет-сообщество, объединяющее духовных искателей, придерживающихся воззрения адвайты. Гистограмма просмотров видео «Мир Глазами Адвайты 03.02.2012» в сравнении с последними загруженными видео. это книга русского мистика Свами Дхарма Сумирана, которая составлена на основе видеозаписей сатсангов с разными людьми, ищущими истину и свободу в настоящем.