Другая традиция на Масленицу – сжигание чучела.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
| Зачем на Масленицу сжигают чучело | Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. |
| И чучело сжигать нельзя... Праславянская Масленица. | Пикабу | Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. |
| Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви | Популярный масленичный обряд с сожжением чучела на самом деле можно считать советским новоделом. Ритуал не был общенациональным до 20 века, сообщила этнограф Варвара Добровольская в беседе с «Ридусом». |
| Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела / Новости города / Сайт Москвы | это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству. |
Сжигать чучело на Масленицу - грех?
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой. Ритуала сжигания народ всегда ждал с особым нетерпением, поскольку считалось, что все, сгоревшее в этом костре, переродиться из пепла в новое и лучшее. Поэтому люди бросали в пламя старую непригодную одежду, сломанные вещи и прочее. Они верили, что все это вернется к ним в совершенно другой, обновленной форме. Само же по себе, чучело Масленицы символизировало достаток и плодородие что в те времена, по сути, было одним и тем же.
Для изготовления чучела на Масленицу своими руками, или как его еще называют Марены, понадобятся: два сухих деревянных бруска, молоток и гвозди, солома, картон, бумага или тканевые мешки, веревка или скотч и платье для чучела. Для начала нужно создать основу.
Берем два сухих бруска: один — по высоте чучела длину бруска выбираете по своему усмотрению , второй — более короткий, для рук. Бруски сбить между собой гвоздем наподобие креста, как это показано на рисунке. Сделанный каркас не должен быть тяжелым, иначе чучело будет долго гореть. Для придания объема фигуре Масленицы можно использовать солому, бумагу или другие легковоспламеняющиеся материалы, которые прикрепляются к основанию веревкой или скотчем. Для того, чтобы сделать голову, нужно взять белый тканевый мешок, набить его бумагой, ватой или соломой, зашить и повязать сверху яркий платок. Концами платка привязать голову к основе. В заключение одеваем и наряжаем чучело. Для наряда лучше использовать старый сарафан или платье, желательно из хлопковой или шерстяной ткани, так как они лучше горят.
Поэтому соломенная кукла тождественна с древней богиней. А сам обряд сжигания чучела — это "похороны" зимы и, соответственно, всех связанных с нею невзгод. Как проходит обряд Что нового готовит "Сибирская Масленица" и кто станет ее хедлайнером В этом году на площадке построят огромный снежный городок и позовут настоящих каскадеров Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Мораны, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами.
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины
Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. Вот почему на масленичной неделе полагалось вредить и «озоровать». В понедельник масленичной недели делали чучело Масленицы и носили его по улицам, катались с горок.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Уничтожение масленицы означает уход зимы. Масленица, собранная из старья — тряпок, соломы, всякого ненужного хлама, при сжигании или растерзании должна была дать новое — урожай, благополучие и т. Разница толкований настораживает. Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи.
Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы. А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий. При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего.
Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь?
К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже. Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину.
Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены. Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения?
И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью.
Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола. Всегда такой персонаж подвергался поруганию, всегда дело завершалось его разорением и преданием земле и не где-нибудь, а чаще всего на лугу или в поле , а иногда — и потоплением. И обязательно на первый план в подобных обрядах выдвигался эротический компонент.
Обряд «похороны русалки» проводился в первое воскресенье после Троицы. Как и Масленицу, русалку, разодрав на части, разбрасывали по полю или топили в реке Российский этнографический музей Судите теперь сами, читатель. Мы почти наверняка можем предположить, что сожжением куклы наши древние предки не провожали зиму, а делали, видимо, что-то совершенно иное.
И лишь потом, на каком-то повороте истории уничтожение соломенной куклы и проводы зимы «склеились» в Масленице. Таким образом, нам не остаётся ничего другого, как начать историческое расследование.. Это станет ясным в конце раздела.
Масленица — не просто весёлый и бесшабашный праздник. Во многих своих проявлениях он далеко выходит за рамки обычной — будничной — морали. Вот что по этому поводу в книге «Русский праздник» пишет Н.
В Онежском у. Архангельской губ. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода — совершали после объезда деревни пародию на очистительный обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся имитировали своими движениями мытьё в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела». Далее Н.
Соснина замечает, что особенного внимания заслуживает тот факт, что такие действия производили, как правило, степенные, уважаемые в деревне люди, знатоки традиций и ритуала праздника. Масленичный разгул, видимо, не ограничивался только лишь демонстрацией «срамных» мест. Чем Масленица хуже других праздников?!
Интересный материал мы находим в книге В. Проппа «Русские аграрные праздники». Говоря об утехах на русальной неделе и на святках, непревзойдённый знаток народной жизни приводит слова из «Стоглава»: «…сходятся мужи и жёны и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на пляски и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отроком осквернение и девам растление…».
Здесь же В. Пропп замечает, что это отнюдь не есть национальная особенность. Так, по словам пуританского писателя XVI в.
Стаббса, из девушек, которые в праздничную ночь уходят на гулянья, едва ли третья часть возвращается домой, не потеряв невинности. Но вернёмся в Россию, на праздники, где главным фигурантом является кукла. Обращу ваше внимание, уважаемый читатель, ещё на ряд относящихся к половой проблематике обстоятельств.
Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка. Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной.
Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей.
В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай. Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая.
Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины. Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ. У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали.
Многие сохранились до сих пор.
Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом. Феодосия Морозова занималась благотворительностью, принимала у себя в доме странников, нищих и юродивых. Оставшись в тридцать лет вдовой, она «усмиряла плоть», нося власяницу Домашние молитвы Морозова совершала «по древним обрядам», а её московский дом служил пристанищем для гонимых властью староверов.
В дошедших до нас источниках фигурирует чучело Масленицы, символизирующее божество Зимы. Сожжение — также символический акт: Зима уступает место Весне. Не стоит также забывать о том, что древние славяне сжигали своих мёртвых, веря, что так их душа сможет возродиться вновь. Известно, что во времена культа Ярилы осуществлялись символические «жертвоприношения»: роль Масленицы исполняли ряженые, которых в ходе церемонии «убивали».
В более позднюю эпоху людей стали заменять чучелами, которых лепили из снега вот откуда взялись снеговики , скручивали из соломы или связывали из древесных веток. В обязательном порядке такому чучелу рисовали углём глаза, рот, приделывали морковку вместо носа. Заканчивалось все, как правило, сожжением. Между тем в северных областях России чучело иногда просто растерзывали, топили в водоёме или сбрасывали с горы. В некоторых регионах Масленицу изображало не чучело, а человек, который ложился в гроб или корыто. Его товарищ стоял рядом и играл роль священника, окропляя «покойника» святой водой. А вот какой обряд существовал во Франции. В некоторых провинциях масленичное чучело специально изготавливали похожим на человека, уличенного в супружеских изменах.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. Масленичная неделя. И даже если кто-то несознательный предложит ради сохранения традиции успокоить детей и подвезти к месту предполагаемого сжигания чучела огнетушители, его, скорее всего, не послушают. Проводы Масленицы - сжигают чучело Марену, поминают предков, в том числе на кладбище, а также просят прощения. Конечно, в течение всей недели, которую иногда называют Объедухой (понятно почему), принято есть блины: много и самые разные. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Приезжали артисты, музыканты, а главным героем таких балаганов был Петрушка. А завешались масленичные гуляния прощёным воскресением и сжиганием чучела. Наталия Дёмина, заведующая музейно-выставочным центром «Тульские древности»: «Вечером было такое торжественное сжигание чучела Масленицы, которое ещё в понедельник во встречу было наряжено, тем самым по языческим безусловно традициям считалось, что зиму прогнали, весну закликали, встретили и, конечно же, он долгожданная весна-красна должна к нам прийти». Вести-Тула Ещё больше новостей — в официальном телеграм-канале тульских «Вестей».
В этот день заканчивали подготовку развлечений, выпекали первый праздничный блин. Его, традиционно, отдавали беднякам — за помин душ усопших. Кроме того в этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе. Вторник — «Заигрыши». С этого дня начинались разного рода развлечения, например, представления в больших деревянных балаганах помещения для народных театральных зрелищ , где давали представления во главе с Петрушкой. Также вторник Масленицы — это день сватовства. Молодёжь собиралась вечером, чтобы весело провести время и заодно присмотреться друг к другу. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи играли свадьбу.
Среда — «Лакомка». Масленичная среда отличалась богатыми столами. В этот день мать жены печёт блины и угощает ими зятя. Считается, что чем обильнее были блюда на её столе, тем больше тёща благоволила к мужу своей дочери. Кроме этого, повсюду появлялись торговые палатки, где продавались горячие сбитни напитки из воды, мёда и пряностей , калёные орехи и медовые пряники. Четверг — «Разгул».
Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары. Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.
Пепел от костра нужно было рассыпать по полям, чтобы «накормить» землю. Молодые девушки на Руси делали из ткани маленьких куколок и сжигали их во дворе. Считалось, что так они перекладывают на игрушку все свои печали и беды Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп считал, что она возникла как земледельческий обряд для плодовитости. В старину люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы.
Русская Масленица – без блинов и чучела
Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Зачем сжигают Масленицу? Сжигание чучела символизирует смерть Зимы. Что и зачем сжигают на Масленицу вместе с чучелом.
Чучело Масленицы
Заканчивалось все, как правило, сожжением. Между тем в северных областях России чучело иногда просто растерзывали, топили в водоёме или сбрасывали с горы. В некоторых регионах Масленицу изображало не чучело, а человек, который ложился в гроб или корыто. Его товарищ стоял рядом и играл роль священника, окропляя «покойника» святой водой. А вот какой обряд существовал во Франции.
В некоторых провинциях масленичное чучело специально изготавливали похожим на человека, уличенного в супружеских изменах. Затем его приносили к дому, где жил этот человек, и прямо на месте сжигали под завыванья и улюлюканья друзей и соседей гуляки. Вероятно, таким образом пытались призвать изменщиков к более нравственному поведению. Угощение для покойников В Белоруссии и в отдельных районах России суббота накануне Масленицы считалась родительским днём.
В этот день поминали умерших родных, специально пекли для них блины, которые оставляли на божнице, слуховом окне или крыше, клали на могилы. В Калужской губернии, например, утром и вечером в родительскую субботу, садясь за стол, приглашали покойников разделить трапезу с живыми. При этом остатки ужина не убирали со стола, оставляли до утра.
Особенно интересна Баба Яга. Избушка на курьих ножках — это традиционный небольшой сруб на столбе, куда помещали прах умершего или самого умершего перед сжиганием. Баба Яга — это живой мертвец, она лежит в таком срубе и через нее можно попасть в навь — мир мертвых. А как попасть?
Есть блины на Масленицу: откуда пошла такая традиция Как и в случае с традицией сжигать чучело в последний день праздничного периода, употреблять в пищу блины — это отсылка к древним временам. Издревле верующие люди пекли блины и угощали ими своих близких и знакомых.
Дело в том, что блин символизирует солнце и тепло. Люди верили, что если испечь как можно больше блинов, погода будет очень теплой, и всегда будет радовать народ хорошими условиями. К тому же блины — очень вкусное угощение, их приятно готовить. И люди действительно радовались, когда раздавали их всем, кто нуждается в пище. Традиция печь блины сохранилась и до наших времен. Как только начинается Масленичная неделя, в свободное время люди отправляются на кухню и готовят блины. Однако некоторые изменения с древних времен все же появились. Речь идет о начинке.
Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные. Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя. Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки — в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость. Ёлочка — это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании. Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые — это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её. Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки. Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
одна из главных традиций окончания масленичной недели. «Вечером было такое торжественное сжигание чучела Масленицы, которое ещё в понедельник во встречу было наряжено, тем самым по языческим безусловно традициям считалось, что зиму прогнали, весну закликали, встретили и, конечно же, он долгожданная. Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? Какие версии, объясняющие происхождение этого символа зимы, существуют на сегодняшний день, и почему они противоречат друг другу? В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.
Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?
Традиции сожжения чучела Масленицы. В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Зачем в кульминации сжигают чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. Сжигание чучела на Масленицу имеет глубокий символический смысл. Зачем в кульминации сжигают чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев.
Зачем сжигают чучело на Масленицу
В последний день Масленицы ходили «прощаться» на кладбище. Ритуальное сожжение «похороны» чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай. Поэтому кукол часто делали из злаков. В старину божество, которое изображало чучело, называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других - разрывали на части и разбрасывали по полю.
А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны. Предлагаю посмотреть, что в этом году люди жгли в праздничных весенних кострах! Вот что они написали в пресс-релизе после акции: «Вместо сжигания чучела русской женщины-зимы славяне должны жечь скрижали Содома. Произведения Генри Миллера — архетип разлагающегося западного мира с его торжеством блуда и упадком семейных ценностей.
Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше.
Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи. Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы. А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий. При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего. Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь? К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже. Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину. Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены. Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения? И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью. Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола. Всегда такой персонаж подвергался поруганию, всегда дело завершалось его разорением и преданием земле и не где-нибудь, а чаще всего на лугу или в поле , а иногда — и потоплением. И обязательно на первый план в подобных обрядах выдвигался эротический компонент. Обряд «похороны русалки» проводился в первое воскресенье после Троицы. Как и Масленицу, русалку, разодрав на части, разбрасывали по полю или топили в реке Российский этнографический музей Судите теперь сами, читатель. Мы почти наверняка можем предположить, что сожжением куклы наши древние предки не провожали зиму, а делали, видимо, что-то совершенно иное. И лишь потом, на каком-то повороте истории уничтожение соломенной куклы и проводы зимы «склеились» в Масленице. Таким образом, нам не остаётся ничего другого, как начать историческое расследование.. Это станет ясным в конце раздела. Масленица — не просто весёлый и бесшабашный праздник. Во многих своих проявлениях он далеко выходит за рамки обычной — будничной — морали. Вот что по этому поводу в книге «Русский праздник» пишет Н. В Онежском у. Архангельской губ. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода — совершали после объезда деревни пародию на очистительный обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся имитировали своими движениями мытьё в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела». Далее Н. Соснина замечает, что особенного внимания заслуживает тот факт, что такие действия производили, как правило, степенные, уважаемые в деревне люди, знатоки традиций и ритуала праздника. Масленичный разгул, видимо, не ограничивался только лишь демонстрацией «срамных» мест. Чем Масленица хуже других праздников?! Интересный материал мы находим в книге В. Проппа «Русские аграрные праздники». Говоря об утехах на русальной неделе и на святках, непревзойдённый знаток народной жизни приводит слова из «Стоглава»: «…сходятся мужи и жёны и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на пляски и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отроком осквернение и девам растление…». Здесь же В. Пропп замечает, что это отнюдь не есть национальная особенность. Так, по словам пуританского писателя XVI в. Стаббса, из девушек, которые в праздничную ночь уходят на гулянья, едва ли третья часть возвращается домой, не потеряв невинности. Но вернёмся в Россию, на праздники, где главным фигурантом является кукла. Обращу ваше внимание, уважаемый читатель, ещё на ряд относящихся к половой проблематике обстоятельств. Исследователями давно было подмечено, что изготовителями обрядовых кукол, как правило, были молодые женщины и девушки. Интересно, что в помещении, где готовились куклы, могли находиться и дети. Эта, казалось бы, мелочь поможет нам в дальнейшем понять первоначальное назначение кукол, превратившихся затем в Масленицу и её аналоги, задействованные на других праздниках.