Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале
Что такое языческая Масленица
- Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
- История Масленицы — от древних славян до наших дней
- В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта
- Масленичная неделя или Сырная седмица?
- История Масленицы: язычество и христианство
Путь Света
| Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России - Узнай Россию | Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. |
| Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа | Большинство масленичных традиций связаны с языческими культами, но сейчас праздник у многих людей ассоциируется с началом православного Великого поста. |
| Ответы : масленица языческий или православный праздник? | Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях. |
| Масленица: языческий или православный праздник? | В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. |
| Масленица — почему так называется? - Православный журнал «Фома» | Язычники праздник Масленица. Масленица языческие традиции. |
Почему Масленица считается языческим праздником
Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 1 Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
| Масленица 2022: история, обряды и обычаи | Блог компании «Лина» | Православная церковь пыталась искоренить и заместить языческие традиции на Руси. Вместо важных для язычников дат назначили христианские праздники. |
| Масленица - языческий праздник? | Масленица православный праздник? |
| Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество | По некоторым обрядам Масленицы можно предположить, что праздник сохранил дохристианские представления. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. |
| Масленица славянский праздник | В языческих представлениях наших далеких-далеких предков, Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. |
Масленица древний праздник наших предков!
Главная › Новости паломнической службы › Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник. Сегодня Масленица — православный праздник, отмечаемый повсеместно на территории России и нескольких других государств. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник.
Когда, почему и как празднуют Масленицу
Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.
Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками.
Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая.
Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.
Работы, которые пишутся со смелостью очевидцев, чаще всего не имеют под собой реальной исторической основы. Отметим, что нередко масленичные обряды наших предков сильно напоминают обряды языческие, да и в целом смотрятся с высоты XXI века достаточно оригинально. В том же словаре Брокгауза-Эфрона можно прочитать по этому поводу следующее: «Mасляница — праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи.
Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это — завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М.
В старину на М. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство см. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г.
В некоторых местах Симбирская и Пензенская губ. Мальчики разделялись на две партии — наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым.
Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Миллер полагает, что основа этой масляничной игры — символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны. С этой же идеей мы встречаемся в обрядах так наз.
Во многих местах масляничная неделя заканчивается обрядом сжигания М. Об обрядах последнего дня М. Прощеное воскресенье.
В Малороссии М. Народ помнит, что "Не все коту М. При встрече М.
На Кавказе у грузин в праздновании М. В сумерках за городом устраиваются кулачные бои, в деревнях играют в чалики жгут.
Это нормальное и логичное развитие культуры, эволюция.
И ладно бы язычников-славян были толпы, что бы "бороться за настоящую масленицу" - нет их, полтора человека, да и те в основном верят и красиво праздники отмечают, а не до всех нюансов соблюдают старую веру. Так к чему этот текст? Текст, для того, чтобы "православные", хоть не много задумались, от куда ноги растут..
Я вот справляю, хотя до религии мне как до луны, просто я праздники люблю. И языческую масленицу планировала в этом году с сыном отдельно отмечать, с поделками языческого толка. Не как религиозное действо, а как изучеие культуры прошлого нашей родины.
Если ты не религиозна, и не борешься за настоящую масленицу - зачем вешаешь такой текст, полный оскорблений и фактических ошибок? Какая тебе разница кто во что верит? Знаешь, православные бывают очень разные и про вмех сразу говорить некорректно.
Я при случае спрошу у свекрови, что она думает про масленицу, в остальных вопросах она очень адекватна. А вот бабушка моя - неадекватна, она до абсурда доводит некоторые моменты. И определить что является истиной верой, что лучше - быть праведным человеком, но не поститься, или соблюдать пост, при этом в остальной жизни хамить, бросать мусор и проч...
Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи в эту неделю Церковь не разрешает своим верным чадам вкушать мясо, поэтому по церковной традиции правильно называть эту неделю не масленичной, а мясопустной , но также и духовной стороны жизни. Понимая, что между языческой Масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения который, по их мнению, приходится на то же время как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу. Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы т.
Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно: не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного , а современные неоязычники приблизили даты некоторых языческих празднований к календарю Православной Церкви. Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца т. Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в православии по сути своей отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.
Мало того, в Книге Правил, являющемся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало определений, прямо запрещающих участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и празднествах. Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора VII век со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто придается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения Церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви: Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов.
Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского.
Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод: Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой. Да, ранняя Церковь с радостью принимала те "семена истины" св. Иустин Философ , которые были рассеяны в дохристианском язычестве.
Она не отвергала искренний религиозный поиск в еще не просвещенном евангельским светом мире, поиск, который увенчивался обретением Христа… Но Церковь анафематствует любые оккультно-языческие блуждания в новозаветную эпоху. Теперь это не поиск Истины, но уход от неё. Что же касается некоторых народных традиций взять хотя бы совершенно невинную традицию есть блины на Масленицу и т.
Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительное направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, жилища людей и т. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, рода, рожениц, скота, нет в Церкви и такого «церковного» праздника, как Масленица.
Да и вообще нет ничего, связанного с язычеством и оккультизмом. Как современному христианину нужно относиться к празднованию Масленицы?
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
В случае же, если тот с трудом отделяется от сковороды, человека ожидает непростой период. Если у незамужней девушки не получается отделить блин от сковороды на Масленицу, ей еще три года замужества не видать. Когда у незамужней девушки получаются блинчики с ровными краями, это говорит о том, что брак или отношения удастся. По тонким блинам на Масленицу предсказывали легкую жизнь, а в толстых наши предки видели предзнаменование тяжелых испытаний. Если в среду поесть горох, а в четверг блинов, то денег будет в достатке весь оставшийся год. Чем больше на Масленицу блинов напечешь, тем сытнее и счастливее будет год.
Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома».
Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение.
Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара!
Главный день празднования совпадает с Днем весеннего равноденствия и бывает либо 20, либо 21 марта. Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта. Также читаем о современных традициях и обычаях праздника: Каково значение древнеславянской языческой Масленицы: Значение праздника - первая встреча весны и проводы зимы.
Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].
Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.
Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы.
После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники. Какие языческие праздники на Руси стали христианскими Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала.
Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом. Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.
На самом деле - он исконно христианский». Рязанский священник высказался о Масленой неделе Протоиерей Арсений Вилков рассказал о смысле сжигания соломенного чучела, опасности гаданий и суеверий Источник: Поделиться Есть мнение, что Масленница - это переиначенная христианская традиция. На нашем жизненном пути нас сопровождают религиозные и светские праздники.
Относиться к ним можно по-разному, но и совсем оградиться от влияния традиций, заложенных ими, у вас вряд ли получится. Поэтому важно понимать самую суть действа. Рязанский священник, протоиерей Арсений Вилков в эти дни, когда русские люди гуляют на Масленой неделе, рассказал читателям КП-Рязань о смысле обряда сжигания соломенного чучела, а также о своем взгляде на другие обычаи и веяния. Сжигание чучела - очищение от страстей Наши предки на протяжении десяти веков воспитывались на христианских ценностях. В советское время от традиционных церковных праздников, которые отмечали семьями, акцент сместился на торжества светского характера. Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали.
Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение. Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило. Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник — Проводы Зимы. Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям. Современная Масленица — целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих. Масленица в православии Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
В языческих представлениях наших далеких-далеких предков, Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. Языческая Масленица – как праздновали Масленицу в древней Руси. Масленица – языческий праздник.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
В языческие времена Масленица символизировала проводы зимы, возрождение, оживление природы. Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. Масленица покоя не дает, или православие и язычество? Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны.
Масленница. История праздника и традиции.
Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками.
Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга. Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции — языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл.
Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино. Последний день Масленицы, совпадающий с празднованием Пасхи, должен быть наиболее радостным ведь именно в этот день Христос воскрес.
Вот тут и произошло наиболее тесное соединение традиций радостного праздника. В остальные дни, с точки зрения православного духовенства, да и согласно обоснованному мнению большинства верующих, широкое веселье недопустимо.
Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28].
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32].
Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В.
Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37].
Не раз нарушая православные каноны, они добровольно голодали все 48 дней. Закрома к масленице пустели, домашняя живность готовилась к приплоду - русичам приходилось соизмерять свои аппетиты со скромными возможностями. Вот и всеобщность великого поста весьма кстати. Праздники, подобные масленице, было у всех славянских народов. Они также носили "аграрный" характер и гулялись на пороге зимы и весны. В русской масленице есть сходные черты с южнославянскими, болгарскими праздниками. Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
А этнограф прошлого века Снегирев считал, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле". Совместными усилиями церкви и мирян обычаи 1000-летней давности - масленица — дошли до ХХI века. Конечно, каждый внес в нее свой вклад, "усовершенствовал" по-своему разумению. Масленица менялась совместно со временем, возможно, поэтому она до сих пор один из самых любимых и широких праздников страны. Гуляют все.
Например, в 2023 году Масленица была с 20 по 26 февраля, потому что Пасха выпадала на 16 апреля. А в 2024 году Пасха выпадает на 5 мая, значит масленичные гулянья начнутся с понедельника, 11 марта. Сразу после масленичной недели наступает Чистый понедельник, который в 2024 году выпадает на 18 марта. Это начало Великого поста, который продлится 40 дней. Своими корнями он уходит в язычество и связан с днем весеннего равноденствия. На Масленицу люди устраивали проводы зимы и встречали весну. Люди задабривали бога весеннего солнца и плодородия Ярило и «скотьего бога» Велеса, который отвечал в том числе за крупный рогатый скот, землю, леса и богатство. Люди верили, что Велес, который превращался в медведя, входил в число высших богов славянского пантеона. При этом считается, что до появления Масленицы на Руси был похожий праздник — Комоедица. Люди поклонялись Кому — медвежьему богу. По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей. Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка. Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны.