Новости масленица откуда пришла

Когда пришло христианство, Масленица не исчезла. Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта.

«Как на Масленой неделе в потолок блины летели»

  • История происхождения названия праздника
  • Когда отмечают Масленицу
  • Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ - Узнай Россию
  • Масленица 2024: когда начинается, история и традиции - 19 февраля, 2024 Статьи «Кубань 24»

Читайте также:

  • Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
  • Масленица: откуда пошло название
  • Древние традиции масленицы
  • Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты
  • Любопытные факты о Масленице
  • Содержание

Масленица 2024: когда начинается, история и традиции

Откуда к нам Масленица пришла? Семь дней Масленицы. Инфоурок › Дошкольное образование ›Презентации›Презентация " Откуда Масленица пришла". Как проходит Масленичная неделя: традиции, обряды, что едят на Масленицу.

Календарь масленицы до 2030 г

  • Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть
  • Масленица в 2024 году: когда праздновать
  • Как появилась Масленица: история и традиции праздника
  • Что происходит во время Масленицы?

Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты

Масленица — веселый праздник, который предшествует Великому посту. Масленичная неделя богата традициями. Для славян в дохристианские времена Масленица символизировала пробуждение природы, ее обновление, а значит, и подготовку к полевым работам.

Масленица: история, традиции и обычаи

В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями. Афанасьев приводит сведения, как во время Масленицы имитировали корабли санями. Перелом получил отражение в ритуальных поединках, имевших состязательный характер. К ним относятся русские кулачные бои стенка на стенку, масленичная игра в мяч, взятие снежного городка.

Символических значений у этого акта могло быть несколько: чучело либо олицетворяло «умирающий» старый год, либо символизировало смерть, а его сожжение означало торжество жизни. Филолог Владимир Пропп подчеркивал: чучело не просто сжигали. Золу от него предавали земле, чтобы подкрепить ее производительные силы и способствовать плодородию.

Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле. Аналогичный ритуал проводили и в домах: небольшие куклы сжигали, а пепел бросали во двор к скоту, чтобы способствовать его плодовитости, пишет советский этнограф А.

Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.

Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.

Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.

Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.

Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.

А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.

Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.

Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.

При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.

Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.

Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.

Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.

Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.

А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.

Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.

Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.

Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.

Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.

Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.

Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.

Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.

Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф.

О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.

Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.

Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.

Праздник Масленица был введен духовенством в 16 веке взамен запрещенной церковью Комоедицы. Одного из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия христианства. Именно так и поступает церковь назначая дни для своих праздников. На самом же деле извращаются народные древнейшие традициии искореняются из памяти людей подменой и введением новых церковных праздников. Масленица внедрялась первыми Романовыми,а светское празднование Масленицы было учреждено царским указом Петра по образу и подобию европейских каранавалов.

Обращение к своему наследию ,к тому что дошло до нас от предков передано нам со сказками,песнями,с обычаями,праздниками.

Масленица — начало масленичной недели в России Масленица — начало масленичной недели в России Дата события уникальна для каждого года. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берет свое начало с древнейших времен — с греческих и римских вакханалий и сатурналий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник — встречу весны и проводы зимы.

У восточных славян этот праздник получил название «Масленица». В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит». А обряды Масленицы, сохранившиеся в народной традиции и в настоящее время, непосредственно связаны с языческими культами предков, семейно-родовых отношений и плодородия.

Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео

До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. Откуда пришла Масленица? Ну а завершится масленичная неделя Прощеным воскресеньем, это последний день перед началом Великого поста.

Масленица: откуда пришла и что несет с собой?

В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: рус. Масляна, Масляница, Масляная, Масленая неделя, Сырная неделя [4] , Мясопуст [5] , Сыроястная неделя, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Обжорная масленица, Маслено заговенье [6] , Блинщина, Блинная неделя [7] , Поползуха в связи с подвижными датами , Объедуха [8] , Честная масленица, Широкая масленица, Весёлая масленица [9] , Кривая неделя [10] , Боярыня-масленица, Госпожа Масленица [11] , Молочная неделя [12] , Молочница [13] ; полес. В языках православных народов России названия последней недели перед Великим постом являются заимствованием из русского эрз. Масинця, Мастя, мокш. Масла, Масланьце, коми Масьленича, удм. Масленча , либо калькой : чуваш.

Май чабу атнасы, мар. Урсы къуыри «неделя молочной пищи» букв. Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток».

В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс.

Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым.

Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение "к теще на блины". В широкий четверг происходили людные катания на санях. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось "прощеным воскресеньем" или "прощеным днем".

Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет.

Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". Праздник Масленица дошёл до наших дней в немного измененном виде с преобладанием его обрядовой части: сжиганием чучела зимы, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими языческими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Сейчас нам видно, что из затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Так уже в начале18 века церковь перестает уделять пристальное внимание празднику, а показательные гуляния Московских царей только укрепили Масленицу в жизни и памяти народа, хоть и исказили суть происходящего.

Со второй половины 18 века церковь приспособила масленицу для своих целей и более не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Понедельник — это день встречи Масленицы, когда пекли первые блины, из которых самый первый предназначался предкам. Блин выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день чучело Масленицы наряжали, а затем возили по улицам с песнями и обрядовыми плясками. Вторник — день заигрышей, когда принято было гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужнин характер по блинам, а женин по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер.

Среда - называлась лакомкой. Во всех хатах и избах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей , пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями.

Один из ответов кроется в отправлении культа предков. По языческим представлениям умершие родственники могли влиять на плодородие земли, скота и даже людей, а значит очень важно было не гневить их. Отсюда и похоронно-поминальный мотив Масленицы, а также особое почтение к живым старшим родственникам: вспомним обычай ходить к теще на блины. В деревнях Дмитровского района Московской области изображение Масленицы на коньке должно было быть первым, что попадается на глаза недавно поженившейся паре, приходящей в гости. О символике этой карикатуры догадайтесь сами. Праздник связывают с аграрным культом, именно поэтому сожженные или растерзанные «останки» Масленицы разносили по озимым или подсыпали в пищу скоту.

Плодитесь и размножайтесь, что называется. Западный карнавал Миф об особом пути славян активно реализуется в народных праздниках. Часть из них действительно уникальна и отмечается только в одном регионе, а другие праздники имеют аналоги в соседних культурах. Так, дальний родственник славянской Масленицы — Венецианский карнавал.

Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ

Масленица пообещала помочь, а также просила передать жителям деревни, чтобы те готовили кушанья и ждали ее с хорошими новостями. Читайте полезные материалы по теме Масленица на портале «». Сегодня уже точно ни кто не знает, откуда на самом деле пошла "Масленица" и с чем на самом деле она связана. Когда проходит Масленица Как отмечать праздник в наши дни Почему Масленица так называется История торжества Масленичная неделя Традиции праздника. Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. Как проходит Масленичная неделя: традиции, обряды, что едят на Масленицу.

Масленица пришла! (традиции, обряды, символы праздника)

рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Масленичную неделю принято делить на узкую и широкую Масленицу. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Историк Замостьянов об истоках и культурном влиянии Масленицы.

Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?

Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия.

У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований.

Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах.

Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют.

И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда.

Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом.

Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо.

Масленица Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья.

Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились. А затем символ хоронили или сжигали на костре вместе с блином, который чучело держало в руке.

Традиционная кукла. Народная кукла. Домашняя Масленица. Блины являются основным угощением и символом Масленицы.

Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии.

Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно.

Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Это идея цикличности. Цикличность Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности — одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу. В данном случае — заканчивается период холода, наступает тепло, который знаменует новый этап жизни. Такой же смысл люди вкладывают и сегодня в празднование Нового года, например.

Блины, костры и народные гуляния — традиции Масленицы практически не менялись на протяжении веков. Что такое Масленица и как ее отмечать? История праздника Изначально Масленица — это языческий праздник. По разным данным, праздник посвящался либо Яриле, богу Солнца, либо Велесу, покровителю плодородия, сельского хозяйства и домашнего скота.

В любом случае, в Масленичную неделю люди провожали зиму и «звали» солнце. Именно поэтому одной из традиций Масленицы и по сей день остаются костры — чем еще изгонять холод, как не огнем? Фольклористы полагают, что Масленица входила в единый цикл с другими праздниками, посвященными плодородию: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Крещение Руси не заставило людей забыть о любимом празднике. Он лишь оброс новыми смыслами и ритуалами. Основной «задачей» Масленицы стало объединение, прощение всех обид и подготовка к Великому посту. У Масленицы есть и второе название — Сырная седьмица. В это время верующим разрешалось есть рыбу, яйца и молочные продукты, а мясо уже было под запретом. Таким образом Масленица была своеобразным переходом от времени, когда есть можно все, к Великому посту с его строгими ограничениями.

Фото freepik. В последний день Масленицы вам придется быстро доесть все, что содержит животный белок, ведь с 18 марта начнется Великий пост. Традиции Масленицы Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий