Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
| Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар" | Зрелищный праздник «Даага дэллээн» прошел в селе Цаган-Ола 26 апреля. |
| Сагаалган Цаган Сар - Праздник | Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site. |
| Национальные праздники | Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. |
| Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар | Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. |
| [Праздник] Цаган Сар | Самтулана | Другие названия: Цаган Сар, Цагаан сар, Сагаан һара, Цаһан сар. |
Цаган Сар – главный весенний праздник
| Цаган Сар – главный весенний праздник - Намчина Чудутова | В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. |
| Цаган Сар: Новый год по-монгольски | В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. |
| ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР | Цаган Сар, Сагаалган — торжественный праздник монгольских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю. |
| В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта - МК Калмыкия | Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю. |
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
| Цаган Сар – праздник весны — Калмыцкий государственный университет | У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. |
| [Праздник] Цаган Сар | Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. |
| Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни | Цаган Сар — это национальный праздник, который символизирует приближение весны и начало нового года по лунному календарю. |
| Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца" - Российская газета | Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. |
Цаган Сар: Новый год по-монгольски
Использование материалов, опубликованных на сайте mk-kalm. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kalm. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель.
Для буддистов он означает и приход весны. Поделиться Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год "В своих поездках мы поддерживаем наших воинов морально и духовно. Точно так же, как и представители других религий, мы приносим защитные обереги, которые ребята с охотой берут себе для осознания защиты свыше. Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама.
В состязаниях участвуют самые сильные и ловкие мужчины и женщины. Джангариада проводится один раз в два года и собирает множество зрителей и участников. Здесь соревнуются лучшие конники, борцы, метатели копья и аркана, проходят соревнования по стрельбе из лука. Все эти виды национальных спортивных игр описаны в народном эпосе «Джангар», из которого и вытекает название самого праздника. Фестиваль Лотосов Это мероприятие событийного туризма, приуроченного к цветению лотосов. Лотос — священный для калмыков цветок, который является символом Калмыкии, о чем говорит его изображение на государственном флаге. В буддизме лотос — символ чистоты. Согласно легенде, там, где ступал юный Будда, вырастали прекрасные цветы лотоса.
Рожденный в мутной воде, цветок этот всегда остается сухим, чистым и излучает свежесть. Обычно период цветения «цветка Будды» длится со второй половины июля до середины августа. Тысячи туристов каждый год приезжают в Лаганский район Калмыкии на «раскаты» — места, где Волга впадает в Каспийское море, чтобы полюбоваться нежно-розовыми, кремовыми и белыми кувшинками одного из самых красивых цветов в мире.
Считается, что праздник сплачивает общество и помогает глубже понять вековые традиции и национальный характер народа. Дата праздника в разные годы приходится на разные дни.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен. Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена.
Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно.
Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны.
Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами. Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка. Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей.
Борцоки «шовун» лепят в форме птичек.
Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994. Длительность праздника была различной. Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число. Обряды первых семи дней — чисто буддийские богослужения, буддийская церковь отмечала: 8-го числа — рождение и «просветление» Будды и 15-го числа — погружение Будды Шакьямуни в нирвану. Традиционная часть праздника приходилась на 15 и 16 числа. Обряды этой части также разделялись на два отдельных комплекса. Первый, исполнявшийся обычно 15 числа, включал те, которые отражали основной смысл Урюс Сара; второй 16-го именовался Ова тяклгн - «жертвоприношение ова» и состоял из обрядов жертвоприношений воде и земле».
Общая символика калмыцкого праздника Ур Сар — плодородие и богатство во всех трех мирах: человеческом, животном и растительном.
Став оседлым народом и во многом европеизированным, калмыки сохранили величественность Цаган Сара — Белого счастливого месяца приветствий, поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос, который произносится в этот день вместо обыденного приветствия: "Хорошо ли перезимовали?
Считается, что с приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган Сар связывают с именем богини Окон Тенгр, которую называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган Сара, сохраняя и продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции.
В домах накрывают праздничный стол. Традиционными у калмыков в праздник Цаган Сар являются блюда из отварной баранины, борцики и калмыцкий чай. Утром хозяйки варят чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным.
Поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Женщины надевают нарядные платья обязательно с белым воротничком и приглашают всех к праздничному столу. Старший по роду должен произнести йорял благопожелание, поздравляя всех с наступлением Цаган Сара, желая родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.
Его называют Сагаалган Цаган Сар — праздником Белого месяца. Поздравить военнослужащих с праздником приехал представитель Традиционной буддийской Сангхи России Батыр-лама. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля. Для буддистов он означает и приход весны.
Цаган Сар – главный весенний праздник
Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать.
Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке.
Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали? Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар.
Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика.
Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник.
И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам.
Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом.
Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков. Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура.
Это духовное наследие наших предков, которые мы должны чтить и бережно хранить», — обратился к землякам глава Калмыкии Бату Хасиков. В этот день в Калмыкии принято поздравлять друг друга с завершением зимы, варить калмыцкий чай и готовить борцоги.
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?
С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам.
Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками.
Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар.
Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая.
В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре.
Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи.
Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.
Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной.
Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещений строго регламентировался. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом, навещали молодых родственников, и однохотонцев, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучала музыка, песни, исполнялись танцы. Все заранее готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг чехлы для волос. Надевали рубашки с белым воротником. Рано утром, в день Цаhан Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Астрахани» ast. Астрахань ул.
Праздник в Новое время[ править править код ] С XIX века , с усвоением григорианского календаря , Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи , сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне КНР , отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году [12]. Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим [18]. Традиции и обряды празднования[ править править код ] Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину , говядину или конину , готовили буузы. Обрядовое взаимное приветствие[ править править код ] Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались. Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека». Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site. На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение.
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
Национальный праздник Цаган Сар, который в 2023 году приходится на 21 февраля, объявлен в Калмыкии праздничным днем. праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
В честь прихода внуков старики произносили благопожелание: Му зеенр мини, Амулнг менд увлэс йарч, Шар нарна харанд багтщ, Менд амулнг бээцхэтн. Мои дорогие внуки, Вы благополучно вышли из зимы, Вам светит желтое солнце, Живите счастливо и благополучно инф. Попробуйте сервис подбора литературы. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку привет-ствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими руками. У калмыков есть понятие жирЬлин байр — праздники счастья, к которым причислен также Цаган Сар инф. Это понятие соответствует исполнению обряда в целом и во всех его деталях: вывешивание новых вещей с целью привлечения нового, хождение в гости, обмен бор-цоками, поздравление друг друга с праздником. Все ритуалы календарных праздников должны призвать счастье кишиг калмыков Басангова, 2006: 78. В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное коли-чество текстов благопожеланий, в которых отражена структура празд-ника Цаган Сар.
В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры. В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец. Какую еду готовят на Сагаалган Традиционно в Белый месяц на праздничном столе должна быть молочная пища: сметана, творог, сыр, простокваша. Сейчас на новогоднем столе можно увидеть буузы, кровяную колбасу, бухэлеэр баранину в бульоне , шарбин пресные беляши и другие традиционные бурятские блюда. Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуются, а в Белый месяц их и вовсе рекомендуется избегать. Поздравления с Сагаалганом На Сагаалган, как и на другие праздники, у бурятов принято поздравлять друг друга традиционными поэтическими благопожеланиями уреэлнууд на родном языке. Сагаан hараар! Сагаалганай амар мэндэ — Поздравляю с Сагаалганом! Амгалан тэнюун ажаhуухатнай болтогой! Буянтнай булаг мэтээр дэлгэрэг! Ута наhа наhалжа, удаан жаргал эдлэжэ hуухатнай болтогой! Просмотры: 21 489.
Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали? Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги.
Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, - и все плохое сгорит в костре. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища - молоко, сметана, творог, масло. В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу. В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников разрешены со второго дня, и могут продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, духов земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге - супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках, прикосновение этого посоха дает долгую жизнь, сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом, а персик - символ женского начала. Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств.