Новости праздник комоедица у славян

Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии.

Славянский языческий Новый год

Увидев, что «хозяин» просыпается — девица убегает, оторвав от него кусок шкуры. Ряженый вылезает из «берлоги» и начинает сетовать на пропажу, да ругать девицу; затем идет на ее поиски. Поймав обидчицу, «медведь» старается «задушить» ее в своих объятиях, на что девица, по обыкновению, откупается поцелуем. После этого все собираются у священного костра и устраивают игрища, сменяющиеся общей стравой, обязательная часть которой малиновый сбитень и вареники.

Комоедица вареники или как узнать свою судьбу Если вам досталась среди всех вареников на этом празднике традиционные с малиной и творогом или с репой необычная начинка, то в следующем году вас ждёт: Кольцо — свадьба. Мука — освобождение от мук и достаток. Морковь — выгодное предложение или знакомство.

Шиповник — беспокойные хлопоты в семье. Изюм или арбузные семечки — наследство. Пшено — мелкие трудности, приносящие большой успех.

Вишня — для мужчины ситуацию с подчинением учителю, для женщины — радость, для девушки — замужество.

Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу?

Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах.

Суть праздника везде одна и таже - это приход весны! День становится длиннее ночи и свет торжествует над тьмой. В этот момент прощались с Мореной - богиней зимы, сжигая ее чучело. На чучело можно было навязать ленточки, обозначающие то, от чего вы хотите избавиться и сжечь их вместе с чучелом. Мы так же можем проводить ритуалы, направленные на избавление от того, что нам не нужно. Можно также сделать уборку в доме, выкинуть ненужный хлам. Бог-Солнце и Богиня-Природа молоды и готовы к первой встрече, к новой любви. Весна - пора любви. Соответственно, можно проводить ритуалы, направленные на обретение любви! Приветствуя Молодого Бога-Солнце, славяне пекли блины, круглые, как само солнце. Все знают поговорку "первый блин комом". Есть поверье, что раньше эта поговорка звучала так: "первый блин Кому". Комом на Руси называли медведя, который по поверью в этот день поворачивался в берлоге. Также медведь олицетворял бога Велеса. Масленица у наших пращуров отмечалась не в зависимости от начала Великого Поста, а всегда в день весеннего равноденствия и называлась Комоедица, а точнее - КАМАедица, где КА - душа; МА - матерь, предки. Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили. Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома».

Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.

День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.

Из-за этого в церковном календаре этот праздник получился «плавающим». Все циклические астрономические явления у славян имели конкретную календарную дату, поэтому этот весенний праздник отмечали в день весеннего равноденствия. Смысл масленичных гуляний тысячелетия назад был другим. Так почему же наши Предки отмечали масленицу в день весеннего равноденствия? Какие глубинные смыслы вкладывали в это событие? И как называлось это древнейшее празднество? Само собой, напрашивается, что время Проводов Зимы должно быть связано с одной из четырех важнейших точек года точнее, Лета — весенним равноденствием. Это тот самый период, когда продолжительность дня и ночи становятся равными, а затем день начинает стремительно увеличиваться, Солнце-младенец Коляда уступает место молодому солнечному Богу Ярило. Вот тогда-то приходит время Весне вступать в свои права.

В первый день весеннего равноденствия наши Предки отмечали проводы богини зимы в Марены северные Чертоги, а на второй день - день Весты — день прихода весны. В глубокой древности праздник Красногора-Масленицы носил также название Комоедицы, ибо после этого дня медведи начинали пробуждаться от спячки. Наши Предки, чтобы задобрить пробуждающихся медведей, пекли блины и первый блин предназначался проснувшимся медведям, которых также называли Комами. С тех пор пор в народе сохранилась поговорка: «Первый блин Комам». Корни Комоедицы уходят в очень глубокое прошлое, в древнейшие времена. Древние греки, перенявшие празднество от праславянских предшественников пеласги, этруски , называли его Комодиа или Комоидиа, буквально, «медвежий праздник» , в это время чествовали Богиню-Покровительницу Природы Артемиду вспомним, что это одна из Гиперборейских Богинь , которую часто изображали в окружении лани и медведя. Считается, что шуточным представлениям во время Комодиа мы обязаны возникновением слова «комедия». Кроме того, длительный сон с древних времен также называли КОМА, то есть выражение: «человек впал в кому» означало, что человек впал в длительный сон.

Итак, Комоедица приурочена к весеннему равноденствию, астрономической весне. А что же такое Красногор?

Символы на языческий праздник Остара Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты. Яйцо представляет собой космическое яйцо творения. Жизнь, которая находится в стадии зарождения: она уже есть, но её ещё нет. Абсолютно мистическое состояние первичного творения, когда ещё можно заложить в будущую реальность нужные свойства так, чтобы в момент её проявления эти свойства стали неотделимыми от реальности.

Пасхальная традиция красить яйца берёт своё начало в древней символике богини Жизни, юного лика Матери-Земли. Люди старых времён, расписывая яйцо, украшали его своей мечтой — надеждой. Каждый рисовал на будущем своей реальности ту жизнь, которую хотел для себя. Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означает мёртвую жизнь, убитую надежду — жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда. Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом.

Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой. Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр.

Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми.

Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью.

В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки.

Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней.

Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День.

Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно.

Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...

Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница.

В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой.

Повод есть — старинный праздник Комоедица — день пробуждения медведя. И не только звери засиделись по берлогам! Это пробуждение медведя.

А самое главное — чувства — великолепные, радостные! Считалось, вместе с косолапым Медовым зверем, которого называли Ком, проснётся природа, и год будет щедрым на урожай. Вот почему «Первый блин Комам» — не поговорка, а правило!

Повод вспомнить старинные игры, а юношам — посостязаться в ловкости и силе. Ведь именно в этот день парни присматривали себе невест! Поторопить весну приехали из посёлков всего Комсомольского района, а это — сотни километров.

Любопытный факт: в этот день вдоль дорог рассыпали зерно, чтобы навьи — духи предков — могли явиться на праздник в образе ворон, но при этом не попасть под ноги веселящимся потомкам. Медвежьи праздники — в культуре многих северных народов.

Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)

языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Во время весеннего равноденствия, 20 марта, отмечается древний праздник с корнями в славянской культуре, известный как Комоедица.

Праздник Комоедица в белорусской народной традиции

Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. день весеннего равноденствия. Как и другие главные праздники славян, он привязан к солнечному календарю. Отмечают его в дни весеннего равноденствия – 20-22 марта. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица».

Славянский языческий Новый год

В кельтской традиции этот праздник называется Остара, в славянской - Комоедица. Суть праздника везде одна и таже - это приход весны! День становится длиннее ночи и свет торжествует над тьмой. В этот момент прощались с Мореной - богиней зимы, сжигая ее чучело. На чучело можно было навязать ленточки, обозначающие то, от чего вы хотите избавиться и сжечь их вместе с чучелом. Мы так же можем проводить ритуалы, направленные на избавление от того, что нам не нужно.

Можно также сделать уборку в доме, выкинуть ненужный хлам. Бог-Солнце и Богиня-Природа молоды и готовы к первой встрече, к новой любви. Весна - пора любви. Соответственно, можно проводить ритуалы, направленные на обретение любви! Приветствуя Молодого Бога-Солнце, славяне пекли блины, круглые, как само солнце.

Все знают поговорку "первый блин комом". Есть поверье, что раньше эта поговорка звучала так: "первый блин Кому". Комом на Руси называли медведя, который по поверью в этот день поворачивался в берлоге. Также медведь олицетворял бога Велеса. Масленица у наших пращуров отмечалась не в зависимости от начала Великого Поста, а всегда в день весеннего равноденствия и называлась Комоедица, а точнее - КАМАедица, где КА - душа; МА - матерь, предки.

Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили.

Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь.

Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха. Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года. Считалось, что первый блин должен задобрить предков, поэтому первый блин должен быть хорошим и красивым, а не скомканным. Народные приметы погоды на Сретенье.

Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной. В народе говорят: «На Громницу зима с с весной встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок»; «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими. Сретение — «перелом» зимы. Если с вечера в канун Сретенья — 15 февраля небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного В пору двоеверия на Руси Сретенье «Сретение Господне» напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшаяся в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова». На Сретение 15 февраля совершалось Малое Водосвятие, «сильной» водой, считалась вода набранная на Водокрес — 6 января, когда творили Великое Водосвятие. По народным верованиям, купание в проруби на Сретение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Сретенской водой уносит многие хвори и болезни. В Белоруссии сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Сретенской водой с благо пожеланиями сына, уходящего в армию.

В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны.

После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя» [3]. Считается, что на следующий день «медведь встаёт». В Белоруссии говорили: «На Овечницу медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье — выходит из берлоги». Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня , что и др. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя [4]. По мнению Л.

Возле него и на перекрестках дорог сыпали зерно. Это для духов нави, которые в облике сорок его ели и не мешали праздновать. Накрывали стол на столе обязательно должна быть скатерть. Кушали блины, кисель, мед и квас.

Угощение делилось на несколько частей, обычно пять. Причем пятую часть отдавали духам предков: Честные наши родители! Вот для вашей души блинок К капищу везли чучело Марены его делали из соломы и крепили на шест. Во время этого действа, народ становился вдоль дороги, кланялись ему.

Славили богов и предков, возжигали огонь. Водили хороводы, «надевши личину», чтобы злые духи не узнали, прыгали через костер, а потом умывались талой водой или снегом. Это делалось для красоты. Пили сурью заговоренное молоко в сочетании с целительными травами, считалась у славян божественным и очищающим дух человека.

Первую чашу этого напитка отдавали Марене со словами: Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой!

Комоедица — Масленица

КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица# Славянскую Комоедицу праздновали с особыми обрядами в её главный день — день весеннего равноденствия.
Масленица - языческий праздник? Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться.
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия.

Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?

Комоедица (праздник) — Википедия Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него.
Авторизация На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы.

Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница.

Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. У славянского народа этот день издавна считался праздником.

День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.

Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий