Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев. Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв.
Бынаты Хицауы Ахсав
В этот праздник осетины со всей республики приезжают в рощу, чтобы помолиться. Роща обустроена красиво и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село в Осетии имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка и барана. Те же кто по каким то причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. История рощи Хетага стала символом истинной веры Осетинского народа.
Именно поэтому ее издавна и принято передавать от отца к сыну, дабы память о великом герое жила вечно. Мы чтим и помним наши обычаи. Сегодня люди молятся, желают добра и мира на земле Осетии. Они обращаются к Святому Георгию, желают здоровья семьям и старшим, младшим. И сегодня мы все вместе молимся за прекрасное будущее для наших детей, нашей Осетии, молимся о ее процветании.
Пусть всегда среди жителей республики царит взаимопонимание и уважения, и мы все хотим видеть нашу республику красивой и процветающей! Дидактическая игра «Эти праздники народные» Целью образования безусловно является приобщение детей к истории, этнокультуре, родному языку. Знакомство детей с народными традициями развивает. Народные праздники в ДОУ Народные праздники в ДОУ «…Самым высоким видом искусства, самым талантливым, самым гениальным является народное творчество, т. Масленица» Тема: Народные праздники.
Масленица Цели: знакомить с русскими народными праздниками; прививать любовь и уважение к народным традициям. Консультация для воспитателей «Русские народные праздники. Новый год. Рождество» Русский народ не должен забывать свою историю, культурное прошлое, традиции, праздники. Поэтому родная культура должна стать частью души.
Лэпбук «Весенние народные праздники на Руси» Цель изготовления лэпбука «Весенние народные праздники на Руси»: приобщение детей к русской национальной культуре на основе старинных. Народные праздники на Руси Тема проекта: Народные праздники на Руси. Народные праздники в детском саду «Пасха» В методической литературе можно найти разнообразные издания на тему использования различных форм работы по развитию речевых навыков детей. Народные праздники в ДОУ Праздников, всероссийских и международных, в нашем календаре немало, и год от года их число увеличивается. Но особым очарованием обладают.
Перспективное планирование в подготовительной группе «Народные праздники на Руси» Тема недели: «Народные праздники на Руси» с 09. Приобщение дошкольников к традициям через народные праздники «Воспитание, лишённое народных корней — бессильно. Ушинский Интерес к прошлому, к своим корням, к истории, культуре, быту народа,. Источник Хетаджы бон картинки с поздравлениями В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности.
Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части. В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева «Осетинские обычаи». Выражаем огромную признательность автору, а также всем, кто работал над этой книгой. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника.
На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья.
Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать.
Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе. Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней.
То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни.
Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры.
Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния.
Большая коллекция поздравлений, сценариев, песен... Главная » Стихи » Осетинские стихи на новый год Осетинские стихи на новый год Автор: admin Стихи Осетинский Новый год: Артхурон и «хорошая нога» Для осетин новогодний праздник испокон веков считался одним из самых главных семейных праздников, проводы старого года традиционно сопровождаются сакральными обрядами, которые передаются из поколения в поколение. О том, какое значение имеет Новый год для осетинского народа и древних традициях его празднования рассказал корреспонденту Sputnik Диане Валиевой доктор исторических наук Людвиг Чибиров. Это один из немногих праздников, объединяющих духом радости и волшебства людей разной культуры, национальности и социального статуса. Разумеется, торжество такого масштаба не могло обойти веяние массовой культуры, в результате чего появился ряд обязательных международных атрибутов праздника.
Несмотря на это, в первую очередь, Новый год ритуальный праздник, и у каждого народа сохранились архаичные традиции и обычаи, приуроченные ко дню, который приходится на проводы старого года у разных наций. Старый Новый год — Зимний цикл осетинской календарной обрядности начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища.
Конечно, на празднике Хайраджыты Ахсав! Ещё его называют Ночью чертей, а освящено торжество домашним покровителям. Что можно увидеть на нём? Изначально осетинский народ, как и многие другие, верил в существование различных духов и покровителей, которым и поклонялись люди. Ещё предки осетин, аланы, заложили основы местной языческой веры, согласно которой у каждого священного места, у камней или деревьев была своя душа.
Конечно, у жилища тоже должен был быть свой дух. Именно от него зависела судьба дома и тех. Скажите, вам это ничего не напоминает? Я уверена, первая ассоциация — Домовой , знакомый всем нам как герой славянского фольклора и старинных верований. Здесь существовал верховный единый бог Хацау, помощниками которого выступали святые покровители, небесные и земные духи. Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов. Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам.
A rich tapestry of visual elements within this image captures the imagination and admiration of individuals from various backgrounds. This image, a harmonious blend of artistry and creativity, invites all to admire its captivating essence. A mesmerizing fusion of colors, textures, and shapes transcends niche boundaries, leaving an indelible mark on all who behold it. Throughout the article, the author presents a deep understanding about the subject matter. Notably, the discussion of X stands out as a key takeaway.
Thank you for taking the time to the post. If you have any questions, please do not hesitate to contact me through social media.
чПКФЙ ОБ УБКФ
История / Новости. Бынаты Хицауы Ахсав. Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты.
Джеоргуба 2023 когда будет
Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров.
По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св.
Василия, который совпадал с новогодними днями. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла — зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем. Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога. С этой целью В начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья — монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другиЬ несъедобные апотропеи.
Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году. После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями.
Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки и пугают детей. Затем, получив подачку, коля-довщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье. Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра. Будте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет! При этом им руководит мнение, что он таким образом снабжает мертвых новым огнем на наступающий год. В день нового года посещают друг друга мужчины с поздравлением.
При этом есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как ночные коля-довщики. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу. Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд» 7, II, с. Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней — игровая.
Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь. С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой. Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более, что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности.
Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой сойджын — В. Все встают, моются в принесенной воде и принесшая воды делит между ними лепешки» 7, II, с. Обычно, это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода.
Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф. Алборова «Прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой. И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» 3, ф.
Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников. С утра до вечера идут приготовления и сборы родственников. Вот как об этом писал в 1850 г. Берзенов: «К сумеркам все входят в саклю. Ближайший из родственников умершего с двумя палками в руках стоит в углу сакли и от души плачет и рыдает. Палки отбираются у него и вяжутся веревкою крестообразно. Затем приносят одежду покойника… и все это одевается на палки весьма искусно и оригинально. Сделанное таким образом чучело, в котором олицетворяется как бы сам покойник, и даже, по мнению осетин, переселяется его душа, ставят на скамейку, нарочно для этого приготовленную; кругом скамьи раскладывают все любимые предметы покойника… Заботятся также и о желудке покойного — ставят перед скамьею кашу и бутылку араки.
Собравшись вокруг скамьи, на которой находится чучело, мужчины по одну сторону, женщины по другую, начинают плакать и сетовать… вопли, стон и рыдания, оглушая слух и раздирая сердце сливаются в один отчаянный крик, суматоха продолжается всю ночь. На другой день происходит конская скачка, способствующая, по мнению осетин, спасению души покойника, которая до тех пор находится Джегеннем в нестерпимых муках — это как бы выкуп за душу 10, I, с. Здесь необходимо добавить, что праздник в трансформированном виде и без скачек сохраняется и в наши дни. Отмеченный факт разнобоя в его календарном устройстве не вызывает нашего смущения. Перед началом и в ходе сельскохозяйственных работ обряды направлены на будущее, на достижение результата. С одной стороны, в праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным. Их ублажают, чтобы заручиться их поддержкой и добрым отношением в делах.
С другой стороны, в весеннем цикле подчеркивается идея перехода смерти в жизнь, регенерации вчерашнего умирания в сегодняшнее новое оживание. Этот праздник известный только среди осетин-дигорцев не только предворял, но и охватывал третью неделю начавшегося года. В течение пяти дней общество изолировалось от внешнего мира. В эти дни «не принимают никого в свое селение и никого не выпускают из него. На пятый день праздник принимает характер общественного пиршества. Этим заканчивается праздник и с того дня желающим разрешается как выезжать из аула, так и въезжать в аул. Заметим, что в течение праздника запрещено прикасаться к мертвому телу и потому не допускается погребение 7, II, с. По сведениям дореволюционных знатоков народного быта Куку о.
Характер праздника проясняет нам причины имитируемой изоляции во время былой эпидемии и запрет на погребения в эти дни. Воспроизводилась своеобразная санитарно-гигиеническая защита тех далеких лет. Что касается названия праздника, то можно сказать следующее. Болезнь эвфемистически названа «радостью», так как она, по древним воззрениям, насылается божеством. Чтобы задобрить это божество, болезни особенно эпидемические назывались у многих народов льстиво-ласкательными именами. Задобрить уходящую болезнь было особенно важно, чтобы она не возвращалась 5, т. Однако, в последствии произошла редукция или стяжение до известной, но малопонятной ныне форме. Для нынешних осетин столь малопонятным, а для многих вообще мало или неизвестным является праздник Наф.
В прошлом он отмечался в субботу после первого новолуния в Новом году и длился целую неделю. Например, в 1992 г.
Главным блюдом жертвенной трапезы когда-то было мясо черного барана или козленка, но в современности ограничиваются курицей — но она тоже должна быть черной, причем ее непременно надо купить живой, самому зарезать и разделать, оставляя части целыми.
Блюдо из жертвенной курицы, ставят на стол и на некоторое время покидают дом, чтобы Бынаты хицау мог вкусить приготовленное для него кушанье, а потом хозяева сами садятся за стол после того, как глава семьи произнесет: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе». Разумеется, делить трапезу с покровителем дома могу только члены семьи, проживающей в нем — гостям еду с такого стола не предлагают.
Ещё предки осетин, аланы, заложили основы местной языческой веры, согласно которой у каждого священного места, у камней или деревьев была своя душа. Конечно, у жилища тоже должен был быть свой дух. Именно от него зависела судьба дома и тех. Скажите, вам это ничего не напоминает? Я уверена, первая ассоциация — Домовой , знакомый всем нам как герой славянского фольклора и старинных верований. Здесь существовал верховный единый бог Хацау, помощниками которого выступали святые покровители, небесные и земные духи.
Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов. Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав?
В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года.
В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. Покровителю жилища Бынаты Хицау приносились в жертву либо козленок, либо курица. Мясо разделывали крупными кусками, при этом старались не нарушить целостность костей.
Ритуальную выпечку, напитки и отварное мясо ставили на стол, гасили светильник и выходили на некоторое время из комнаты.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища.
Зимние осетинские праздники
| Новогоднее жертвоприношение: vladivostok — LiveJournal | Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. |
| Праздники регионов СКФО | Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. |
Официальный сайт
- Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры | Скифия | Дзен
- Зимние праздники осетин - фотоподборка
- Джеоргуба картинки - 53 фото
- Бынаты хицауы æхсæв. Официальный сайт Администрации Президента Республика Южная Осетия
Старая версия сайта
- Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
- уЕЧЕТОБС пУЕФЙС 15
- Как оформить подписку на наше издание
- Ноар - Новости - Общество - Традиционные новогодние праздники осетин
- Традиционные новогодние праздники осетин
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим.
Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе!
Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки.
Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки.
Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми.
Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи.
Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов.
Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне.
Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба.
Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, День Хетага и тд. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще. Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю - с понедельника по понедельник.
В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга.
Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, то есть наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей.
Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды. Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры.
Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», то есть человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым. На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.
Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье. На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями.
Работать в этот день не полагалось. Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.
Утром в понедельник мужчина в черном костюме просыпается в комнате отеля. Он не может вспомнить, как он попал в отель, что произошло накануне вечером. Название одного из дней недели, первого после воскресенья т старинного неделя в знач.
Толковый словарь Ушакова. Первый день недели после воскресенья. Доживём до понедельника разг.
Толковый словарь Ожегова. Ожегов, Н. Понедельник значения.
Понедельник астрологически подчинен луне. Покровительствует понедельнику ангел Самцил, а демоны понедельника Белал и Лилит.
Старый Новый год — Зимний цикл осетинской календарной обрядности начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища.
Особенность праздника в том, что жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи, а гостей можно угощать отдельными блюдами. В дореволюционный период большинство осетинских семей все еще основные праздничные мероприятия проводили с 13 на 14 января и декабрьскому Новому году не придавали особого значения. Сейчас, наоборот, все торжества перенесли на ночь с 31 декабря, а старый Новый год справляют фактически по инерции. В любом случае, Новый год для осетин очень важный праздник, который с размахом отмечают все семьи.
Ритуальная новогодняя пища — К праздничному столу приготавливали различного вида лепешки с сыром, новогодние булочки в виде различных фигурок, так называемые басылта, а также большой ритуальный пирог Артхурон, который буквально переводится как «огонь солнечный» или «дитя солнца» — это подтверждение того, что наши предки почитали культ солнца и огня. В начинку обильно клали лучший сыр, яйца, масло, отварное зерно и злаки, поэтому он получался очень сытным.
Более того, другие нации и народности, проживающие в Осетии, тоже положительно относятся к торжеству - для них оно стало родным.
В понедельник торжество ориентировано только на семейный круг. К столу подаются голова убитого животного, а также три пирога, называемых молитвенными. Старший в семье произносит слова благодарности, после чего приступают к празднованию.
Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин. Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам. В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи.
Принципы торжества Джеоргуба — осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое. К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу. Основной рацион составляет говядина или баранина.
В качестве главного блюда выступает голова быка или овцы, приготовленная по национальному рецепту. Вначале к трапезе приступают старейшины семьи. Они оставляют большие и сочные куски мяса молодым юношам, чтобы новое поколение росло здоровым и сильным.
Женщины ранее не участвовали в праздновании, но сегодня они также отмечают его вместе с остальными. Даже тогда, когда неделя торжеств заканчивается, никто не забывает про святого Уастырджи. Тосты и молитвы в его честь произносятся постоянно, независимо от того, какое происходит событие.
Это может быть день рождения, юбилей, свадьба или даже корпоративная вечеринка. История возникновения Праздник Джеоргуба у осетин основывается на нартском эпосе. Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи.
Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными. Поскольку Джеоргуба — праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему.
Но отмечающие не забывают и про Бога. Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин. Кто такой Уастырджи?
Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации. Это великий Уастырджи, пришедший их нартских эпосов. Его нередко сравнивают со святым Георгием, который фигурирует в христианских письменностях.
Он представляет собой покровителя мужчин, путешественников и воинов. Скорее всего, такое отношение к Уастырджи основывается непосредственно на том, что святой жил точно так же, как и остальные люди. Он вел привычный образ жизни, был горцем.
Еще до смерти сделал много хорошего. Являясь посланником Всевышнего, он всегда наставлял на истинный путь каждого, кто к нему обращался. Однозначно можно сказать, что и сегодня любой осетин прежде, чем начать что-либо делать, всегда заручится его поддержкой.
Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.
Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения.
Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.
В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт.
В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг!
Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья.
Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным.
На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки.
Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Как праздновать День Хетага?
Бынаты Хицауы Ахсав — это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Именно поэтому за каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину предки приносили в жертву козленка или барана, а сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывают таким образом, чтобы все части оставались целыми. Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву.
Большая коллекция поздравлений, сценариев, песен... Главная » Стихи » Осетинские стихи на новый год Осетинские стихи на новый год Автор: admin Стихи Осетинский Новый год: Артхурон и «хорошая нога» Для осетин новогодний праздник испокон веков считался одним из самых главных семейных праздников, проводы старого года традиционно сопровождаются сакральными обрядами, которые передаются из поколения в поколение. О том, какое значение имеет Новый год для осетинского народа и древних традициях его празднования рассказал корреспонденту Sputnik Диане Валиевой доктор исторических наук Людвиг Чибиров. Это один из немногих праздников, объединяющих духом радости и волшебства людей разной культуры, национальности и социального статуса. Разумеется, торжество такого масштаба не могло обойти веяние массовой культуры, в результате чего появился ряд обязательных международных атрибутов праздника. Несмотря на это, в первую очередь, Новый год ритуальный праздник, и у каждого народа сохранились архаичные традиции и обычаи, приуроченные ко дню, который приходится на проводы старого года у разных наций. Старый Новый год — Зимний цикл осетинской календарной обрядности начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища.
На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий". Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит.
Затем обходят дома, где в прошлом году кто-то умирал, и зажигают свечи. Справляется спустя 6 дней после Нового года. Утром невестка или другая молодая женщина брала басылта булочки и шла за водой. Чтобы набрать воды, нужно было бросить в прорубь басылта. Считалось, что та семья, которая раньше всех это сделает, получит Божью благодать. Принесенной водой обрызгивали стены дома, углы, пол, умывались ею и оставляли впрок. Бынаты Хицауы Ахсав. Этот праздник покровителя жилища отмечается в 1-ю неделю Нового года в ночь на среду. В старину покровителю жертвовали барана или козленка, теперь режут петуха или курицу. Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами. Глава дома просит Бынаты Хицауы оградить жилище от несчастий. Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу.
Праздники регионов СКФО
| Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания | Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). |
| БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ — Паддзахадон телерадиокомпани | История / Новости. |
| Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры | Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. |
| Праздники регионов СКФО | Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). |
В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага
В старину предки приносили в жертву козленка или барана, а сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывают таким образом, чтобы все части оставались целыми. Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Да не станет это нашим последним даром тебе... Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда.
Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают дом. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости и к хранительнице очага, и к чертям, тщательно следя за тем, чтобы ни словом, ни полусловом не упомянуть всуе имени Бога или святых, иначе всему семейству несдобровать от козней рассерженных демонических сил. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья наконец усаживается за стол.
Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и кровь тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —приговаривает хозяин дома, тонко намекая нечистым силам, что после сытного ужина пора и честь знать.
Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи выходят из дома — предполагается, что в это время домовые садятся за стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка. Так хозяева дома задабривают домовых, чтобы в текущем году дому сопутствовала удача. Также, каждая хозяйка готовит большой ритуальный пирог. В начинку кладут монетку, лоскуток, колечко, щепку. Если кто-то из домашних найдет в своем куске монетку, значит разбогатеет. Щепочку — жить в новом доме. В этот вечер никто ни к кому не ходит в гости.
Так же ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусор кости съеденной курицы — их либо закапывают, любо выбрасывают в реку. Многие православные осетины игнорируют это праздник, считая его языческим. Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Родные рассказали, что в доме Караевых одно время обитал призрак.
Привидение, если верить рассказам, жило в доме долго. Залина не отказывается верить в старую легенду. Террор Шокирующий снимок стал сенсацией во Владикавказе. Город все чаще становится свидетелем кровавых терактов и беспощадных убийств.
За день до расстрела машины Кусраева из снайперской винтовки был убит мэр Владикавказа Виталий Караев, за 20 дней до этого на оживленной остановке у городского рынка террористка взорвала маршрутку, погубив 12 человек. Обстановка в столице Северной Осетии сложная, нервозная. В самом Владикавказе и его окрестностях похищают людей, расстреливают представителей власти. С начала года в городе стали жертвами преступников трое высокопоставленных офицеров милиции - 7 марта убит начальник УБОП подполковник милиции Марк Мецаев, 9 сентября на набережной Терека неизвестные расстреляли подполковника милиции Илью Касрадзе, и 1 октября был убит начальник отдела уголовного розыска МВД республики полковник милиции Виталий Чельдиев.
Татартуп Верхнеджулатское городище Татартуп - развалины средневекового города, находящиеся на левом берегу Терека, недалеко от станицы Змейской и села Эльхотово Кировского района Северной Осетии. В археологической литературе чаще всего используется название «Верхнеджулатское городище». Согласно распространённой версии, именно это поселение в средневековых русских летописях фигурирует как ясский город Дедяков Тетяков. Татартуп издревле является священным местом и пользуется большим почитанием у осетин, балкарцев, кабардинцев и других северо-кавказских народов.
По свидетельству археологов город возник в X веке как поселение алан. Находясь в стратегически важном месте - Эльхотовских воротах, он бысто рос и развивался и к началу XIII века стал местным политическим и экономическим центром алан. Изучая Северный Кавказ он оставил следующую запись о Татартупе, который он называет Ирак-и Дадиан: «Видны остатки древних зданий… На дверях сохранились надписи и даты… Когда смотришь на этот город с высоты, то видишь 800 старых зданий». К XX веку от всех построек когда-то многолюдного города сохранился только один минарет.
Высота его была 21 метр, но первоначально он был выше, так как вершина его обрушилась от времени. Археологические исследования на территории Верхнеджулатского городища проводились в течение ряда лет, начиная с 1958 года, Верхне-Джулатским отрядом Северокавказской экспедиции Института археологии АН СССР и Северо-Осетинского института. Экспедиция зафиксировала на городище руины трёх храмов, двух мечетей и четырёх минаретов - трёх на самом городище и одного в 6 километрах вверх по реке. У осетин и кабардинцев Татартуп всегда считался священным местом и пользовался огромным почитанием.
Особенно это касается святилища на вершине горы. На Татартупе и Татартупом клялись, здесь укрывались от кровной мести. Об этом было известно А. Пушкину, писавшему в своей неоконченной поэме «Тазит»: «В нежданной встрече сын Гасуба Рукой завистника убит вблизи развалин Татартуба».
В Никоновской летописи указаны следующие географические ориентиры города: «За рекою за Теркою, под великими горами под Ясскими и Черкасскими, у града Титякова, на реце Сивинце, близ Врат Железных…». По мнению известного советского этнографа, кавказоведа Л. Лаврова, «…Врата Железные…» - это Дарьяльский проход, действительно находящийся «…за рекою за Теркою…» за Тереком , «…под великими горами под Ясскими и Черкасскими…» то есть в Кавказском хребте. Неизвестную ныне на Кавказе реку Сивинец обычно отождествляют с тихой и равнинной Сунжей, но поиски Дедякова в её долине успеха не имели.
Под 1277-1278 годами в Симеоновской летописи, об участии русских князей в походе на Северный Кавказ совместно с монголами, сказано: «Князи мнози с бояры и слугами поехаша на войну с царем Менгутемером, и поможе бог князем русскым, взяша славный град Яськый Дедеяков зиме месяца февраля в 8, на память пророка Захарии, и полон и корысть велику взяша, а супротивных без числа оружием избиша, а град их огнём пожгоша». По одной из версий, чудотворная Толгская икона божией матери, могла быть привезена ярославским князем Фёдором Ростиславичем Чёрным из Дедякова в качестве трофея «…корысти великой…» этого похода. В качестве одного из аргументов в пользу данной теории, специалисты отмечают, что иконописный тип «Богоматерь Елеуса на троне», в котором выполнена эта икона, не характерен для Руси, однако широко распространен в Грузии. В 2014 году, при масштабных археологических раскопках, удалось обнаружить множество захоронений разных эпох, в том числе - Змейский катакомбный могильник.
Скальная крпость в Дзивгисе Дзивгисская пещерная крепость В Северной Осетии в глубине Куратинского ущелья, на высоком берегу мелководной горной речки Фиагдон века стоит уникальная наскальная крепость. Дзивгисская пещерная крепость образованна природными выемками в скальной породе. Образованию такого интересного явления способствовал материал скальной породы. Основная порода здесь известняк, в нем за века вода и ветер проделали естественные выемки в виде огромных пустых пространств.
Строители заложили эти пространства каменными стенами и укрепили специальным раствором. Главная пещера крепости довольно обширная, в стародавние времена здесь размещались не менее сотни воинов. В глубине крепости находится каменный карман, который заканчивается тупиком. Так же в поселке Дзивгис находятся старинные склепы и древнее святилище, которые тоже представляют интерес для туристов.
По мнению ученых и этнографов Дзивгисская пещерная крепость — это крупная фортификационная постройка, одна из наиболее крупных построек Осетии и Кавказа. В стародавние времена эта наскальная крепость грозно стояла на входе в Фиагдонскую долину. Пройти мимо нее незамеченным было невозможно, и она надежно защищала вход в долину от врагов. Древняя крепость включала в себя шесть разнокалиберных построек.
Постройки были пристроены к естественным скальным углублениям и располагались на разной высоте. Самый большой зал крепости располагался внизу, попасть в него можно было только по специальной очень узкой лестнице, выдолбленной в камне, по которой мог подниматься только один человек, поэтому враг не мог взять укрепление штурмом. Остатки лестницы сохранились до наших дней. В верхние постройки попасть врагу было тем более невозможно, для этого ему требовалось преодолеть первый этаж и дальше карабкаться по едва видным узким и обрывистым скальным тропкам.
Сами же защитники крепости могли беспрепятственно и быстро передвигаться по навесным лестницам, которые можно было очень быстро убрать в случае угрозы нападения. В случае нападения врага все шесть укреплений становились самостоятельными боевыми единицами, взятие любого из них врагом не наносило ущерба другим. В бою дополнительные высотные укрепления играли большую роль, они прикрывали сверху основную пещеру, под их прикрытием воины могли делать боевые вылазки. Вообще скальные и пещерные постройки характерны для Осетии и Кавказа.
Строители максимально использовали для строительства окружающий природный рельеф. Это экономило строительные материалы и делало жилище крепким и неприступным, что в те суровые времена было немаловажным. Так же строили и крепости, они входили в сложную и продуманную систему обороны ущелий. Обычно такие крепости располагались довольно высоко в горах, прятались в труднодоступных скалах.
Внутренние стены таких построек образованы скалами. Таких построек разбросано очень много в ущельях Северной Осетии. Ученые считают, что раньше в горах существовала единая система защиты ущелий и поселений, в некоторых местах довольно хитро спланированная. Судите сами: в горах пряталась Комдагальская крепость, которую вражеское войско спокойно незамеченной оставляло у себя за спиной и проезжало дальше, буквально утыкаясь через два километра в Дзивгисскую крепость.
Таким образом, неприятель оказывался зажатым в каменном мешке между двумя противниками, и его оставалось только уничтожить. Дзивгисская пещерная крепость является ценным памятником, но, к сожалению, состояние ее крайне плачевно. Крепость сливается со скалами и рассмотреть ее неподготовленному путнику практически невозможно. В течение столетий крепость охраняла Куртатинское ущелье от воинственных персов.
О времени постройки крепости ученые ведут спор, но склоняются к мнению, что крепость была заложена в начале тринадцатого столетия и сохраняла свое стратегическое значение вплоть до шестнадцатого века. За эти годы древние стены не раз подвергались разрушению, но больше всего крепость пострадала от рук царских войск во время подавления восстания и была наполовину разрушена. В то время были разрушены и другие многочисленные памятники в Осетии. Командующий русскими войсками генерал Абхазов разрушил во время компании 1830 года много осетинских укреплений, в том числе нанес большой ущерб Дзивгиской крепости.
К счастью, постройка была настолько крепкая, что сравнять ее с землей не удалось. С тех пор крепость не реставрировалась. Сейчас рядом расположены частные владения и попасть в крепость можно только через них. Кроме Дзивгиской крепости, в древнем поселении Дзивгис более десяти исторических построек.
Раньше Дзивгис был крупным поселением и рядом с большой крепостью возвышались храмы, святилища и другие общественные и стратегические постройки. На сегодняшний день в селении сохранились древние сторожевые башни, старинная пивоварня, жилые постройки средних веков из камня. Легендарные столбы-цырты, древние склепы полные костей и «христианский» храм, датируемая четырнадцатым веком и посвященная Георгию. Поэтому любителям древностей здесь есть что посмотреть, единственный минус — в селе совершенно не развит туристический бизнес и ночевать придется или в машине или под открытым небом, хотя некоторым удается напроситься на постой к немногочисленным местным жителям.
Анастасия Берсенева. Город мертвых в горах Северной Осетии Северная Осетия — местность, не так широко известная своими легендами и своей историей, как, к примеру, тот же Египет, но представляющая не меньший интерес туристам. Тем более, что у гор Алании и Египта, а также других стран с очень древней историей, есть кое-что общее. А именно — некрополис, который находится здесь и вызывает одновременно благоговейный ужас перед той атмосферой, что витает здесь, и желание узнать об этом месте больше.
И в последнем мы вам поможем. Это — комплекс наземных склепов, оборудованных в горах Алании близ селения Даргвас. Это одно из старейших поселений этих мест, которое начало осваиваться ещё в бронзовом веке. С тех пор человек практически не покидал долину.
Появилось селение, которое развивалось и процветало, позволяя здешним семьям организовывать довольно сложные и богатые места захоронения усопших. В комплексе некрополиса более 90 склепов разных размеров, представляющих собой правильные параллелепипедные сужающиеся кверху постройки с крышами в форме ступенчатых пирамид, с небольшими оконным проемами. Чем богаче и знатнее была семья, тем больше был склеп, а у семей победнее склепы были маленькими, с двускатными крышами, а то и вовсе «коробки» из каменных плит. Какие-то из склепов строились из камня с помощью раствора, а какие-то — из цельных каменных плит.
Само собой, здесь проводились раскопки, но ценных вещей практически не было обнаружено — склепы закрывались деревянными дверями, которые пострадали от времени, да и мародёры не смущаются этическими соображениями в поиске золота и т. Но всё-таки учёным удалось найти очень интересные вещи — в частности, погребальные ладьи, выдолбленные из колод, куда укладывались тела. При том, что соседние народы подобные формы погребения не практиковали, возникает вопрос — почему именно ладьи были выбраны в качестве гробов? Надо заметить, что и склепы, и типы захоронения имеют множество аналогов у древних народов, даже тех, что жили далеко и во временном, и в территориальном плане.
Также здесь были найдены оружие, украшения, другие сопровождающие в последний путь объекты. Неподалёку от Города Мёртвых стоят две каменные сторожевые башни. На территории Осетии расположена целая система сторожевых башен, построенных так, чтобы в поле зрения каждой из них были как минимум две других. Соседство со склепами вовсе не смущает жителей села Даргвас, да и не только их.
В том же Египте есть свой город Мёртвых, одно из древнейших кладбищ планеты, где давно уже есть целый жилой район, правда, для беднейших слоёв населения, но тем активнее кипит там жизнь. Так что бояться некрополисов не стоит. Но и тревожить покой мёртвых, превращая некрополис в некродиснейленд тоже не стоит — считается, что тот, кто обидит покоящихся здесь, будет сурово наказан. Впрочем, если кара небесная вас не пугает, пройти в склепы можно абсолютно свободно вход платный, объект находится под охраной государства, за ним ведется тщательный уход, памятник является частью всемирного наследия ЮНЕСКО , но ничего интересного там, в общем-то, нет — кости и черепа, ветошь, плесень и пыль, а уж запах — совсем сомнительное удовольствие обонять подобное.
Так что рекомендуем ограничиться внешним осмотром. Да и, знаете, нужно оставить мертвых в покое, не входить в их обители-склепы — это дань уважения усопшим. Чума У многих желание пройти в склеп может отбить тот факт, что внутри покоится немало останков погибших от чумы жителей здешних мест. Когда чёрная смерть прошлась по этим местам, погибли тысячи людей.
И у большинства из тех, кто заразился, был только один страшный выход — взять семью, включая самых младших её членов, и уйти в семейный склеп, чтобы умереть там, не заставляя соседей возиться с останками, которые тоже представляли смертельную опасность. Поэтому далеко не все захоронения совершались по обряду — люди умирали вповалку в стенах склепов. Только в 60-х гг прошлого века Город Мёртвых в Северной Осетии был признан безопасным для посещения. Вот, кстати, одна из причин, объясняющих нежелание жителей Даргваса приходить в некрополис или устраивать увлекательные экскурсии для туристов.
Во-первых, это память весьма далёких, но всё-таки предков. Во-вторых, хотя чума уже исчезла, наверняка в памяти живущих здесь могли сохраниться рассказанные их отцами или дедами случаи, когда те, кто пытался выкрасть из склепов какие-то ценности, поражались болезнью, от которой не было спасения… Город живых Надо отметить, что некрополис в горах Алании сейчас можно назвать парадоксально более живым, чем село Даргвас, у которого он расположен. Как мы уже говорили, такое количество склепов свидетельствует о когда-то имеющемся здесь крупном поселении, которое было достаточно богато, чтобы устраивать своим дорогим покойникам достойное место последнего упокоения. Сейчас же Даргвас разделил судьбу многих умирающих российских сёл, будучи представлен десятком-другим небольших домов.
А жаль — места здесь по-настоящему красивые, в долине уютно, всегда сухо благодаря тому, что она защищена горами , здесь можно посмотреть не только на склепы. Возможно, когда-нибудь Даргвас и вернет своё былое процветание, но для этого важно, чтобы это стало нужным всем остальным. И уж точно делать акцент нужно не на туристическом интересе к старым склепам, а на более светлых сторонах истории края. Ксения Кржижановская, Анастасия Савиных.
Эти зоны, а точнее узлы этих зон, строго расположены в пространстве и присутствуют на любой местности и в любом помещении. Определить их для специалистов не сложно, самое главное уметь их правильно и эффективно нейтрализовывать, если другим образом невозможно избежать контакта с ними. Кратковременный контакт с этими зонами узлами не приносит человеку ощутимого вреда, однако длительный контакт приводит к резкому ухудшению здоровья и самочувствия, обуславливает развитие таких заболеваний как рак, язва, туберкулез, приводит к дисфункции в работе внутренних органов, резкой разбалансировке иммунной системы и системы обмена веществ. Под длительным контактом я подразумеваю ситуацию, когда человек спит в узлах этих зон, либо его рабочее место расположено непосредственно в потоке вредоносного геомагнитного излучения.
Однако бояться этих зон не следует, специалисты по геопатогенным явлениям знают много эффективных и действенных способов по правильному обнаружению и последующей нейтрализации геомагнитных излучений. Второй вид аномальных зон — это места на поверхности Земли, где проявляют свою деструктивную активность различные техногенные объекты — подземные и наземные трубопроводы и линии высоковольтных электропередач, различные промышленные объекты, разломы и эрозии земной коры, а так же, так называемые антропогенные места, связанные с жизнедеятельностью человека, кладбища, могильники, различные больницы и места былых сражений, где когда-то была пролита человеческая кровь. Все вышеперечисленные составляющие второй группы аномальных зон очень сильно влияют наздоровье и процессы жизнедеятельности человека, причем люди, в своей повседневной суете даже не подозревают насколько это деструктивное влияние велико и опасно. Значительный процент заболеваемости, а так же преждевременного ухода из жизни людей, напрямую связан с наличием рядом со средой обитания человека именно объектов второго вида аномальных зон.
Однако этого тоже бояться не следует, поскольку существует много эффективных способов защиты от негативного влияния подобных факторов. Третий вид аномальных зон связан непосредственно со специалистами, обладающими паранормальными способностями. То есть, с определенной категорией людей, использующих конкретный вид тонких энергий в соответствующих энергетических практиках, и способных искусственно создавать аномальные зоны, которые несут существенную опасность для окружающих. Это всевозможные маги и колдуны, которые различными способами превращают конкретные участки местности, а так же помещения и объекты в самые настоящие «гиблые» места.
Многие, прочитав эти строки, возможно, скептически улыбнуться, и подумают, что я рассказываю сказки и небылицы. Однако, те люди, которые реально столкнулись с этими явлениями, думают совершенно иначе и могут рассказать, насколько опасны и губительны такие места. Я, в своей практике, очень часто сталкиваюсь с подобными явлениями и вижу истинные страдания людей, подвергшихся воздействию таких зон. Поэтому нельзя не принимать во внимание наличие именно таких аномальных мест, одно очень сильно огорчает, что этих зон становится с каждым днем все больше и больше, зло все глубже и коварнее проникает в повседневную жизнь людей.
Четвертый вид аномальных зон — это аномальные зоны, где источником деструктивной энергии являются различные энергоинформационные объекты тонкого Мира. Тонкий непроявленный Мир, который практически невидим для подавляющего большинства людей, населяет целая огромнейшая группа энергоинформационных живых существ. В эзотерике их ещё называют сущностями. Эти сущности не имеют физического тела, и поэтому не видны человеческому глазу, поскольку не отражают световых волн.
Но это не значит, что их не существует вообще, они находятся в астральной плоскости и обитают в своих энергетических телах построенных из энергоинформационной субстанции несравненно более утонченной, чем материальное тело человека. Всем этим сущностям тонкого Мира, чтобы успешно существовать и развиваться, необходим источник питания. Питаются они тонкими энергиями различного уровня вибраций. Причем спектр этих энергий весьма различен и расположен в широком диапазоне энергоинформационных характеристик.
Не секрет, что большинство из вышеупомянутых сущностей питаются чакральной энергией людей, то есть энергией, которая самопроизвольно выделяется из биополя человека, либо энергией, которую этим сущностям удается у него забрать. Они ведут настоящую охоту на человека с целью овладеть его внутренней энергией. Большинство людей ничего не подозревают об этом и теряют огромное количество энергии, а, точнее говоря, своей жизненной силы. Опустошая биополе человека, сущности обрекают его на серьезные болезни, быстрое утомление, истощение иммунной системы, преждевременное старение, всевозможные страдания, а иногда даже и физическую смерть.
В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага
Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ – чествование Покровителя жилища – празднуется в первую ночь со вторника на среду в Новом году. Бынаты Хицауы Ахсав. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.
Пирог на "Ночь домового" (Осетия).
Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Бынаты хицауы ахсав – это особый вид молитвы, который характерен для определенных религиозных общин. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посто-ронних людей.