В Японии архиепископа Николая почитали не только христиане, но и язычники. Будущего равноапостольного просветителя Японии, архиепископа Николая, в миру звали Иваном Касаткиным. Въ другомъ мѣстѣ святитель Николай писалъ: «Тогда я былъ молодъ и не лишенъ воображенія, которое рисовало мнѣ толпы отовсюду стекающихся слушателей, а затѣмъ и послѣдователей слова Божія, разъ это послѣднее раздастся въ японской странѣ. Современные иконы изображают Николая Японского как архимандрита с открытой книгой Евангелия, обозначая его активную миссионерскую деятельность.
Святитель Николай Японский
После службы мы в сопровождении отца Артемия отправились к месту, где родился великий ревнитель Православия. Там совершили литию и пропели величание святителю Николаю, архиепископу Японскому. Ныне на месте погоста вблизи несохранившегося храма Вознесения Господня и на предполагаемом месте дома семьи Касаткиных водружены кресты. Почти такой же паломнический маршрут только вначале — деревня Береза, затем — храм Равноапостольного святителя Николая в поселке Мирный осуществили мы с японским священнослужителем иеродиаконом Николаем. Поначалу у меня тоже возникло опасение, правда, иного рода, чем в первую нашу поездку. Я немного волновался: не помешает ли нам языковой барьер? Но отец Николай, хотя и живет в России всего лишь три года, русский и церковнославянский языки, как оказалось, знает прекрасно. Интересно и то, что в храме тверской глубинки по собственной инициативе верующие изучают японский язык. Еще до приезда отца Николая Оно некоторые ектении там возглашали на японском... Торжественной и красивой была служба на двух языках — церковнославянском и японском. Священнослужителя из Японии приняли как самого желанного гостя.
В своем слове протоиерей Артемий Рублев сказал, что произошло «замыкание исторического цикла», «замыкание великого круга жизни»: на этой земле родился мальчик Ваня Касаткин, будущий просветитель Японии, чей прах покоится вдалеке от родных мест, но сейчас сюда приехал верующий человек из «далекой и близкой» Японии. Он участвовал в совершении Литургии, и это дало возможность почувствовать единство Вселенского Православия. Отец Иоанн, а во время паломничества в Японию что Вас особенно поразило? Я имею в виду — что-то, связанное с именем равноапостольного Николая Японского. Больше всего меня поразило богослужение, от которого остались необыкновенные впечатления. Надо сказать, что православные японцы практически не посещают храм в будние дни — только лишь в воскресные. Поэтому в Хакодате, где мы были в будний день, мы не смогли попасть на общественное богослужение, а попали на Всенощное бдение в кафедральном Воскресенском соборе в Токио уже перед самым отъездом. И сразу почувствовали аскетическую настроенность прихожан, их благоговейное отношение к богослужению. Само богослужение совершалось с исключительной точностью. Развитию такой атмосферы сильно способствует то, что в Японии нет наемных хоров.
На мой взгляд, это большая беда нашей Церкви, что у нас во многих больших соборных и приходских храмах поют так называемые профессионалы, которые не вносят в службу молитвы. Они приходят лишь с целью заработать или подработать. Конечно, есть среди профессиональных певцов люди благоговейные, благочестиво настроенные, только их, к сожалению, немного. Так вот в Японии пение весьма достойное, потому что японцы — очень культурный народ. Культурный во всем: в манере одеваться, в манере общения, в уважительном отношении к гостям. Там везде в общественных местах звучит классическая музыка. И для японцев в части церковной жизни очень важно восприятие культуры певческой. В этом тоже осознается присутствие равноапостольного Николая, потому что мы знаем, сколько трудов им было положено, чтобы организовать богослужение, которое японцы с их эстетической настроенностью воспримут. Было такое ощущение, что, находясь на службе в соборе Николай-до, мы чувствовали какой-то старый уклад традиционного московского храма — то, что видимо было в Синодальную эпоху и каким-то образом сохранилось в богослужебных традициях старых московских приходов, а в Японии со времен равноапостольного Николая оказалось буквально законсервировано. Служба велась на японском.
Причем, не зная этого трудного для нашего восприятия языка, но прекрасно зная все обиходные песнопения — «Блажен муж... И еще одна особенность: мы привыкли, что на воскресном Всенощном бдении совершается полиелей и выходит все духовенство. Там же служит один священник, а духовенство собирается в алтаре. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви митрополит Токийский и всей Японии Даниил Нусиро тоже всю службу проводит в алтаре, где сосредоточенно молится. Вообще, как рассказали нам клирики собора, митрополит Даниил ведет чрезвычайно аскетический образ жизни. Удивительно, но в самой митрополии нет ни одной машины.
Равноапостольного Николая, архиепископа Японского 1912 год — Житие 15:17 Николай архиепископ Японский, равноапостольный, ч. Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм.
Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе. Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию. В 1874 году в Токио прибыл Преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища — катихизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два — для мальчиков и девочек.
Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник».
На сегодняшний день он имеет статус важного культурного памятника Японии. В народе его также называют «Никорай-до». Во время Русско-японской войны 1904—1905 годов Святой Николай оставался со своей паствой в Стране восходящего солнца, несмотря на охватившую страну ненависть к русским и призывы убить архиепископа. Он терпеливо убеждал верующих, что православие должно быть выше национальных раздоров, так как это вера всех людей, стремящихся к Богу. Святитель также неустанно посещал военнопленных, снабжал их иконами, книгами, крестиками и собирал пожертвования в пользу раненых.
Скончался святитель Николай в феврале 1912 года. А в 1970 году Русская православная церковь причислила его к лику святых. За свою миссионерскую деятельность архиепископ был назван равноапостольным, то есть равным апостолам в подвиге обращения народов в христианскую веру. По воспоминаниям современников, Николай пользовался уважением не только среди японских христиан, но и среди обычных жителей страны. В газетах его портреты часто печатали с нимбом и подписью «Сей да кео», то есть «святой архиепископ». А когда он шел по улице, его шумно приветствовали совершенно незнакомые люди, выкрикивая: «Банзай Никорай!
Он отмечал, что архиепископ придерживался умеренного аскетизма. Он занимал всего две комнаты в здании духовной миссии — гостиную и кабинет. У него не было мягкого гарнитура, роскошной мебели и декоративных излишеств. Единственным украшением гостиной была гравюра Мадонны Рафаэля. Как встретили праздник в храме Христа Спасителя и за его пределами Одевался святитель просто, но опрятно. Зимой Николай носил простой суконный подрясник, а летом — бумажный.
Роскошную рясу он доставал только в большие церковные праздники. Ел архиепископ всего раз в день, утром и вечером предпочитая трапезе чай. По городу Николай ходил пешком, отказываясь от торжественных выездов.
Как св.равноапостольный Николай Японский стал небесным покровителем Николо-Угрешской семинарии
Епископ Николай занимался переводами в течение тридцати лет ровно с 18 до 22 часов. Но архиепископ Николай был твердо убежден, что его работа должна стоять вне всякой связи с политикой. Искушали его и страсти, о которых он пишет так: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в первом же темном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: «Разве я, как всякий человек, создан не для семейной жизни? Разве не можешь в мире блистательно служить Богу и ближним? Разве, наконец, не нужны ныне люди для России более, чем для Японии? И на его жизнь и служение выпала русско-японская война, во время которой он, конечно, находился со своей паствой в Японии. Согласно чинопоследованию и благословению самого епископа Николая, японский народ молился общественной молитвой за победу своей страны над врагом. Вот что сказал епископ своей пастве, когда началась война: «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей Родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным Отечеством.
Я также имею обязательства к своей Родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране».
Сделано все было в глубоком секрете, поскольку в тогда в Японии христианам было запрещено осуществлять миссионерскую деятельность. Это было время, когда Япония была раздираема гражданской смутой, и нужно было соблюдать максимальную осторожность, чтобы не вызвать всплеска фанатизма среди поборников старых традиций. Создание духовной миссии Через полгода после крещения первых новообращенных, гражданская смута закончилась. Япония повернулась лицом к Западу, к переменам и прогрессу. Это была так называемая эпоха Мэйдзи. Прекратились и гонения на последователей веры в Христа. Отец Николай поехал в столицу Российской империи с прошением о создании в Японии русской духовной миссии. Это предложение было поддержано Святейшим Синодом и государем. Вновь созданная миссия поступила под начало епископа Камчатского.
Ее опорные пункты расположились в Киото, Токио, Хакодате и Нагасаки. Главой миссии был назначен отец Николай, уже в сане архимандрита. В 1871 году архимандрит Николай вернулся на острова, а вслед за ним потянулись еще священники. Через год начальник русской православной миссии в Японии с перебрался в Токио, поручив храм в Хакодате своему заместителю. Главной задачей святителя отныне становится перевод Евангелия и других христианских текстов на японский язык. Он начал этот труд еще будучи в Хакодате, а теперь посвятил ему все свои силы и все время. Первоначально богослужения в православных храмах Страны Восходящего Солнца шли на церковнославянском языке, по-японски произносились лишь «Верую», «Отче наш», «Господи, помилуй» и некоторые другие молитвы. Но в традиции православия служить на родном языке прихожан. Поэтому владыка Николай принялся за этот титанический труд, который стал подвигом всей его жизни. Для того, чтобы перевести Новый Завет, ему пришлось обращаться, при помощи переводчиков, к китайскому, английскому вариантам текста, а так же сверяться с Септуагинтой Septuaginta — первый греческий перевод Ветхого Завета, сделанный в течение III-II вв.
Ветхий Завет в этом переводе сыграл огромную роль для Церкви.
Благодаря святителю Николаю за полвека миссионерской работы в Японии насчитывалось более 30 тысяч православных японцев и 266 общин. Более восьми лет святитель изучал японский язык. Одновременно ему помогали в этом три учителя — им приходилось сменять друг друга, потому что «ученик» с таким рвением подходил к учебе, что преподаватели выбивались из сил. Первым японцем, принявшим Православие, стал синтоистский священник, который хотел убить святителя. Но узнав более подробно христианское учение, синтоист отказался от своей идеи, долгое время провел в беседах отцом Николаем, а впоследствии стал первым христианским священником-японцем. Это произошло через 4 года после приезда святителя Николая Касаткина в Японию.
На протяжении 30 лет святитель вместе со своими помощниками занимался переводами книг Священного Писания на японский язык. Кроме того, при нем были переведены многие богослужебные книги и издавался журнал «Церковный вестник» на японском языке.
На протяжении многих лет святой Николай читал свои проповеди. С момента его прибытия в Японию прошло несколько десятков лет. Враждебное отношение к новой вере немного поутихло, все больше местных жителей стали посещать христианский храмы и обращаться в веру Господа. Большая часть проповедей была прочитана именно в Токио.
Но вместе с Божьими служителями Николай посещал и другие города Японии. Где находятся мощи святого Просветитель Японии мирно отошел к Господу на 76 году жизни. В Японии он давно был чтим как проповедник и молитвенник. В 2007 епископ Серафим привез в храм на севере Москвы частичку святого. Разделить эту радость пришло более тысячи верующих. Для этого события был специально изготовлен ковчег.
О чем молятся Николаю Японскому При жизни святой сталкивался с большим количество различных проблем. Жизнь вдали от дома на земле с другим языком, верой и обычаем могли пошатнуть веру.
Война и мир святителя Николая Японского
Так родилась Японская православная церковь, и Николай Касаткин стал её первым епископом. Изучив немного японский язык, отец Николай общается с людьми на улицах, ходит обедать в дешевые столовые. Биография Святого равноапостольного Николая Японского. Святой Николай родился в 1836 году в Смоленской губернии. В Японии архиепископа Николая почитали не только христиане, но и язычники.
Какого числа день памяти Николая Японского в 2024 году
По собственному желанию вызвался ехать в Японию, где требовался клирик для русской посольской церкви. После кончины архиепископа Николая японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. А недавно игумен Иоанн повторил паломничество в Березу вместе с японским священнослужителем иеродиаконом Николаем (Оно), студентом Магистратуры при Общецерковной аспирантуре во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Будущий святитель Николай Японский, в миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в селе Берёзе Смоленской губернии. Житие святого Николая Японского и иконография, о чем просят и тексты молитв.
Святитель Николай Японский: жизнь и равноапостольное служение
Еще в 1869 году святитель Николай писал: «Из всего вышесказанного доселе, кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа. А деятелей с нашей стороны нет ни одного, если не считать мою, совершенно частную, деятельность… Пусть бы я и продолжал свои занятия в прежнем направлении, но силы одного человека здесь почти то же, что капля в море. Один перевод Нового Завета, если делать его отчетливо а можно ли делать иначе? Затем необходим перевод и Ветхого Завета; кроме того, если иметь хоть самую малую христианскую Церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке; а прочие книги, как Свящ. Все это тоже предметы насущной необходимости. И все это, и другое подобное нужно переводить на «японский,» о котором еще неизвестно, дастся ли он когда иностранцу так, чтобы на нем можно было писать хотя бы наполовину так легко и скоро, как иностранец обыкновенно пишет на своем. В Хакодате, за неимением перевода богослужение совершалось на церковнославянском языке, на японском же языке пелись и читались только «Господи, помилуй,» «Святый Боже,» «Верую» и «Отче наш. Там же, в Хакодате, святитель Николай начал переводить Писание с китайского языка, однако вскоре убедился в несовершенстве китайских переводов и перешел к переводу Нового Завета с церковнославянского, который считал точнее русского. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста.
За 4-5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов. После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола первый его вариант , они также стали читаться по-японски. Тогда же им были переведены краткий молитвослов с китайского , чин крещения и присоединения иноверных, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. Переехав в Токио, святитель Николай прежде всего перевел Октоих, затем Цветную и Постную Триоди, одновременно занимаясь новым переводом Евангелия. Из Ветхого Завета им были переведены все части, необходимые для совершения годичного круга богослужений. Он не доверял менее педантичным переводам католиков и протестантов и потому старался даже не читать их, опасаясь подчиниться им или невольно заимствовать из них что-либо. Заветной мечтой святителя был перевод всей Библии. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф.
Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого православия…» Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовался буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте. В ряде случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем. В течение тридцати лет ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, то есть по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном — то же расположение частей.
Из бывших студентов семинарии составился целый коллектив переводчиков, работавших над переводом не только русской богословской, но и русской художественной литературы первоначально в переводческий отдел входили только лица, получившие духовное образование в России, затем в нем стали работать и японцы. Среди них были ректор семинарии Иван Сенума и его супруга Анна Лукинична Сенума, профессор философии и богословия семинарии Кониси Масутаро, проведший 10 лет в России позднее перешел в протестантство , знаменитый переводчик и ученый Нобори Сёму. Святитель писал: «Пусть переводят и читают. Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Лермонтова, гр. Толстых, Достоевского, нельзя не полюбить России. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты «Нихон»: «Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей. На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос, должны ли они участвовать в войне против России.
Он ответил, что те должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но «воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое отечество. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики — посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг… Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Когда в Японию стали прибывать русские пленные общее их число достигало 73 тысяч , святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных.
Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно. Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви. Этот престиж святого способствовал быстрому преодолению психологических последствий войны и расчистил пути к русско-японскому сближению, которое продолжалось до 1917 года. Послевоенное время принесло новые испытания.
Поток пожертвований на православную миссию в Японии из России почти прекратился. Вследствие этого миссия вынуждена была уволить 30 катехизаторов и закрыть катехизаторское училище. В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий Тихомиров 15. Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью, разъезжая по всей Японии. Его появление весьма утешило архиепископа Николая, писавшего: «Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках,» а также: «…еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию. Епископ Сергий Тихомиров писал: «Вот начали съезжаться со всех концов Японии иереи, катехизаторы… Их только одних было свыше 120 человек, а поусердствовали и многие провинциальные христиане. И вот 75-летний старец ежедневно с раннего утра до позднего вечера сидел в своей комнате и выслушивал доклады иереев о состоянии их приходов, рассказы катехизаторов о проповеди в пределах их ведения или любезно беседовал с какой-нибудь бабушкой, прибывшей из далеких краев. Начался собор… А на нем разве мало дела, волнений?
Празднование юбилея… В течение одного дня литургия, молебен, обед в отеле с почетными гостями, музыкальный вечер.
После получения маршрутов команды отправились на следующие испытания. Среди заданий, предложенных юным игрокам, были расшифровка письма, беседа со «старцем» о заповедях блаженства, поиски и перевод с японского языка молитвы «Отче наш», рассказ заповедей блаженства на японском языке, шифрование проповеди, поиск ключа для выхода из темной комнаты с помощью азбуки Морзе, преодоление запутанной веревочной паутины и колокольный звон на вершине Успенского собора. Заключительным этапом квеста стало создание картонных домиков, в которых при наступлении темноты плавно загорается свет.
Невзирая на все сложности, владыка до конца своих дней стремился быть верным своему призванию и не сошел с этой трудной дороги. Равноапостольный Николай, как отметил сегодняшний предстоятель Японской Православной Церкви митрополит Даниил, «оставил действительно удивительные дары духа в Японии; этот дух и ныне жив в Японской Церкви и в японском обществе». Практически в одиночку, за исключением нескольких сменявших друг друга помощников из России, святой сумел основать живую Церковь в совершенно чуждой исторической и ментальной среде.
Ему удалось для глубоко уважающих и любящих свою родину японцев раскрыть православную веру как силу, отнюдь не противоречащую их национальной и культурной идентичности. Это был действительно удивительный подвиг веры, мира и любви, достойный уважения, памяти и подражания.
Пяти лет он потерял мать. Окончив Бельское духовное училище, а затем Смоленскую духовную семинарию, в 1857 году Иван Касаткин поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня — в престольный праздник академического храма — в сан иеромонаха. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию, настоятелем консульского храма города Хакодате. Святий равноапостольный Николай, архиепископ Токийский и всея Японии Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой.
По словам самого отца Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство, как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы.
Св. Николай Японский: «Когда же мы были готовы к войне?»
Скончался святитель Николай 3 февраля (ст. стиль) 1912 года, и японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. Архиепископ Николай Японский (в миру Иван Дмитриевич Касат-кин, 1836–1912) – основатель Православной Церкви в Японии, Почетный член Императорского православного палестинского общества, выдаю-щийся миссионер. Святой равноапостольный Николай Японский (1836-1912).
Объявления
Предисловие Есть личности, масштаб и широту деятельности которых трудно соотнести с одним человеком. Их жизнь, словно многогранный алмаз, то и дело отсвечивает яркими вспышками разных граней таланта. Нет сомнения, что в чреду этих великих творцов человеческой истории вписывается и святой равноапостольный архиепископ Токийский и Японский Николай Касаткин 1836—1912. Подвижник веры, замечательный пастырь, миссионер, дипломат, педагог-просветитель, ученый-филолог, историк, социолог, этнограф — все это те грани таланта владыки Николая, которые принесли обильные плоды как при его жизни, так и после его кончины. Увенчанный всеобщим признанием и уважением у себя на родине, в России, святой стал живой легендой, примером для подражания и глубоко уважаемым человеком в загадочной и далеко не для всех открывающей свои объятия Японии. Начав миссию в Стране восходящего солнца при смертельной опасности, он завершил ее при одобрении с высоты Трона: во время прощания с владыкой император Мэйдзи — впервые в японской истории — лично прислал великолепный венок из живых цветов на гроб почившего иностранного миссионера… О равноапостольном Николае писали прежде всего как о подвижнике веры, святом.
К 1878 г. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги. В 1880 г. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь. В период русско-японской войны 1905 г. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.
Кроме того он был известен, как великолепный фехтовальщик и имел множество учеников. Но непокой в душе не давал жрецу наслаждаться жизненным успехом — идеалы его юности требовали уничтожения всех иностранцев, в особенности же проповедников христианства. Наибольшую ненависть вызывал у него священник консульской церкви отец Николай. Когда они встречались в доме Гошкевича, Савабе всегда с ненавистью смотрел на отца Николая. А однажды Савабе пришел в консульство, желая затеять ссору с христианским священником. Вот как описывает эту сцену сам святой: «Пришедши, он грубо начал: «Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая». По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснялось и он, не переставая внимательно слушать, одной рукой достал из-за пояса тушницу, другой — из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был совсем не тот человек, который пришел. Через неделю он готов был уже принять крещение. Его не останавливало даже то, что придется оставить доходное место жреца, и, возможно, отправиться в тюрьму, так как обращение японцев в христианство было тогда запрещено законодательно. Отцу Николаю приходилось сдерживать горячий порыв новообращенного, уговаривая его подождать до того времени, когда он больше узнает и утвердится в вере. Со своей стороны Такума Савабе прилагал все усилия, чтобы получше узнать о христианстве. Отец Николай дал ему Евангелие, напечатанное в Китае и тайно ввезенное в Японию, но нужно было соблюдать осторожность — в то время в Японии даже своим домашним было опасно открывать такую тайну. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную «ересь»». Поначалу Ацунори только смеялся над новой верой, которую он считал варварской. Тогда Такума Савабе предложил ему пойти послушать христианского священника — отца Николая. Сакаи согласился и вскоре он также стал ревностным слушателем и почитателем русского миссионера. Через некоторое время к ним присоединился третий друг, еще один врач — Урано. Все они уговаривали отца Николая крестить их, несмотря на официальный запрет. И вот в апреле 1868 года — три года спустя после начала проповеди — отец Николай крестил трех друзей. Крещение было тайным — оно было совершено в русском консульстве в комнате отца Николая. После крещения все они ради сохранения тайны решили на время уехать из Хакодата. Но, несмотря даже на меры предосторожности, Павел Савабе все таки был арестован и заключен в тюрьму. Лишь наступление эпохи Мэйдзи спасло его от казни. Тем не менее, на долю этого ревностного христианина выпало множество испытаний — его жена, узнав об обращении мужа, повредилась в рассудке и подожгла дом, а сын подросток, дабы прокормить себя и мать, вынужден был стать жрецом вместо отца. Духовная миссия Время, получившее название «эпоха Мэйдзи», было необычно и непривычно для Японии. Незадолго до этого на трон вступил новый император — юный Муцухи-то Мэйдзи , и покачнулась казавшаяся незыблемой власть сёгуна — правителя Японии. Существующим положением в стране были недовольны все — от знати до простолюдинов. Павшая десятилетие назад самоизоляция Японии дала права иностранцам, но оставила японцев под гнетом старых традиций. В результате часть аристократии начала добиваться упразднения сёгуната и возвращение всей полноты власти императору, который мог бы провозгласить начало реформ. Это движение пользовалось большой поддержкой населения. И все же страна оказалась расколота на два лагеря, что привело к гражданской войне, получившей название «войны Босин». В результате этой войны сёгун отрекся от власти, молодой император провозгласил эпоху Мэйдзи — «просвещенного правления», и при поддержке знати и народа начал всесторонние реформы. Перемены не могли не отразиться на судьбе отца Николая и его духовных чад — новообращенных японцев. Отныне они могли не скрывать свою веру, равно как и отец Николай получил возможность для открытой проповеди. Так что очень скоро число его слушателей увеличилось — его духовные чада приводили к нему своих знакомых — молодых самураев, которые были обескуражены крушением привычного строя и искали, где обрести смысл жизни. Постепенно к их кружку присоединялись новые слушатели. И вот несколько времени спустя японцы — Савабе и Сакаи — стали сами проводить катехизаторские беседы, отдавая все свое время проповеди христианства. Не прошло и года как отец Николай крестил еще нескольких японцев. Из Хакодата проповедь распространилась в Сендай, где временно обосновался Савабе. Однако два самых активных катехизатора, Савабе и Сакаи, остались практически без средств к существованию и отец Николай считал своим долгом поддержать их, но его собственных средств на помощь катехизаторам было недостаточно. Тогда он решил отправиться в Россию, дабы хлопотать там об открытии Русской Духовной Миссии. Вот как писал об этом сам святой: «Все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии. С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, я отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию». До Санкт-Петербурга он добрался лишь весной следующего года. Святейший Синод, уже подготовленный письмами отец Николая к своим наставникам — владыкам Иннокентию и Исидору, отнесся к прошению благосклонно. О нем сразу же было доложено императору. Половину намечаемых расходов брало на себя казначейство, другая половина была отнесена за счет типографского капитала духовного ведомства. Всего духовной миссии ассигновалось 6000 рублей в год и 10000 рублей единовременно. Миссионерские центры располагались в Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением в сан архимандрита. Миссия подчинялась ведению Камчатского епископа. Обязанности миссионеров были изложены в «Инструкции для миссии», представленной иеромонахом Николаем и утвержденной Синодом. Его встретила небольшая христианская община и несколько человек, подготовленных к крещению в его отсутствие. Вот как рассказывал об этом впоследствии сам святой Николай: «Когда я снова прибыл в Хакодат, то нашел, что ревностный Савабе уже образовал у себя маленькую церковь: у него собралось из Сендая несколько молодых хорошо образованных «сизоку» дворян ; то были: ныне еще здравствующие о.
Кое-как научился я наконец говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. По рекомендации последнего иеромонах Николай стал посещать частную школу известного своей редкостной эрудицией Кимура Кэнсая. Там же он занялся изучением истории и литературы Японии, а также буддизма, синтоизма и конфуцианства. На кабинетные занятия ушло восемь лет. Практически все это время он занимался по 14 часов в сутки. Тогда же он стал посещать литературные собрания и языческие храмы. Позднеев пишет: «Путем постоянного чтения японской литературы и постоянного общения с японцами отец Николай достиг удивительного знания японского разговорного и книжного языка. У него был сильный иностранный акцент, однако это не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев… Фразы были краткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные. Савабе состоял членом тайного общества, поставившего своей целью изгнать всех иностранцев из Японии, и был известен как превосходный фехтовальщик. В качестве учителя фехтования он и приходил к сыну русского консула И. Некогда он странствовал по Японии, зарабатывая на жизнь уроками фехтования. Придя в Хакодате, он женился на дочери жреца синтоистской кумирни и принял не только его фамилию Савабе, но и наследственный жреческий сан и место служения своего тестя. Будучи жрецом древнейшей в городе кумирни, он пользовался уважением народа, получая значительные доходы и зная только довольство и счастье. В семействе у него была прекрасная молодая жена, маленький сын и мать жены. Горд он был своим отечеством, верой своих предков, а потому презирал иностранцев, ненавидел их веру, о которой имел самые неосновательные понятия. Савабе то и дело сталкивался с иеромонахом Николаем в доме консула и всегда смотрел на него с такой ненавистью, что однажды тот не выдержал и спросил: — За что ты на меня так сердишься? Последовал совершенно определенный ответ: — Вас, иностранцев, нужно всех перебить. Вы пришли выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью всего больше повредишь Японии. Разве справедливо хулить то, чего не знаешь? Ты сначала выслушай да узнай, а потом и суди. Если мое учение будет худо, тогда и прогоняй нас отсюда. Тогда ты будешь справедлив. Слова иеромонаха Николая потрясли самурая. Он испросил дозволения встретиться с иеромонахом вновь и продолжить беседу. Через некоторое время отец Николай уже писал митрополиту Исидору: «Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру. Если он не охладеет или не погибнет от смертной казни за принятие христианства , то от него можно ждать многого. Он хорошо образован, умен, красноречив и всею душою предан христианству. Единственная цель его жизни теперь — послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия [т. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную «ересь». Через некоторое время к ним присоединился третий друг — врач Урано. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года уже насчитывалось до 20 человек, готовых принять крещение. В это время в Нагасаки вновь начались гонения на католиков, в Хакодате же прибыл новый чиновник. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете, после чего они покинули Хакодате. Именно тогда, за пять месяцев до наступления эпохи Мэйдзи, зародилась Японская Православная Церковь7. На Савабе тут же обрушились тяжкие испытания. Его жена сошла с ума и через несколько месяцев в припадке болезни сожгла собственный дом. Савабе так и не нашел прибежища и в скором времени вернулся в Хакодате. Теперь он не имел не только средств к пропитанию, но и крова. Тогда же, в 1868 году, он был заключен в темницу. Святитель Николай писал: «Перед моими глазами совершился процесс рождения человека к новой жизни благодатью Божьею, а за моими глазами начинался уже другой процесс — процесс испытания и укрепления сил новорожденного Павла. Позднее Павлу Савабе было дано утешение видеть и сына своего христианином. Испытания лишь укрепили ревность Павла, и в 1875 году он был рукоположен в священника. Это был местный врач и близкий друг г-на Савабе, обращенного в христианство. Савабе старался склонить к тому же и своего друга, но Сакай был силен в диалектике, и трудно было победить его; тогда г-н Савабе стал почаще приглашать его ко мне, и мы вдвоем убеждали его. Наконец и г-н Сакай был крещен и даже посвящен в сан священника, в каковом сане скоро, по болезни, и скончался. Третьим христианином был г-н Урано Иаков, также бывший врач. За ним было совершено святое крещение в Хакодате над нынешним о. Иоанном Оно, а затем крестились и некоторые другие. Но означенные лица были главными из первых наших христиан. После того все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение, и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии. С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, я отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию. По моем приезде скоро меня навестил г-н Савабе и, между прочим, сообщил мне о странном, во время моего отсутствия из Японии, поведении г-на Сакая, который проводил все время в заботах о возможно большей выручке денег из своих занятий, тогда как остальные христиане старались, напротив, всем делиться со своими братьями. Услышав об этом, я хотел было обличить г-на Сакая, но с приходом последнего дело тотчас объяснилось. Явившись ко мне, г-н Сакай представил собранные им сто иен около двухсот рублей , которые пожелал употребить на дела Церкви. Другой, подобный по своей видимой странности, случай произошел с г-ном Томи Петром. В одно время все заметили его внезапное исчезновение куда-то. Но вот, спустя 11 дней после этого, однажды вечером, около одиннадцати часов, г-н Петр Томи является ко мне в сопровождении г-на Сакая. Вижу — худ до невероятности, кости сильно выдались на совершенно изменившемся в своем цвете лице; просто жалко было смотреть на него. На мои вопросы, где он был и почему так сильно исхудал, он ответил, что все это время он проводил в воздержании от сна и пищи и в молитве о скорейшем просвещении братьев-язычников тем светом истины, которого он сам недавно сподобился. Услышав обо всем этом, я был очень изумлен столь трогательным проявлением горячей верности по вере. Но все-таки я должен был заметить ему, что такое дело впредь нужно совершать согласно с установлениями Церкви, ибо иначе можно принести сильный вред своему здоровью. В Россию иеромонах Николай приехал в феврале 1870 года.
Святитель Николай Японский
Будущего святителя называли «самым выдающимся христианским миссионером XIX столетия». Вместе со сподвижниками он впервые создал школы, где обучали русскому языку, истории; они дали японцам возможность прочесть Пушкина, Тургенева, других замечательных писателей… Не сразу, а после многих лет титанического миссионерского труда, архиепископ удостоился необычайного уважения и признательности. В начале двадцатого века говорили, что в Японии два самых известных человека — император и архиепископ Николай. В годы русско-японской войны 1904-1905 гг. Отошел ко Господу святитель Николай Касаткин архипастырь Японский в 1912 году.
Хор пел по-японски. При Миссии издавались богослужебные книги на японском языке и журналы духовно-нравственного содержания. Громаден труд архиепископа по переводу богослужебных книг, которым он занимался с момента прибытия в Японию и до самого смертного одра. Перед самой своей смертью владыка закончил перевод коленопреклонных молитв, читаемых на Великой вечерне в день Пятидесятницы. Перевод Библии осуществлялся со славянского текста, как наиболее точного, причем Владыка сверял его с греческим, латинским и английским текстами. Владыка Николай составил русско-японский словарь и словарь духовных терминов, которых не было прежде в японском языке. Так, понятие о Боге было объяснено как понятие о Существе не только абсолютном, но и личном; дано православное понимание свободной воли и т. Во время русско- японской войны1904-1905 г. Николая Японского , японские христиане молились о победе своей страны: «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно самого владыку Николая к пленным не пускали. Деятельность епископа Николая во время войны была высоко оценена и в Японии и в России. В Японии он стал известен всей стране и был почитаем многими как святой. Архиепископа Николая почитали не только христиане, но и язычники. После императора не было в Японии человека, который пользовался бы таким уважением, такой известностью, как он, глава Русской Духовной Миссии. Один из современников Владыки писал в 1912 г. А дети, милые японские дети, постоянно окружали его кольцом и, как бабочки на огонь, вихрем неслись навстречу суровому на вид, но с добрым, ласковым сердцем Святителю…Должно заметить, что беспрерывный, тяжелый апостольский подвиг, праведная жизнь, особая прозорливость, чему мы сами были неоднократно свидетелем, давно уже между верующими православной Японии составили убеждение, что святитель Николай особенно близок и угоден Господу, что Он его прославил небесною славою. Даже язычники, и те помещали в газетах его портреты с сиянием и нимбом и часто называли его «Сей да кео», то есть «святой архиепископ» 24 марта 1906 года он был возведен в сан архиепископа Токийского и всея Японии. В этом же году была основана Киотоская кафедра. В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий Тихомиров. Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью. В 1911 году исполнилось полвека с того момента, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви насчитывалось 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов. Незадолго до кончины владыка говорил еп. Сергию: «…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть Божье дело растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал.
Здесь он женился на дочери местного синтоистского жреца Савабе и принял его фамилию. Вскоре старый жрец умер, и его должность в синтоистском храме занял зять. По общему мнению, жизнь Такумы Савабе в Хакодате была прекрасна и безмятежна. Как жрец древнейшего в городе синтоистского храма он пользовался огромным уважением и получал от своей деятельности хороший доход. У него была прекрасная любящая жена и маленький сын. Кроме того он был известен, как великолепный фехтовальщик и имел множество учеников. Но непокой в душе не давал жрецу наслаждаться жизненным успехом — идеалы его юности требовали уничтожения всех иностранцев, в особенности же проповедников христианства. Наибольшую ненависть вызывал у него священник консульской церкви отец Николай. Когда они встречались в доме Гошкевича, Савабе всегда с ненавистью смотрел на отца Николая. А однажды Савабе пришел в консульство, желая затеять ссору с христианским священником. Вот как описывает эту сцену сам святой: «Пришедши, он грубо начал: «Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая». По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснялось и он, не переставая внимательно слушать, одной рукой достал из-за пояса тушницу, другой — из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был совсем не тот человек, который пришел. Через неделю он готов был уже принять крещение. Его не останавливало даже то, что придется оставить доходное место жреца, и, возможно, отправиться в тюрьму, так как обращение японцев в христианство было тогда запрещено законодательно. Отцу Николаю приходилось сдерживать горячий порыв новообращенного, уговаривая его подождать до того времени, когда он больше узнает и утвердится в вере. Со своей стороны Такума Савабе прилагал все усилия, чтобы получше узнать о христианстве. Отец Николай дал ему Евангелие, напечатанное в Китае и тайно ввезенное в Японию, но нужно было соблюдать осторожность — в то время в Японии даже своим домашним было опасно открывать такую тайну. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную «ересь»». Поначалу Ацунори только смеялся над новой верой, которую он считал варварской. Тогда Такума Савабе предложил ему пойти послушать христианского священника — отца Николая. Сакаи согласился и вскоре он также стал ревностным слушателем и почитателем русского миссионера. Через некоторое время к ним присоединился третий друг, еще один врач — Урано. Все они уговаривали отца Николая крестить их, несмотря на официальный запрет. И вот в апреле 1868 года — три года спустя после начала проповеди — отец Николай крестил трех друзей. Крещение было тайным — оно было совершено в русском консульстве в комнате отца Николая. После крещения все они ради сохранения тайны решили на время уехать из Хакодата. Но, несмотря даже на меры предосторожности, Павел Савабе все таки был арестован и заключен в тюрьму. Лишь наступление эпохи Мэйдзи спасло его от казни. Тем не менее, на долю этого ревностного христианина выпало множество испытаний — его жена, узнав об обращении мужа, повредилась в рассудке и подожгла дом, а сын подросток, дабы прокормить себя и мать, вынужден был стать жрецом вместо отца. Духовная миссия Время, получившее название «эпоха Мэйдзи», было необычно и непривычно для Японии. Незадолго до этого на трон вступил новый император — юный Муцухи-то Мэйдзи , и покачнулась казавшаяся незыблемой власть сёгуна — правителя Японии. Существующим положением в стране были недовольны все — от знати до простолюдинов. Павшая десятилетие назад самоизоляция Японии дала права иностранцам, но оставила японцев под гнетом старых традиций. В результате часть аристократии начала добиваться упразднения сёгуната и возвращение всей полноты власти императору, который мог бы провозгласить начало реформ. Это движение пользовалось большой поддержкой населения. И все же страна оказалась расколота на два лагеря, что привело к гражданской войне, получившей название «войны Босин». В результате этой войны сёгун отрекся от власти, молодой император провозгласил эпоху Мэйдзи — «просвещенного правления», и при поддержке знати и народа начал всесторонние реформы. Перемены не могли не отразиться на судьбе отца Николая и его духовных чад — новообращенных японцев. Отныне они могли не скрывать свою веру, равно как и отец Николай получил возможность для открытой проповеди. Так что очень скоро число его слушателей увеличилось — его духовные чада приводили к нему своих знакомых — молодых самураев, которые были обескуражены крушением привычного строя и искали, где обрести смысл жизни. Постепенно к их кружку присоединялись новые слушатели. И вот несколько времени спустя японцы — Савабе и Сакаи — стали сами проводить катехизаторские беседы, отдавая все свое время проповеди христианства. Не прошло и года как отец Николай крестил еще нескольких японцев. Из Хакодата проповедь распространилась в Сендай, где временно обосновался Савабе. Однако два самых активных катехизатора, Савабе и Сакаи, остались практически без средств к существованию и отец Николай считал своим долгом поддержать их, но его собственных средств на помощь катехизаторам было недостаточно. Тогда он решил отправиться в Россию, дабы хлопотать там об открытии Русской Духовной Миссии. Вот как писал об этом сам святой: «Все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии. С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, я отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию». До Санкт-Петербурга он добрался лишь весной следующего года. Святейший Синод, уже подготовленный письмами отец Николая к своим наставникам — владыкам Иннокентию и Исидору, отнесся к прошению благосклонно. О нем сразу же было доложено императору. Половину намечаемых расходов брало на себя казначейство, другая половина была отнесена за счет типографского капитала духовного ведомства. Всего духовной миссии ассигновалось 6000 рублей в год и 10000 рублей единовременно. Миссионерские центры располагались в Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате.
В 1869 г. В 1871 г. В 1873 г. К 1874 г. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г.