Для начала нужно разобраться, действительно ли в старину поговорка «первый блин комом» писалась иначе и, следовательно, могла иметь иное значение. Пословица «первый блин комом» имеет широкое применение в повседневной жизни. Она говорит о том, что первая попытка чего-либо может быть неудачной или не совсем удачной.
Первый блин комАм - ? (откуда взялась пословица)
«Первый блин — комом» — так говорят, когда что-то не получается с первого раза, чтобы успокоить и подбодрить человека. В поговорке говорится не о плохих блинах (комом спеченных), а о медведях (то есть, ком – это покровитель рода – медведь). На самом деле выражение «первый блин комом» имеет совершенно иное значение. Сегодня, 20 февраля, первый день Масленицы – традиционного славянского праздника, который отмечается в течение недели перед Великим простом и сохранившего в своей обрядности много элементов славянской мифологии.
«Первый блин комом» – история самой распространённой поговорки на масленичной неделе
Первый блин комом — пословица о том, что начало работы может быть и неудачным. Отсюда пословица «первый блин комом» — от ощущения накатившейся грусти блин комом встает в горле. Спустя некоторое время такое кулинарное изделие стало атрибутом Масленицы. Первый блин комом откуда пошло, история пословицы, почему комом и почему так говорят. Пословица или поговорка? Кое-где был обычай первый блин отдавать нищим, чтобы они помянули всех усопших. Выражение «Первый блин — комом» — это русская пословица, которая означает, что первая попытка в чем-либо может неудачно закончиться.
История блина, который докатился «комам» (или все же «комом»?) из печки в эвфемизмы
Удивительное дело, но всем известная поговорка "первый блин комом" изначально никакого отношения к комкам не имела. Первый блин комом — поговорка о неудачном начале какого-н. дела. Заходите на сайт, чтобы посмотреть все значения. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы – «первый блин кому», т.е. покойнику. комом" изначально совсем не таков, каким мы привыкли его понимать. Слово "ком" на самом деле означало "медведь", и славяне якобы отдавали первый блин своему главному тотемному животному — задабривали, когда оно пробуждалось после зимней спячки. Пословицу, что первый блин комом мы сегодня понимаем, как неудачу хозяйки.
Что означает «Первый блин комом»
Выражение «Первый блин — комом» — это русская пословица, которая означает, что первая попытка в чем-либо может неудачно закончиться. Узнать, откуда пошла поговорка «первый блин — комом». История возникновения и значение поговорки. Выражение «Первый блин — комом» — это русская пословица, которая означает, что первая попытка в чем-либо может неудачно закончиться. А вы знаете, откуда пошло выражение «Первый блин – комом»?
Первый блин комом: происхождение и значение выражения
| Первый блин «комом» или «комам»? | Если первый блин выходил комом, это была серьезная беда. |
| Как заканчивается пословица «Первый блин — комом»? | Аргументы и Факты | Кое-где был обычай первый блин отдавать нищим, чтобы они помянули всех усопших. |
| Что означает выражение "Первый блин комом"? | Первый блин комом — пословица о том, что начало работы может быть и неудачным. |
Эта русская пословица веками имела чудовищный смысл: что означает "первый блин комом"?
Медведь был символом бога богатства, скотоводства и плодородия Велеса, поэтому люди старались привлечь его расположение, отдавая первый блин комам — то есть медведям! Отсюда возникла пословица: "Первый блин комам". Именно так правильно писать, а не "Первый блин комом" (ком в смысле шар), ибо на Руси в древности медведей называли комами, к тому же они просыпались к Масленнице и были очень голодными. Первый блин комом — часто первый результат бывает неудачным. Любая хозяйка вам скажет: первый блин и в самом деле редко удаётся снять целым, он получается комом. Первый блин комом говорят тогда, когда оканчивается неудачей первая поппытка претворения в жизнь какого-нибудь начинания, идеи, проекта, дела. О происхождении фразеологизма «Первый блин комом» споры не утихают, ведь у него есть и вторая версия «Первый блин комАм» – Самые лучшие и интересные новости по теме: Общество, русский язык, фишки-мышки на развлекательном портале
Эта русская пословица веками имела чудовищный смысл: что означает "первый блин комом"?
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
Предки верили, что в это время медведь начинает ворочаться у себя в берлоге, а потом просыпается. Как правильно первый блин комом или Комам? На самом деле: «Первый блин комам» именно так, через «а» , то есть покровителям духов предков — медведям. Почему называют первый блин? Выражение ассоциируется с бытовой ситуацией: при выпекании блинов первый может плохо перевернуться и превратиться в комок. Кого на Руси называли Комами? Что первый блин комам.
А комам — это значит медведям. Так якобы в древней Руси называли медведей.
Выражение произошло из практики выпекания блинов , когда при попытке перевернуть первый блин или снять со сковороды , если блины пекутся в русской печи он часто рвётся и сминается по причине недостаточной густоты теста или промасленности и нагрева посуды [1] плохо отделяется от неё. Популярное представление о том, что правильно говорить «первый блин комам», а комы — это якобы старинное название медведей на Руси, которым несли первые масленичные блины, дабы задобрить и продемонстрировать своё почтение, является неверным [3].
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.
Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы.
После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом.
Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города.
Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу.
Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни.
Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания.
В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт.
А вы знаете, откуда взялась поговорка «первый блин комом»?
Значение и происхождение поговорки «Первый блин комом» Автор: Мария Знобищева Филолог, кандидат филологических наук, поэт, член Союза писателей России. Дата публикации: 09. Идя по непроторённой дороге, мы обязательно споткнёмся, и это нормально. Об этой ситуации иносказательно говорит поговорка «Первый блин комом». Любопытно, что в старину она имела совсем другое значение. Давайте узнаем. Значение поговорки Выражение «первый блин комом» означает, что первая проба вполне может не удаться, не всё получается сразу.
Обычно фраза произносится с примирительной, успокаивающей интонацией и адресуется тому, кто сильно расстроен постигшей его неудачей на новом поприще. Ту же поговорку в утешение дочке, впервые взявшейся за утюг и подпалившей платье, произнесёт мама. Выражение уместно не только в бытовом общении. Неудачи случаются и на работе, и в общественной жизни.
В такие праздники первые блины несли в лес.
Они предназначались комам, то есть медведям. И, чтобы его разбудить, устраивали самые интересные, веселые и шумные мероприятия: танцы, хороводы и даже, кулачные бои. Но, у данной версии появились и критики. Они считают эту историей недостоверной. Причина объясняется тем, что источник данной истории всего один — это статья священника Симеона Нечаева, который наблюдал за проведением таких мероприятий.
Он писал: Этимологи считают что Комоедицу отмечали не все славянские народы. А поговорка идет от угощения блинами предков. Вот почему говорят первый блин комом. На самом деле песня из фильма 1972 года, который назывался «Вот моя деревня».
Вот это и называется - первый блин комом, происхождение фразы и ее значение многие видят именно в этой, описанной нами истории. Кажется, что все просто, но, помимо этой, самой распространенной версии, существуют и еще много неизвестных в широких кругах вариантов происхождения данной фразы. Происхождение фразеологизма Не всегда фразы из прошлого доходят до нас так, как задумывали их наши предки. Некоторые исследователи русского языка считают, что знаменитая фраза в своем первоначальном виде звучала как "первый блин комам", а не более привычно уху современного человека - "первый блин комом". Происхождение этого фразеологизма в данном случае имеет глубокое языческое значение. С самых древних времен на Руси был очень почитаем культ медведя. Могучее животное считалось не только хозяином леса, но и защитником слабых и нуждающихся. В более широком смысле этого слова медведь воспринимался не животным во плоти, а справедливым лесным духом, берущим под свою защиту и людей, которые умеют ладить с божеством и уважительно к нему относиться. Слово "медведь" тоже имело свой смысл, ведь оно образовалось от двух характерных слов "мед" и "ведающий". Но причем тут комы, спросите вы. Вот это как раз является самой интересной частью истории. Древних славян приводила в священный трепет способность медведей проводить зиму в спячке. Это состояние наши предки воспринимали как своеобразную смерть, а весеннее пробуждение духа медведя как воскрешение и победу жизни над смертью. Для состояния спячки был придуман специальный термин - Ма. Он обозначал священный сон духов, а сами духи часто именовались комами. Чтобы задобрить их, хозяйки отдавали самый первый блин в качестве подношения и в дальнейшем могли рассчитывать на помощь лесного хозяина во всех делах. Взгляд вглубь веков: кто такие комы? Существуют ученые, которые гораздо глубже смотрят в значение слова "комы". Они проводят явную параллель между пониманием в широком смысле слова "космос" и традициями древних славян. Согласно многочисленным исследованиям, наши предки имели представление не только о пантеоне языческих богов, отвечающих за природные явления, но и о более значимом божестве, которое находилось над всем сущим. Именно его они величали комом. В дальнейшем отсюда и появилось слово "космос". Ком являлся создателем всего сущего и мог повелевать остальными божествами.
Некоторые эксперты указывают, что в старину духов предков называли комами, отсюда и возникла поговорка. Полностью она звучала так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Существует и другая версия происхождения этой фразы. В день весеннего равноденствия славяне отмечали языческий праздник Комоедица, посвященный прославлению медведя. Верили, что именно в это время пробуждается природа и просыпается от зимней спячки медведь. Его считали хозяином леса и прародителем людей, связанным с духами предков. Также медведь был символом бога богатства, скотоводства и плодородия Велеса. Поэтому было очень важно задобрить медведя и встретить празднеством.