Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника.
Бог Коляда
- We recommend
- Праздники Колеса года - Белтейн - "Лесная ведьма"
- Похожие записи
- Праздники колеса года
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко.
Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта. Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая. Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. Традиционные символы Остары — Лунный заяц кролик и яйца. Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино.
Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика. Но трансформация произошла не полностью, потому заяц сохранил способность откладывать яйца. Вот эти самые яйца он принес в дар Богине, предварительно раскрасив их в яркие цвета. Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение.
Поворот колеса жизни. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В этот день наводили порядок, готовились к празднику. В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи. Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье. С заходом солнца можно просто ночью зажигали черную свечу. Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы, пик темного времени. Ночь с 21 на 22 зажигали черную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу. В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи. Эти 5 ночей были временем Тьмы. ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид. Считалось что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов. Черная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет пламя на черной свече. Это как символ инь-янь. Где в черном инь — белая точка, зарождение ян. Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали. Сейчас вам нужно купить черные и красные свечи. Лучший вариант — восковые свечи. Берете черную свечу и держа её между ладонями рук мысленно переносите на свечу всё от чего хотите освободиться. Свои страхи, обиды, горести, сомнения, всё что омрачает вашу жизнь, всё темное переносите на черную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё от чего хотите освободиться. В момент, когда вы возжегаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском. Черная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе. Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой.
Праздник порога, перелома с зимы на весну, которая пока лишь только угадывается. Это праздник Богини-матери и Бригитты, праздник материнства, прорастания семян, домашней женской магии и женской силы. Ритуалы Имболка — прежде всего, ритуалы очищения. В этот день дом должен быть очищен от зимней грязи, накопившегося хлама и всего, что мешает и раздражает. Это праздник живых огней и, прежде всего, свечей. Огонь в этот день символизирует переход от холода Темного времени года к таянию снегов и новой весне. Свечи Имболка — желтые и белые. Из соломы плетут традиционные кресты святой Бригитты — талисманы Солнца и радости. Кроме ритуалов очищения на Имболк традиционно гадают, проводят ритуалы, связанные с обретением семьи, привлечением любви и рождением детей. В России и Европе все больше сливается с Пасхой. Праздник середины весны, пробуждения новой жизни. Связан с пробуждением земли, избавлением от зимы и началом весенних ритуалов. На Остару проводятся ритуалы очищения, защиты и поминовения мертвых. Считается, что от зимней спячки начинает пробуждаться нечисть и нежить, поэтому на Остару нужно обновлять защиту дома. Начинаются ритуалы заклички весны, пекутся традиционные пирожки и печенье, земля отогревается кострами. На могилы родственников приносятся требы — выпечка, цветы, сладости.
Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время. Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый. Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса. Обычаи и легенды праздника Мабон Самайн Самайн Samhain — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них. Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике. Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени. Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание. Ритуалы и легенды Самайна Йоль Йоль Yule — один из самых долгих праздников 12 святочных ночей соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева полено , найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом. Окуривание дома травами.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас.
Колесо года (Праздники)
| Колесо года: самые сильные дни календаря | ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. |
| Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. |
| Серия «Праздники Колеса Года» | В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. |
| История заблуждений. Колесо года. | Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. |
Йоль. Магический Новый год
Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года.
Серия «Праздники Колеса Года»
Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений. Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.
Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского рукоятка и женского прутья начал и отмечающую порог между весной и летом.
Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году. Лита — летнее солнцестояние Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода.
Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования. Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно.
Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца. Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня 20 декабря в Южном полушарии и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов.
На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой. Лугнасад — праздник жатвы Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно.
Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам. Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека.
Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».
Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей. И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.
Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая. В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.
Модрон — осеннее равноденствие В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года.
Модрон — время сбора плодов Матери-Земли. Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три иногда — девять девы, которые символизируют триединую Богиню.
Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе.
Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил.
Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания. Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.
Язычество - это Поэзия... Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы.
А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков.
Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года.
Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.
В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним.
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь.
Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть.
О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
Николай, инженер Спасибо за ликбез! Очень здорово, что ты собралась и выдала столько отлично структурированной информации и при этом без таинственного пафоса. Даже такому медленному новичку, как я, было всё понятно.
Например, я только года два назад прочитал про понятие эгрегор, и это полностью разрушило и собрало заново картину мира. Лидия Отзыв на вебинар "Эгрегор денег" Знаешь, мне надо переименовать тебя в телефоне в Insight maker Потому что столько инсайтов, как на твоих лекциях, я не ловила нигде. И отдельное спасибо за упражнения Ксения, аналитик Отзыв на вебинар о желаниях Галина, спасибо вам огромное за вебинар! Он мне оказался очень вовремя.
В голове расставились по местам важные штуки, которые я до просмотра не могла понять и вербализировать. Особенно зацепила часть про визуализацию и сливание ресурса на нее. Сделала выводы, скорректировала кое-что и просто выдохнула от облегчения. Олег, проджект-менеджер Отзыв на курс "Выжить в большом городе" Большое вам спасибо за курс!
Я начинал его слушать как такой себе edutainment, и в какой-то момент обнаружил, что уделяю ему столько внимания, сколько не всем предметам в институте уделял.
Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов.
По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы баранки, кренделя. Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами.
В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния. В этот день гадают и загадывают желания. Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца можно апельсин — он больше похож на солнышко :- и зеленые ветви ветки елки или сосны. На камин помещают венок из зеленых ветвей. Считается что нужно приобрести обязательно теплую обновку, лучше из шерсти.
Есть старинный обычай. В эту ночь зажигают восковую свечу, заряженную на желание и гадают. В следующую ночь зажигают 2 свечи, и загадывают большее желание. Потом 3. Каждую ночь прибавляют по свече. Желания начинаются с простых и становятся грандиознее. В ночь с 31. Также хороший день и ночь для загадывания желаний и гадания.
Разбираемся подробнее. В ночь с 31 октября на 1 ноября, как рассказывает Лайфу эзотерик Мара Чармер, отмечается Самайн. Ритуал стоит сделать именно в это время, потому как ночь считается очень энергетически мощной. Один из эзотерических праздников — это день ведьм и силы. А значит, ритуалы начинаются прямо с самого утра 31 октября Мара Чармер Эзотерик, таролог, нумеролог Славянский Хэллоуин, или Почему в Велесову ночь нужно печь хлеб? Праздник смерти бога Солнца переход в зиму и скорби богини о нём", — подробнее про праздник Самайн рассказывает эзотерик. В этот день положено поминать усопших родственников, но исключительно в положительном ключе. При этом ни в коем случае нельзя, чтобы в доме было "пусто".
Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
Актуальны ритуалы, связанные с магией Огня и Свечной магией, так как священный костер занимает центральное место в праздновании. Пеплом от костра следует посыпать то, что должно обеспечить богатый урожай или прибыль. Проводят ритуалы Любовной магии - поиск новой любви и укрепление уже существующих отношений, а также ритуалы на раскрытие своей привлекательности. Кроме этого в Белтейн особую Силу имеют ритуалы, направленные на общение с лесными духами. Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Поэтому Белтейн хорошо подходит для установления связи с миром природы и духами леса. Белтейн в событийном ряду праздников Колеса года означает свадьбу Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, и их союз приносит новую жизнь на земле.
На городских площадях собирались представители всех каст, где пели, танцевали, а также обсыпали друг друга цветными порошками, изготовленными из местных специй. У древних германцев запрещалось есть в этот день мясо. Таким образом перед началом весны народ очищался. Японцы почитали умерших. Ставили на видное место фотографии предков и готовили поминальные обеды. В Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране и Афганистане этот день считается официальным праздником — красным днем календаря, там празднуют Новый год. Люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают пышные гуляния с национальной едой. В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу цивилизации майя — Чичен-Ицу. Там устраиваются театрализованные представления, радуются молодому весеннему солнцу. Когда день весеннего равноденствия в 2022 году?
А ровно в полдень стартовал заезд по городу. Его участники проехали через Моспроспект на набережную Карбышева, сделали «круг почёта» по острову Октябрьскому и вернулись к месту старта — на ул. Генерала-фельдмаршала Румянцева.
Главным в празднике Солнцеворота является веселье. Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта. Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая. Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе.
Колесо Года
Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца. Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево. Цвета Лугнасада: все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий. Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон.
Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon.
Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни.
А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?
Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками. Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех. На этом, я закончу небольшую заметку.
Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно. Вот теперь точно все.
Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию. Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.
Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года. До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы. Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.
По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв.
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.
Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней.
Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Название праздника - Имболк Imbolc Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега.
Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны.
Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Название праздника - Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета.
Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. Название праздника - Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности.
Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона.
Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее.
Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн Samhain Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.
Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.
Расписывались только сырые яйца! Их освящали в день праздника и хранили в течение года. Гадания на Остару Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. И после захода Солнца многие девушки и женщины приступали к гаданиям.
Как всегда, гадали на суженного, на имя будущего мужа, на события, которые произойдут в ближайшем году. Одним из популярных гаданий были пирожки, пряники, в которые клали мелкие предметы. В зависимости от того, какой предмет попадался человеку, трактовали будущие события. Колечко — быть свадьбе, бусина — беременности, ключ — получишь наследство, монета — придут деньги. Считалось, что гадания на Остару всегда сбываются.
И это не удивительно, ведь день весеннего равноденствия — один из самых энергетически насыщенных.
Колесо года играло большую роль в жизни языческого общества. Оно символизировало бесконечный круговорот времени и обещало продолжение жизни и процветания. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. К сожалению, с принятием христианства языческие традиции были подавлены и большинство праздников колеса года утратили свою популярность. Однако, несмотря на это, некоторые элементы и обряды до сих пор живут в народных обычаях и празднованиях, например, Масленица и Коляда.
Праздники Колеса года
Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше.
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк. В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой.
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
Всего Колесо Года содержит 8 значимых праздников. Колесо Года затрагивает большие массы людей. Это не личные действия одного. Поэтому Колесо Года переросло в народные гулянья. Колдовства в эти дни вторичны. Важно создание массового, коллективного энергетического потока, который подключается к мощной энергии праздника. Как разделяло труд Колесо Года Для современных людей каждый день — это «день сурка». Предкам же приходилось разделять труд на отрезки в зависимости от сезона года и времени суток. Календарей в нашем виде не было, ориентировались по солнцу, с рассветом вставали, с темнотой шли спать.
Везде где сеяли, разводили скот, охотились и рыбачили — везде применяли Колесо Года. Праздники видоизменялись под местный колорит, но имели общий корень и общие признаки. От кельтов и язычников Шотландии, Британии обряды с переселенцами попали в Америку. Сегодня сохраняет и празднует Колесо Года Викка, неоязыческая молодая традиция поклонения силам природы. Так как аутентичных язычников не осталось, люди сами додумывали обряды и пытались возродить их по старым знаниям, без прямой передачи. Менялись названия богов и ритуалы, но суть оставалась общей, привязанной к Колесу. Мы обсудим общепринятые формы праздников, а не отдельных поселений. Чем нам помогает Колесо Года Наш мир не единственный на земле.
Тонких миров много, они пересекаются, наслаиваются один на другой. В определенное время границы между ними становятся прозрачными. В каждый праздник открывается определенная дверь. Люди, наблюдая, научились понимать как это использовать. Этим и пользуются знающие. Одни из них ближе к природе, другие к миру мертвых. В праздники обычные люди гуляли, их вели и сопровождали знающие, знахари, мудрецы. Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу.
Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира. Правители шли за властью. Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править. Ведь солнце — правитель этого мира. Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло. Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества. Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть.
Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости. Как люди утратили связь с природой Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер. В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть. Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры. Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода... Но человек может идти и против течения.
Мы в городах не используем Колесо Года. Поздно ложимся и поздно встаем, не считаемся с силой луны и солнца. Жители деревень крепче здоровьем. Они питаются по-другому, встают с рассветом, ложатся с закатом. Они больше вписаны в Колесо Года, поэтому легче переносят тяготы. Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил. В чем сила, Брат?
Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы. И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом. Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое. Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому. Это всегда вопрос — насколько он язычник по старым традициям, а может и по новым, к чему ближе. Принимая новую веру, не обязательно забывать свои старые корни. Колесо Года это естественный порядок вещей Старые знающие люди, с одной стороны, празднуют Колесо Года, а с другой — дома читают молитвы и держат иконы. Сейчас эти вещи синкретизировались, срослись в одно целое, чтобы не было разделения у людей. То есть сегодня, когда утрачена изначальная единая Традиция, образовалось промежуточное звено. По сути эти праздники —природные явления Колесо Года и солнечный цикл. Они участвуют во всех традициях мира, потому что глупо отрицать что человек — это часть природы и звено общей цепи. Колесо Года почитали и шумеры, самая древняя из известных цивилизаций, оставившая следы.
Когда день весеннего равноденствия в 2022 году? Весеннее равноденствие в 2022 году наступит 20 Марта. Обратите внимание, что неделя перед равноденствием хороша для уборки и магических чисток. Неделя после дня равноденствия хороша для постановки планов и наполнения себя энергией. Особо сильны энергии Стихий Воды и Ветра, рекомендую это учесть в ритуалах. Ритуалы и обряды на весеннее равноденствие. Перед наступлением Равноденствия проведите чистку себя от негатива. Окурите себя дымом благовоний можжевельник и полынь особо хороши с словами: «Дымом злое снимаю, вон изгоняю. Окно должно быть открыто. В день Весеннего равноденствия.
Минина и Д. Кушкуль г. Оренбург«Крымско-татарский добровольческий батальон имени Номана Челеджихана» Украинское военизированное националистическое объединение «Азов» другие используемые наименования: батальон «Азов», полк «Азов» Партия исламского возрождения Таджикистана Республика Таджикистан Межрегиональное леворадикальное анархистское движение «Народная самооборона» Террористическое сообщество «Дуббайский джамаат» Террористическое сообщество — «московская ячейка» МТО «ИГ» Боевое крыло группы вирда последователей мюидов, мурдов религиозного течения Батал-Хаджи Белхороева Батал-Хаджи, баталхаджинцев, белхороевцев, тариката шейха овлия устаза Батал-Хаджи Белхороева Международное движение «Маньяки Культ Убийц» другие используемые наименования «Маньяки Культ Убийств», «Молодёжь Которая Улыбается», М.