Главный труд Стефана (Яворского) – «Камень веры» и его судьба. Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.).
Стефан Яворский — критик реформ Петра Великого
ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты. Суд продлил на 2 месяца срок содержания под стражей главы города Троицк Челябинской области Александра Виноградова, обвиняемому в получении взятки, сообщили РИА Новости в. Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени.
Митр. Стефан (Яворский)
Его отношение к Петру поменялось после военного совета в Жолкве в марте 1707 года, на котором обсуждалось существенное ограничение автономии Малороссии и самостоятельности гетмана. В какой-то момент он уверовал в непобедимость молодого шведского короля Карла XII. О предательстве своем он 17 сентября 1707 года сообщил своему генеральному писарю Орлику. Осенью 1708 года царь Пётр пригласил Мазепу присоединиться с казаками к русским войскам под Стародубом. Мазепа медлил, ссылаясь на свои болезни. Меншиков решил навестить якобы больного Мазепу. Опасаясь разоблачения, Мазепа с гетманской казной бежал в конце октября с левого берега Десны к Карлу, стоявшему лагерем на юго-востоке от Новгорода-Северского, в Горках.
Характерным примером таких источников является сочинение митрополита Стефана Яворского «Апология или словесная оборона», издание и подробное исследование включая историю рукописи которого было проведено в уже цитированном труде В. На основе историографического анализа выяснилось, что такие великие ученые как архиепископ Филарет Гумилевский , П. Верховский, И. Чистович и И. Смолич недооценили этот источник, фактически ограничив его значение литургической областью. Тем не менее, идеи, озвученные в этом сочинении, остро дискутировались и составляли предмет полемики митрополита Стефана Яворского, стремившегося сохранить традиционный канонический строй Русской Церкви, и Феофана Прокоповича, союзника Петра I в деле упразднения патриаршества и негласного автора Духовного Регламента. Как же разворачивались события?
Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением.
Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода? Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы. Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40]. А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало.
Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45].
В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви.
Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский.
Во первых, как говорит Апостол Павел: «Члены одного тела, имеющего одну главу, имеют свойство помогать друг другу, заботиться друг о друге и сострадать». Во вторых, по слову Павла, мы являемся согражданами Небесного Иерусалима, а жители одного города, которые живут в мире и любви, когда видят своих сограждан, оказавшихся в беде, откликаются и спасают их. Можно привести сюда еще один яркий прообраз: братья и сестры одних родителей, живущие во взаимной любви друг к другу, когда видят члена семьи в печали или скорби, призывают друг друга и помогают. О поминовении усопших Поминовение усопших означает молитву за умерших, подача милостыни, приношение Богу Бескровной Жертвы и оказание других благодеяний для оказания им духовной поддержки. Это было установлено еще в древние времена Православной Церковью. В Ветхом Завете сохранилось много упоминаний о том, что ещё тогда поминали усопших, приведем примеры: мужи, жившие в Иависе Галаадском похоронили кости царя Саула и сына его Иоанафана, после чего вступили в пост на семь дней 1 Цар.
Некоторые могут сказать, что в те времена постились из-за печали по случаю смерти близких людей, а не для оказания духовной помощи их душам. На это дает ответ Стефан Яворский, что пост их совершался по следующим двум причинам: скорбь об усопших и самое главное оказание им духовного содействия. И это объясняется следующим: во первых, пост только в связи с печалью о смерти близких в продолжении семи дней не является вероятным и во вторых, ради своего больного ребенка Давид постился на протяжении нескольких дней и когда услышал о том, что сын мертв, пост прекратил.
В 1689 г. После возвращения в 1689 г. Был подвергнут испытанию преподавателями Киево-Могилянской коллегии и за искусство стихосложения на русском, латинском и польском языках удостоен именования лавроносного поэта poeta laureatus. В том же году пострижен Варлаамом Ясинским в монахи с именем Стефан. С 1690 г. Москва, 2017. По другим же свидетельствам, Киево-Могилянская коллегия при нём, напротив, стала центром борьбы против унии и католицизма Захара. Так, в 1697—1698 гг. Стефан написал антикатолический трактат «Tractatus Theologiae…», в котором в полемике с иезуитом Теофилом Руткой опровергал учение о главенстве папы и догмат об исхождении Святого Духа от Сына Извеков Д. И в дальнейшем, в 1701—1703 гг. Рязань, 2010. В 1697 г. Будучи ближайшим помощником митрополита Киевского Варлаама Ясинского , исполнял его различные церковно-административные поручения, неоднократно ездил в Москву. В январе 1700 г. В столице, в присутствии царя Петра I, игумен говорил надгробное слово по случаю смерти боярина А. Шеина [ум. Согласно легенде, эта проповедь Стефана так понравилась царю, что он повелел ему не возвращаться в Киев. Первенствующий архиерей Русской Церкви 1700—1722 7 18 апреля 1700 г. Стефан, против своей воли, был хиротонисан патриархом Адрианом во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита Терновский. После смерти Адриана возглавил восстановленный указом царя Петра I от 16 27 декабря 1700 г. Патриарший духовный приказ. В глазах современников по совокупности функций выступал «блюстителем» патриаршего престола Камень веры. Москва, 1728. Иностранцами нередко именовался «вице-патриархом» Записки Юста Юля, датского посланника при Петре Великом. Москва, 1900.
У книжной полки. Митрополит Стефан (Яворский). Камень веры
В качестве преподавателя Стефан Яворский, биография которого была связана с Польшей, применял латинские методики обучения. Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. Сукина Л.Б. (Переславль-Залесский) «Эпитафия Димитрию Ростовскому» Стефана Яворского в контексте религиозной культуры переходного времени. c.125. Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия. Церковно-полемическая деятельность Стефана Яворского в контексте петровских преобразований Текст научной статьи по специальности «История и археология». Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану (Яворскому), местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного.
Откуда взялась «Повесть временных лет»
Делитесь видео с близкими и друзьями по всему миру. Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. истый католик в душе вообще не понимал, каким образом Церковь МОЖЕТ не контролировать свой баланс! В качестве преподавателя Стефан Яворский, биография которого была связана с Польшей, применял латинские методики обучения. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени.
Захоронение митрополита Стефана (Яворского) в Архангельском соборе Рязанского кремля
Собственно поэтому-то и появился местоблюститель Стефан. Причины петровский симпатий Во-первых, будущий местоблюститель родился в семье шляхты, переехавшей из Галиции в Киев после подписания Андрусовского перемирия в 1667 г. Семья была православной, но, по-видимому, интерес к католичеству у мальчика был изначально: получив образование в Киево-Могилянской коллегии, прошел униатство, став Станиславом, учился во Львове и Люблине, Познани и Вильно - в лучших католических учебных заведениях. Это и придало ему налет западничества, что сделало его привлекательным в глазах Петра. Петр же к этому времени окончательно желал избавиться от старорусской партии не только в среде знати, но и в духовенстве.
От Стефана он ждал новых веяний, прежде всего, в области организации церковной жизни. Петр и сражение под Нарвой. Во-вторых, Стефан приветствовал направления деятельности Петра в области просвещения. Он сделался панегиристом его военных побед, ну а кому не хочется одобрения от окружающих?
Тем более, что так называемое старорусское духовенство открыто выказывало ему откровенно враждебное отношение, да и он в долгу не оставался, подвергая это самое духовенство неприкрытому высмеиванию - по сути, троллингу, как бы мы сказали сегодня.
Для православной церкви он — «еретик», для светского исследователя — значимая самобытная личность с творческим началом и философско-богословской направленностью мысли. В Отделе рукописей Российской национальной библиотеки Ф. F39 хранится «дело Дмитрия Тверитинова лекаря , обвиняемого в иконоборстве». Факты, на которых построена эта статья, взяты именно из указанной рукописи. Тверитинов, как можно понять из его фамилии, — уроженец Твери. Переехав в Москву с тремя своими братьями, он поначалу бедствовал, пребывал в «самой мизерности». Активно общаясь с иноземцами, получил хорошее медицинское образование, стал знатоком фармации.
Он овладел латынью, что позволило читать на этом языке религиозную литературу, прежде всего Библию. Иностранцы, жившие в Москве, консультировали его по религиозным вопросам. Но мыслил он самостоятельно. Различные библейские отрывки соотносил друг с другом, находя прочную почву для оригинальных выводов. Немало материалов изучил, «как свои персты», утверждали его современники. Тверитинову приписывают 484 довода против учения православной церкви. Получился трактат, состоящий из 31 главы. Тверитиновым восхищались: «Так одарен, что едва равного ему найти можно».
Его обвиняли в переходе в лютеранство. Но лютеранином он не стал, разработав оригинальную религиозную концепцию, не соответствующую ряду положений протестантизма, хотя был близок к этому направлению в христианстве. Евхаристию отрицал, как и протестантское учение об оправдании верой, утверждая, что условием спасения служат и добрые дела. Сам же, как практикующий медик, имел для благих дел много возможностей. С пациентами «говорил очень вежливо, утешно». Прибегал порой и к шуткам, видя их психотерапевтический эффект. Все это производило приятное впечатление на людей, служа удобной прелюдией к беседам о религии. Учение свое Тверитинов и вправду проповедовал.
В ней Стефан критиковал, прежде всего, создание института так называемых фискалов, которые были контролерами со стороны светской власти по делам духовного суда. Это было первым актом серьезного и открытого сопротивления правительству, совершенным публично, перед лицом собравшегося в церкви народа. Вскоре последовали доносы и разбирательства. Они подтачивали здоровье митрополита Стефана. Когда под давлением Петра было упразднено патриаршество, он был практически устранен от дел и являлся только номинальным Президентом Синода. Как отмечают историки, «с этого момента Стефан переключил свою полемическую энергию в написание своего объемистого сочинения «Камень веры», подарившего Русской Церкви полемический аппарат для опровержения протестантства. В предисловии своего труда сам автор пишет: «Божественное Писание одним бывает камнем созидания и веры, другим же — камнем преткновения и соблазна. Поэтому, желая заградить уста говорящих неправду Пс. В первой части мы писали о камне веры и духовного созидания на утверждение православным, во второй же части показали камень преткновения, о который претыкается зловерие, для охранения и соблюдения невредимыми правоверных, чтобы и те не преткнулись о камень соблазна, не упали бы в погибельный ров душевредного злочестия.
Поводом и побуждением к сему написанию для меня стало уклонение от нашего Православия некоторых пропащих, которых в наши времена сатана, начальник всяких расколов, отторг хвостом своих вражеских наветов, как звезды небесные с неба церковного, на погибельный путь заблуждения. Они вышли от нас, но не были наши, — говорит любимец Христов, — ибо если бы они были наши, то остались бы снами 1 Ин. Дело, воистину достойное сожаления, слез и воздыханий! При жизни своей Стефан и не увидел его в печати. Стефан из чужака постепенно превратился в столпа старомосковской ортодоксии».
Soon he was offered a new rank of Metropolitan of Ryazan and Murom.
He brightened up the waiting time in the Donskoy Monastery. The bishop immediately took up his duties and immersed himself in local ecclesiastical affairs. However, his solitary work in Ryazan was short-lived. Already on October 15, the elderly and sick Patriarch Adrian died. Aleksey Kurbatov, close associate of Peter I, advised him to wait with the election of a successor. Instead, the tsar established a new office of locum tenens.
In this place, the adviser proposed to appoint the Archbishop of Kholmogory Athanasius. Peter decided that he would not become the locum tenens, but Stefan Yavorsky. The sermons of the Kyiv envoy in Moscow led him to the rankMetropolitan of Ryazan Now, in less than a year, he jumped to the last step and formally became the first person of the Russian Orthodox Church. It was a meteoric rise, made possible by a combination of good circumstances and the charisma of the 42-year-old theologian. His figure has become a toy in the hands of the authorities. Peter wanted to get rid of the patriarchate as an institution harmful to the state.
He planned to reorganize the church and directly subordinate it to the kings. The first embodiment of this reform was just the establishment of the post of locum tenens. Compared to the patriarch, a person with this status had much less authority. Its possibilities were limited and controlled by the central executive power. Stefan Yavorsky himself was hardly looking for this honor. The Uniatism, through which he went through in his youth, and other features of his views could cause a conflict with the metropolitan public.
The appointee did not want major troubles and understood that he was being put in a "execution" position. In addition, the theologian missed his native Little Russia, where he had many friends and supporters. But, of course, he could not refuse the king, so he humbly accepted his offer. Fight against heresy Everyone was unhappy with the changes. Muscovites called Yavorsky a Cherkasy and an oblivant. Peter paid no heed to these warnings.
However, Dositheus received a letter of apology, the author of which was Stefan Yavorsky himself. The opal was clear. The patriarch did not consider the Kyivian "quite Orthodox" because of his longstanding collaboration with Catholics and Jesuits. Only his successor Chrysanthos compromised with the locum tenens. The first problem that Stefan Yavorsky had to face in his new capacity was the question of the Old Believers. At this time, the schismatics distributed leaflets around Moscow, in which the capital of Russia was called Babylon, and Peter was called the Antichrist.
The organizer of this action was a prominent scribe Grigory Talitsky. Metropolitan Stefan Yavorsky the Ryazan see remained under his jurisdiction tried to convince the perpetrator of the unrest. This dispute led to the fact that he even published his own book on the signs of the coming of the Antichrist. The work exposed the mistakes of the schismatics and their manipulation of the opinions of believers. His lists were checked and agreed upon by the king himself. Only after his approval did the chosen person receive the rank of metropolitan.
Peter created several more counterbalances, which markedly limited the locum tenens. First, it was the Consecrated Cathedral - a meeting of bishops. Therefore, each time he had to defend his point of view in open confrontation with other church hierarchs. In fact, the locum tenens was only the first among equals, so his power could not be compared with the former powers of the patriarchs. Secondly, Peter I strengthened the influence of the Monastic order, at the head of which he put his faithful boyar Ivan Musin-Pushkin. This person was positioned as an assistant and comrade of the locum tenens, but in some situations, when the king considered it necessary, he became a direct boss.
Thirdly, in 1711 the former Boyar Duma was finally dissolved, and the Governing Senate arose in its place. His decrees for the Church were equated with royal ones.
Камень веры. Стефан (Яворский)
В ходе расследования митрополит Стефан получил достаточно свидетельств отступничества Тверитинова, однако Петр был против публичного осуждения импонировавших ему идей, и 14 июня 1714 года Сенат оправдал обвиняемого и предписал Яворскому признать его православным. Местоблюститель пытался протестовать и в октябре 1714 года на основании новых доказательств составляет Соборное Увещание православным, которое подписали оказавшиеся в Москве архиереи. На стороне местоблюстителя выступают также митрополит Новгородский Иов и московское духовенство. Как замечает В. Живов, «великорусы и украинцы действовали здесь заодно, и это явно свидетельствовало о том, что Стефану удалось преодолеть недоверие к себе» [19] , теперь он действительно стал блюстителем всей Церкви, причем не по назначению царем, а по признанию самой Церкви. Однако Яворский только осложнил свое положение. Тем не менее, крайности последователей Тверитинова не позволили Сенату довести свое дело до конца — одного из них даже сожгли за надругательство над иконами, других разослали по монастырям. Сам же возмутитель спокойствия был отпущен на свободу в 1718 году и после покаяния принят Синодом в лоно Церкви [20].
Конфликт Петра с царевичем Алексеем, на стороне которого выступал Яворский, явился поводом к необратимым изменениям в церковном управлении. В бумагах Сената нам удалось обнаружить своего рода циркуляр за подписью графа И. Мусина-Пушкина от 19 мая 1718 года: «Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому со всеми архиереями, которые ныне есть на Москве взяв с собою из греческих архиереев одного также и Вологодскому архиерею быть в Санкт Питербурх безо всякого молчания и ехать им со всяким поспешением и о том к Рязанскому и Вологодскому архиереям послать свои Великого Государя указы с нарочными курьеры на почтовых подводах дав прогонные деньги по указу» [22]. Несмотря на тяжелую болезнь, которой преосвященный страдал два месяца [23] , он отправляется в Петербург. Однако его просьбы о снисхождении к наследнику и о его помиловании не имели успеха, и сам митрополит вынужден был исполнить последние обряды над телом мертвого царевича и совершить погребение 30 июня 1718 года [24]. Идея реорганизации церковного управления, видимо, уже овладела Петром — не прошла и половина месяца, как за подписью главы Сената графа И. Мусина-Пушкина выходит следующий документ: «1718 июля в 16 день Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому жить в Санкт Питербурхе, а при нем в первой очереди быть ныне Игнатию епископу Суждальскому, а протчих архиереов из Санкт Питербурха отпустить в свои епархии, а по прошествии первыя чреды в Санкт Питербурх архиереом приезжать поочередно, против того как в Москву приезжали, и сей Его Великого Государя имянной указ им архиереом объявить з запискою» [25].
Как видно, речь идет не просто о переезде митрополита Стефана в Петербург, поближе к царской опеке, а о формировании в новой столице мини-коллегии для решения дел общецерковного управления. Обращает на себя внимание роль Сената — налицо прямое вмешательство государственной бюрократии в церковные дела. Так зарождался Святейший Синод. Была также предпринята попытка помешать тесному общению Яворского с его «правой рукой», ректором Московской академии архимандритом Феофилактом Лопатинским — еще 31 марта 1718 года Сенат издал странный указ «Спасского монастыря, что у Иконного ряду архимандрита Лопатинского архиерею Рязанскому никаким делам не определять, и в Санкт Питербурх и никуды с собою ему архиерею ево архимандрита не имать, для того чтоб в библейном чтении остановки не было» [29] — формально Лопатинский участвовал в исправлении перевода Библии для последующего издания, которое было осуществлено только при императрице Елизавете Петровне. Ослабление позиции митрополита Стефана происходит на фоне возвышения нового царского фаворита будущего архиепископа Феофана Прокоповича, несмотря на активные протесты самого местоблюстителя. Именно Прокопович должен был воплотить церковную реформу Петра в жизнь, и именно с ним как с идеологом нового направления Яворский вступает в острейшую полемику. Отечественная историография, особенно дореволюционная, не считала деятельность местоблюстителя сильно содержательной и последовательной.
Уже Ю. Самарин в своей знаменитой диссертации указывает на некую «односторонность» Яворского и влияние на него католического богословия [30]. Смолич прямо говорит о нерешительности Яворского, о его неспособности противостоять напору царя в церковных делах [31]. Однако современные исследователи справедливо критикуют своих предшественников за довольно механистический подход, предусматривавший в истории лишь борьбу противоположных начал: «реакционных» или «прогрессивных», «прокатолических» или «пропротестантских», «латинствующих» или «грекофильных». Конечно, митрополит Стефан осознанно избегал открытой конфронтации, но назвать его полемику с Прокоповичем нерешительной никак нельзя. Отсюда делается вывод о его непоследовательности, нерешительности, склонности к конформизму и так далее. Однако сами эти роли определены произвольно, без учета исторических обстоятельств и тех действий, которые в этих обстоятельствах можно было совершить» [32].
Подобное изменение оценок исследователей неслучайно и связано, прежде всего, с тщательным анализом источников, на которые обращали недостаточно внимания. Характерным примером таких источников является сочинение митрополита Стефана Яворского «Апология или словесная оборона», издание и подробное исследование включая историю рукописи которого было проведено в уже цитированном труде В. На основе историографического анализа выяснилось, что такие великие ученые как архиепископ Филарет Гумилевский , П. Верховский, И. Чистович и И. Смолич недооценили этот источник, фактически ограничив его значение литургической областью. Тем не менее, идеи, озвученные в этом сочинении, остро дискутировались и составляли предмет полемики митрополита Стефана Яворского, стремившегося сохранить традиционный канонический строй Русской Церкви, и Феофана Прокоповича, союзника Петра I в деле упразднения патриаршества и негласного автора Духовного Регламента.
Как же разворачивались события? Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36].
Выставки Северо-Западный федеральный округ Иконы, паломнические реликвии, работы прославленных живописцев, памятники старообрядческих художественных центров представили в Петербурге на выставке в новом музее христианской культуры. Открытие музея состоялось накануне, участие в церемонии принял губернатор Александр Беглов. Экспозиция размещена в многофункциональном комплексе «Наследие» в переулке Лодыгина, 5.
Общество любителей древней письменности Редкость! Литографированное малотиражное издание Общества любителей древной письменности. Владельческий переплет, кожаные корешок и уголки. Оригинальная обложка. Сохранность удовлетворительная.
F39 хранится «дело Дмитрия Тверитинова лекаря , обвиняемого в иконоборстве». Факты, на которых построена эта статья, взяты именно из указанной рукописи. Тверитинов, как можно понять из его фамилии, — уроженец Твери. Переехав в Москву с тремя своими братьями, он поначалу бедствовал, пребывал в «самой мизерности». Активно общаясь с иноземцами, получил хорошее медицинское образование, стал знатоком фармации. Он овладел латынью, что позволило читать на этом языке религиозную литературу, прежде всего Библию. Иностранцы, жившие в Москве, консультировали его по религиозным вопросам. Но мыслил он самостоятельно. Различные библейские отрывки соотносил друг с другом, находя прочную почву для оригинальных выводов. Немало материалов изучил, «как свои персты», утверждали его современники. Тверитинову приписывают 484 довода против учения православной церкви. Получился трактат, состоящий из 31 главы. Тверитиновым восхищались: «Так одарен, что едва равного ему найти можно». Его обвиняли в переходе в лютеранство. Но лютеранином он не стал, разработав оригинальную религиозную концепцию, не соответствующую ряду положений протестантизма, хотя был близок к этому направлению в христианстве. Евхаристию отрицал, как и протестантское учение об оправдании верой, утверждая, что условием спасения служат и добрые дела. Сам же, как практикующий медик, имел для благих дел много возможностей. С пациентами «говорил очень вежливо, утешно». Прибегал порой и к шуткам, видя их психотерапевтический эффект. Все это производило приятное впечатление на людей, служа удобной прелюдией к беседам о религии. Учение свое Тверитинов и вправду проповедовал. Случались прения со слушателями, часто его пациентами. Утверждалось, что он «едва не прельстил» архимандрита московского Златоустовского монастыря Антония Иерофеича , а также обратил в свое учение ряд богословов и философов.
Новость детально
У него с детства была психология революционера. Поэтому он создавал и воспитывал психологию переворота. В Петре ясно видны черты сходства с большевиками. Он устраивал шутовские, кощунственные церковные процессии, очень напоминающие большевистскую антирелигиозную пропаганду» [2] , — говорит Бердяев. И именно с Петра начинается великий и подлинный русский раскол! Раскол не столько между правительством и народом как думали славянофилы , сколько между властью и Церковью. Происходит некая поляризация душевного бытия России. Русская душа раздваивается и растягивается в напряжении между двумя сосредоточиями жизни: церковным и мирским. С Петра мы вступаем окончательно в критическую эпоху. Петровская Реформа означала сдвиг, и даже надрыв во всех душевных глубинах. Изменяется самочувствие и самоопределение власти.
Она самоутверждается в самодовлении, утверждает свою суверенную самодостаточность. Именно в этом вбирании всего в себя государственной властью и состоит замысел того «полицейского государства», которое учреждает в России Петр. Само «полицейское государство» есть не только и даже не столько внутренняя реальность. Нет, не столько строй, сколько стиль жизни. Чувствуется не только политическая теория, но и религиозная установка, и в своем попечительном вдохновении «полицейское государство» неизбежно оборачивается против Церкви, такое государство единолично и единодержавно берет на себя безраздельную заботу о религиозном и духовном благополучии народа. Империя не стала органической, и «она легла тяжелым гнетом на русскую жизнь. От реформы Петра идет дуализм, столь характерный для судьбы России и русского народа, в такой степени неведомый народам Запада. Если уже Московское царство вызывало религиозные сомнения в русском народе, то эти сомнения очень усилились относительно петровской империи». Здесь ценится или учитывается не столько истина, сколько гордость, пригодность для определенных политико-технических задач и целей. Закономерно духовенство обращается в своеобразный служилый класс.
С такой точки зрения и церковность подпадает и подлежит государственной централизации. Такая новая система церковно-государственных отношений вводится и торжественно провозглашается в России в «Духовном Регламенте». Его смысл очень прост и слишком ясен. Это есть программа русской Реформации. В Феофане Петр нашел понятливого исполнителя и истолкователя своих пожеланий и мыслей, не только услужливого, но и угодливого. Феофан разделял и исповедовал типическую доктрину века, повторял Пуффендорфа, Гроция, Гоббса. Всех тех, кто были, в некотором смысле, официозными идеологами Петровской эпохи. Прокопович исходит из известного реформационного принципа или постулата: cujus regio — ejus religio чья земля — того и вера. Государь, и именно как государь, есть хранитель обеих скрижалей — custos untrisque tabulae. Флоровский говорит о Феофане: «человек жуткий.
Даже в наружности его было что-то зловещее. Это был типичный наемник и авантюрист… Вернее назвать его дельцом, не деятелем. Один из современных историков остроумно назвал его "агентом Петровской реформы"». Все здесь пронизано западным духом, воздухом Реформации. Поражает и то, что по форме и по изложению «Регламент» менее всего регламент. Это скорее рассуждение, а не уложение. Именно в этом его исторический смысл и вся сила. Это даже более объяснительная записка к закону, нежели сам закон. Но для Петровской эпохи вообще характерно, что под образом законов публиковались идеологические программы. И в этом смысле «Регламент» есть, в сущности, политический памфлет.
Это больше, чем закон. Это манифест и декларация новой жизни. И с намерением под таким памфлетом и почти сатирою отбирались и требовались подписи духовных властей и чинов, и притом, в порядке служебной покорности и политической благонадежности. Это было требование признать и новую программу жизни, принять новый порядок вещей и новое мировоззрение.
Протестантизм он считал порождением человеческого мудрствования, а не Словом Божьим, а его проникновение в высшие слои российского общества — крайне нежелательным, ибо мудрость человеков посрамлена мудростью небесной. О влиянии Стефана говорит тот факт, что опровержению положений, изложенных им в «Камне веры», посвятили свои проповеди многие протестантские теологи того времени. Появился памфлет «Молоток на «Камень веры». Это произошло в 1732 г. В памфлете его называли иезуитом и папистом, стараясь отвратить от него его паству.
В начале и конце 1800-х гг. Другим объектом критики Стефана были пороки тогдашнего высшего света. Шумные пиры, роскошества и излишества настолько поглотили высших сановников, что Стефан опасался за прочность России 3. При этом он не был обскурантистом, и положительные черты такой противоречивой личности, как царь Петр, восхвалял с таким же жаром, с каким осуждал его пороки. Военно-государственные успехи Петра однозначно вызывали положительную реакцию Стефана, их он воспевал, и всячески поддерживал государя в данном направлении. Но от былого расположения самодержца не осталось и следа. Взгляды Петра и Стефана на роль и место Церкви в государстве кардинально разошлись. И даже назначение Яворского на роль президента Священного Синода было сделано царем, вопреки его воли. Яворский полагал, что работа Синода идет в неверном направлении, и отказывался подписывать синоидальные протоколы, но вынужденно нес бремя своего президентства.
При этом, «древних оригиналов» этой летописи не сохранилось. Например, сам Радзивиловский список представляет из себя обычную рукописную книгу с бумажными страницами, предисловием на немецком языке и переплетом XVIII века. Это отнюдь не архаичный пергаментный свиток, с какими художники любят изображать древних русских летописцев. То же относится и к другим спискам этой летописи. Большая советская энциклопедия продолжает рассказ: «В 1713 году, проезжая через Кенигсберг, Петр заказал копию с Радзивиловской летописи, включающей миниатюры. По этой копии начал занятия русским летописанием В. Татищев; М. Ломоносов также занимался русской летописью сначала по этой же копии.
Сам оригинал был доставлен в Петербург … и в 1761 году передан в библиотеку Академии Наук». Однако не все пошло гладко с «Повестью временных лет», в то же время неожиданно была обнаружена совершенно иная «Летопись», опровергающая факты, изложенные в ПВЛ. Немецкий историк Август Шлецер, состоявший при дворе первого российского императора, писал: «В. Татищев … в 1719 г. Как он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только одна летопись». Немецкий историк Август Шлецер Таким образом, Август Шлецер — один из творцов норманской версии русской истории, к которой восходит карамзинско-советская и современные версии русской истории — основывал все свои выводы на «Повести временных лет», изложенной в Радзивиловском списке, изготовленном в конце XVII века, подобно тому, как были и изготовлены «Деяния» Киевского собора 1151 года. Но как могло случиться, что «основатели русской истории» Август Шлецер и Василий Татищев начали составление русской истории, отталкиваясь от радзивиловского списка ПВЛ, и не знали о « Русском летописце » — довольно распространенной в их время летописи, от которой до нас дошло более двух десятков списков?
Получается, что либо они были очень плохо знакомы с русским летописанием своего времени, либо просто не считали нужным читать русские летописи, предпочитая летописи польского происхождения. Титульный лист Скорее же всего, Шлецер и Татищев отложили в сторону «Русский Летописец» и начали продвигать ПВЛ, поскольку ее содержание соответствовало политическому заказу. Точнее она была изготовлена под политический заказ и выполняла те же задачи, что и поддельное «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина», а именно — создать фальшивую историю государства Российского и русской Церкви. А что же было дальше с ПВЛ? В конце 1750-х годов рукопись была привезена в Москву для изучения и последующей публикации, которую планировал М.
К тому времени митрополит уже принял меры, и 30 апреля начались допросы Тверитинова и его единомышленников в Преображенском приказе, наводившем ужас на современников.
Вольнодумцы стали «колодниками». Разумеется, из них выбили признание в вине. Но у Тверитинова нашлись покровители. Защищал его член Сената Михаил Самарин. Испытывал к Тверитинову «симпатию» и архимандрит петербургского Александро-Невского монастыря Феодосий Яновский , «тою же ересью поврежденный», как говорится в рукописи. Таким образом, во взглядах на религию российские сановники весьма отличались друг от друга: были и консерваторы, были и либералы.
Эпоха отличалась острыми противоречиями, они не миновали даже царскую семью. Разворачивалась острая идейная борьба. Друзья и вправду помогали Тверитинову, добившись через императора, чтобы дело о религиозных диссидентах перешло из Преображенского приказа в Сенат, где большинство мыслило достаточно вольно, уважая иноземцев, трудившихся на благо России, и соответственно их убеждения. У гонимых появилась надежда на спасение. Сенаторам можно было заявить, что признания в приказе даны «за страх и в беспамятстве». Сенат не увидел вины в деятельности кружка Тверитинова.
У историка возникает вопрос: не пришла ли Петру I именно при рассмотрении Сенатом «дела Тверитинова» мысль о необходимости коллегиального церковного органа или, может быть, самодержец окреп в этой мысли, уже запланировав церковную реформу? Имеется в виду учреждение Святейшего синода, которое произошло восемью годами позже. Яворский между тем сумел повлиять на монарха — достиг того, что в августе 1714 года диссидентов разослали по монастырям, где предполагалось держать их до специального указа «за крепкими караулами», в полной изоляции, не давая узникам ни чернил, ни бумаги. Один из них — Фома Иванов, доведенный до отчаяния монастырским тюремным режимом, умышленно повредил одну из икон. Как это ни удивительно, но увещание Иванова, согласно установлению светских властей, производил сам Тверитинов, известный противник иконопочитания. Узнав об этом, Ершов «разъярился»: «Что сие творится?
Сатана дьявола приводит к благочестию… по всему видно, что сие фанация профанация. Завершая «розыск», вольнодумцев отправили в Петербург. Один из них тяжело заболел, и Тверитинов искал «дружески» для него лекарство, не забывая о своем врачебном долге. Иванов же остался в Москве, где 30 ноября 1714 года его сожгли в срубе на Красной площади, несмотря на то что он принес покаяние.
Митр. Стефан (Яворский)
В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан. Церковно-полемическая деятельность Стефана Яворского в контексте петровских преобразований Текст научной статьи по специальности «История и археология». При оценке богословских воззрений Стефана Яворского нельзя забывать, что он получил богословское образование в католических училищах. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. Institutional repository of Federal State Autonomous Educational Institution of Higher. Самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным.
Проповеди Стефана Яворского за 1702 - 1716 гг.
Старинный духовный стих Стефана Яворского. Пушкинский Дом (ИРЛИ РАН) > Новости. Едва ли эти риторические обороты отражали глубокие черты мировоззрения Ломоносова. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени. ## $a: Стефан $c: Яворский Семен Иванович $c: митрополит Рязанский и Муромский $d: 1658-1722. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты.
День в истории. 23 ноября: Проклят «украинский Иуда»
Существует большое количество проображений Креста в Ветхом Завете: древо жизни посреди рая Быт. Есть еще много прообразов, перечисленных в Ветхом Завете и все они достойны почитания в Новой Благодати. Из Писания мы видим, что Спаситель наш, был распят на Кресте не случайно, не вынужденно, но по Своей воле избрал этот путь для Своего прославления и нашего спасения. Он выбрал Крест, как алтарь для принесения непорочной жертвы, чтобы ею умилостивить, разгневанного на нас, Бога. Крест становится оружием, которым побеждается ад и упраздняется вся его сила. Если Он был в такой чести у нашего Господа, как лестница, вознесшая Его к славе и царству, то в какой чести должен быть это Священное Оружие у нас, которым мы получили спасение. Отношение к Кресту у православных христиан должно быть очень трепетным. В 73-ем правиле шестого Святого Вселенского Собора написано: «Если на земле написан Крест, да изгладится». Если где нибудь увидим нарисованный или выложенный образ Креста на поверхности земли, то его необходимо либо стереть либо вскопать, чтобы над ним не была совершена хула человеком или животным.
Неизвестный художник Он стал преподавателем Киево-Могилянской академии, а также писал литературные произведения. Вскоре Пётр I узнал о горячей поддержке, которую оказывал Феофан Прокопович реформам царя. Он поддерживал монарха в его стремлении к распространению просвещения в России, борьбе против старых порядков и предрассудков. Более того, несмотря на принятую некогда унию и обучение в Риме, Феофан Прокопович был рьяным противником католичества и сторонником подчинения духовной власти светской. В 1716 г. На него возлагается задача не только провести церковную реформу, но и обосновать необходимость установления самодержавия в России. Феофан Прокопович становится «рупором» царя, посредством которого тот пытается разъяснить цели и задачи реформ своим подданным. В 1718 г. Прокопович произносит «Слово о власти и чести царской», в которой доказывает необходимость укрепления самодержавной власти в России, превосходство светской власти над духовной. Феофан Прокопович также автор «Духовного регламента», введения к Морскому уставу и сочинения «Правда воли монаршей» 1722 г. С учреждением Святейшего Синода Феофан Прокопович стал его первым вице-президентом, а после смерти Стефана Яворского в 1722 г. Титульный лист «Правды воли монаршей» Положение старообрядцев и других христианских конфессий «Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому на его ответственность пещися о спасении души своей», — писал Пётр I. Отношение властей к христианам других направлений — католикам и протестантам — при нём стало намного более терпимым. Царь приглашал специалистов со всей Европы, и всем нужны были отдельные храмы. Манифестом 1702 г. Пётр I разрешил всем христианам свободное отправление богослужения. В скором времени в Москве и Санкт-Петербурге начали возникать первые протестантские кирхи и католические костёлы. Священный Синод допустил смешанные браки, однако при условии, что русская жена сохранит свою веру, а дети будут крещены по православному обряду. Совсем иначе относились к старообрядцам государство и церковь. Когда немцы, шведы, французы и другие европейцы могли открыто придерживаться своих религиозных обрядов, староверы были объявлены «лжебратиями». Хотя изначально Пётр I достаточно терпимо воспринимал их, с годами их начинали всё больше и больше притеснять, пока вновь не перешли к гонениям. Старообрядцы должны были платить все подати в двойном объёме, впоследствии они увеличились ещё больше. Им запретили носить нормальную одежду — как традиционную русскую, так и европейскую. Вместо этого их обязывали наряжаться в зипуны — верхнюю крестьянскую одежду — пёстрых цветов и носить шутовские колпаки. Каждый раз, чтобы собраться на молитву, староверы должны были получать особое разрешение. От них не принимали челобитные и жалобы, заставляли платить многочисленные штрафы, а заключаемые ими браки считались недействительными. Боткин Есть несколько причин столь резкой неприязни первого императора России к старообрядцам. Во-первых, это болезненные детские воспоминания о бунте стрельцов 1682 г. На глазах молодого Петра I стрельцы бессудно расправились с Артамоном Матвеевым, двумя его дядями, а также многими другими сторонниками Нарышкиных. Кроме того, старообрядцы, будучи крайне консервативными людьми, оказывали огромное сопротивление реформам Петра I, а их взгляды становились всё популярнее среди задавленного налогами и повинностями населения. Наконец, Пётр I рассматривал старообрядцев как источник пополнения казны. Как правило, приверженцы старых порядков составляли наиболее зажиточную группу крестьян, среди них было много предпринимателей и купцов. Эта особенность старообрядцев сохранилась до начала XX в. Таким образом, при Петре I относительно небольшой группе иностранцев гарантировалась свобода вероисповедания, в то время как старообрядцы превратились в самую гонимую группу населения. Из сочинения В. Ключевского «Курс русской истории» 1904—1922 гг. Эти толки, обращаясь на их виновника, и породили легенду о царе-антихристе. Мы встречаем её в Москве в одном следственном деле уже 1700 г. Некто Талицкий, книгописец, значит, человек сравнительно образованный, составил для распространения в народе тетради о последнем времени и о пришествии в мир антихриста в лице государя.
He turned for protection directly to the king. Peter did not like the whole story of the persecution of the Lutherans. The first serious conflict broke out between him and Yavorsky. Meanwhile, the locum tenens decided to present his criticism of Protestantism and views on Orthodoxy in a separate essay. So, he soon wrote his most famous book, The Stone of Faith. Stefan Yavorsky in this work led the usual sermon on the importance of preserving the former conservative foundations of the Orthodox Church. At the same time, he used the rhetoric that was common among Catholics at that time. The book was full of rejection of the Reformation, which then triumphed in Germany. These ideas were promoted by the Protestants of the German Quarter. However, the conflict between them was much deeper and only expanded over time. It worsened when the essay "Stone of Faith" was published. Stefan Yavorsky, with the help of this book, tried to defend his conservative position. The authorities banned its publication. Meanwhile, Peter moved the capital of the country to St. Gradually, all the officials moved there. In 1718, the tsar ordered him to go to St. Petersburg and start working in the new capital. This angered Stefan. The king sharply responded to his objections and did not compromise. At the same time, he expressed the idea of the need to create a Spiritual College. The project for its discovery was entrusted to Feofan Prokopovich, an old student of Stefan Yavorsky, to develop. The Locum Tenens did not agree with his pro-Lutheran ideas. In the same year, 1718, Peter initiated the appointment of Feofan as the Bishop of Pskov. For the first time he received real powers. Stefan Yavorsky tried to oppose him. The repentance and fraud of the locum tenens became the topic of conversations and rumors that spread in both capitals. Many influential officials, who had made a career under Peter and were supporters of the policy of subordinating the church to the state, were opposed to him. Therefore, they tried to denigrate the reputation of the Metropolitan of Ryazan by a variety of methods, including recalling his connections with Catholics while studying in Poland. He was returned to his homeland. Petersburg to represent the church at the trial of the rebellious prince. There were rumors that the locum tenens sympathized with Alexei and even kept in touch with him. However, there is no documentary evidence for this. At the trial, the Metropolitan of Ryazan tried to defend these clergymen. Many of them, along with the prince, were accused of treason and executed. Stefan Yavorsky could not influence the decision of Peter. The locum tenens himself buried Alexei, who mysteriously died in his prison cell on the eve of the execution of the sentence. Stefan Yavorsky Opala After the creation of the Synod For several years, the draft law on the creation of the Spiritual College was being worked out. As a result, it became known as the Holy Governing Synod. In January 1721, Peter signed a manifesto on the creation of this authority, necessary to control the church. The newly elected members of the Synod were hastily sworn in, and already in February the institution began regular work. The patriarchate was officially abolished and left in the past. Formally, Peter put Stephen at the head of the SynodYavorsky. He was opposed to the new institution, considering him the undertaker of the church. He did not attend meetings of the Synod and refused to sign the papers published by this body. In the service of the Russian state, Stefan Yavorsky saw himself in a completely different capacity.
Очень хорошо пишет об этом историк Михаил Владимирович Толстой: «Одним из главных дел Стефана в новом его звании была борьба с расколом и протестантством... Митрополит Стефан Яворский был одним из знаменитейших ревнителей Православия. Смелый, благородный и откровенный, он говорил правду самому Петру, окруженному протестантами... И, несмотря на различные оценки, в России даже противники признавали, что личность митрополита Стефана «почиталась весьма высоко: по обширной учености, силе красноречия, твердости и искусству в поражении врагов, а также по ревности о славе Божией и о благе Православной Церкви, он сравнивался со святителями Василием Великим и Иоанном Златоустым». Первое издание книги «Камень веры» вышло в 1728 году в Москве и в нашем отечестве имело огромный успех. Разошлась книга весьма быстро, поэтому вскоре потребовалась новая ее публикация. Но на протяжении столетия возникали различные противления, осуждения в адрес автора. И лишь в 1836 году, в царствование императора Николая I, было возобновлено издание этого труда. А его автор, митрополит Стефан Яворский, как говорится в жизнеописании, «в трудах, и в болезнях, и в напастях, усердно заботясь о Святой Церкви, пройдя свою жизнь, благочестиво преставился в царствующем граде Москве в год от Рождества Бога Слова 1722, 27 ноября ст. Об этом свидетельствует его отзыв о книге митрополита Стефана «Камень веры» как «о слове в защиту Православия и в обличение западных ересей». Святитель Феофан Затворник сам цитировал «Камень веры», и рекомендовал его другим. Тогда этим камнем будешь легко заграждать уста глаголющих лжу и сокрушать зубы погрешивших против истины, дерзко, однако ж, выступающих с словом своим, полным лжи и лукавства». И сегодня, по мнению протоиерея Николая Баринова, кто будет иметь возможность прочесть эту книгу, найдет в ней много полезного для защиты Православия и обращения протестантов и насладится медом духовным.