В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года.
Новый год на Руси до указа Ивана
А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Новый 2022 год по славянскому календарю Мы привыкли к тому, что Новый год надо отмечать 31 декабря. Но так было не всегда. Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Предлагаю разобраться в календарях и праздниках. Славянское летоисчисление Сегодня у нас 2021 год, а по славянскому календарю это год 7529! Почему такая разница? Да потому, что Петр Первый в свое время перенял европейский григорианский календарь, отказавшись от славянского. Часто можно слышать, что грядет год огненной собаки, зеленой обезьяны или еще что-то в этом роде.
Это китайский календарь, который опирается на двенадцатеричную систему исчисления. То есть через каждые 12 лет цикл повторяется. У славян был шестнадцатеричный цикл и в году не 12, а 9 месяцев. Месяц содержал 40-неполный сороковник и 41 день-полный сороковник. Даже сутки включали не 24, а 16 часов. То есть на каждое время дня приходилось по 4 часа: утро, день, вечер и ночь. Таким образом, час у славян был длиннее современного и составлял полтора часа. Славянская неделя состояла из 9 дней.
Стоит вспомнить любую из дошедших до нас летописей: Радзивиловскую, Ипатьевскую или еще какую-нибудь. А времен года у славян было три: весна, осень и зима. С весны до осени люди работали на полях, с осени до зимы человек доделывал свои дела и отдыхал. А вот зима часто превращалась в борьбу за выживание в случае голода и аномальных холодов. О том когда именно славяне отмечали новолетие, до сих пор нет единого мнения. Одни считают, что это был день весеннего равноденствия 21 марта, другие уверены, что приход нового лета отмечался 21 сентября. Я полагаю, что логичнее принять день осеннего равноденствия 21 сентября. С этого дня день убывает вплоть до дня зимнего солнцестояния 21 декабря.
После же возрастает. Новолетие славяне праздновали так: разжигали огромный костер и водили вокруг него хороводы. Иногда в несколько кругов, в зависимости от количества празднующих. Потом приходила очередь разных молодецких игрищ и забав.
Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий.
Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы.
По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался.
Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну.
По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями.
Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие.
Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи.
Ритуал на Щедрый вечер Считается, что 31 декабря — это вечер Маланки.
Было принято приглашать в дом Марену, при этом требовалось принять ее как дорогую гостью. Стать мареной могла любая девушка, которая не состоит в браке. Она должна была прийти в дом, напевая ритуальные песни. В этот день хозяева старились не только хорошо принять в доме гостей, но и продемонстрировать, насколько в семье все хорошо — хозяйство в порядке, дети под присмотром и воспитаны, муж и жена относятся друг к другу с уважением, в доме царит покой, уют, любовь. Причем в этот день нужно было принять не только живых, но и мертвых. Именно поэтому на столе обязательно должна была стоять ритуальная еда, например, кутья.
Обычаи Щедреца Удивителен тот факт, что Щедрый Вечер был единственным временем на протяжении всех святок, когда по гостям было принято ходить не мужчинам и юношам, а незамужним девушкам. Во все остальные дни считалось хорошей приметой, если порог дома переступал мужчина.
Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот. У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния вторая ночь Йоля — 21 декабря , когда солнце «повернулось на лето». Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота напоминает нам о том, что каждый участвует в процессах, происходящих в мироздании. Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей: Начинается в ночь с 19 на 20 декабря — это Начальная или нулевая ночь Йоля. Затем Первая ночь или Материнская ночь. Вторая ночь или ночь Зимнего Солнцестояния.
Третья ночь и последующие ночи, до Одиннадцатой ночи. Заключительная и самая волшебная Двенадцатая ночь Йоля или Новогодняя ночь - с 31 декабря на 1 января. В течении этих тринадцати ночей нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов. В эти дни проводят обряды, ритуалы и гадания.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Но в том-то и дело, что Незнание начинается с малого, а потом искажается вся информация, и человек становится разумным животным, интересующимся только кормом... Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славяно-ариев, с которой связана Великая битва, ставшая новой точкой отсчёта в их древнейшем календаре. С сожалением можно констатировать тот факт, что ныне очень немногим людям известно, о чём же идёт речь. О какой такой битве мало кому известно?
О каком календаре ведётся молва? Да, и понятие слова «Новолетие» мало кому что-то толковое может напомнить, не говоря уж о том, что это понятие мало у кого вызовет ассоциации с наступлением нового года. Чтобы понять всё величие этой даты, всю глубину прошлого, необходимо, сначала, понять для себя, что же несут в себе эти, непонятные на первый взгляд слова «Сотворение Мира», да ещё и в каком-то «Звёздном Храме»?
Да и вообще, откуда взялись такие большие числа в летоисчислении, особенно, наших предков, которым официальная исТория приписывает немногим более 1000 лет от роду? В мире хорошо известен древний календарь китайцев, по которому на данный момент идёт 4693 год; древний календарь евреев, которые 17 сентября 2012 года уже отпраздновали свой 5773 год. Всем известный григорианский календарь, который мы используем сейчас, приближается к отметке лишь в 2013-ти лет, а также на слуху множество других календарей и громких дат, кроме одной и самой важной для нас с вами.
Почему-то официальные историки и учёные молчат о славянском календаре. Также они молчат и об удивительно громкой дате, которая дала рождение новому летоисчислению наших предков, что имело место быть 7521 лето тому назад. Но откуда у русов вдруг взялось 7521 лет известного и разведанного прошлого?
Откуда у древних славян, которые якобы "жили в землянках, в лесу на деревьях или на болотах", может взяться свой древний календарь, да ещё который древнее всех древних календарей известных нам цивилизаций? Но разобраться в этом попытаюсь вам помочь, в частности, в том, что касается праздника Новолетия, прошу не путать его с Новым "Годом", к которому мы все так сильно привыкли. О нём будет в своё время другая статья под названием «Что мы празднуем на Новый Год», которая даст максимум имеющихся ответов, о празднике, которого нет!
Что же такое Новолетие? Само слово Новолетие несёт в себе довольно-таки простой смысл и состоит из таких слов, как новый и лето, которые, объединившись в одно слово, стали звучать, как новолетие, и при этом новое слово стало обозначать наступление нового лета. К сожалению, буквица «ять», которая звучала как «ие» и несла образный смысл «Истинно Есть», была безжалостно выброшена из русского букваря в процессе реформы русского языка, проведённой Луначарским и Лениным , после октябрьского захвата власти иудеями в 1917 году в России.
Чтобы всем читателям стало достоверно понятно, что зачем и откуда происходит, я попытаюсь разматывать клубочек знаний, несущий правду о нашем прошлом, так, чтобы затронуть максимальное число граней, связанных с Новолетием, и чтобы показать их не только с углублённым пониманием, но ещё и изложить их в хронологическом порядке. Итак, продолжая тему, рассмотрим, что же такое Лето в понимании наших предков? Календарь у наших предков образовался с самого начала их появления на нашей Земле, кстати, имя которой — Мидгард, что обозначает срединную землю.
И само слово «календарь» несёт в себе информацию о его происхождении и связано с именем бога светлого Иерарха , который разработал для наших предков календарь. Всё очень просто, когда понимаешь русский язык. Также существует и другое название Календаря — Круголет Числобога, что по сути своей обозначает принцип устройства календаря, а именно слово Круголет обозначает круг лет, то есть указывает на то, что лета наши предки считали кругами, но об этом чуть позже.
В процессе расселения наших предков по материкам планеты, многие народы утратили связь со своей материнской империей, они стали называться по-разному, но все они использовали один и тот же календарь — Коляды Дар, один и тот же язык — русский, одни и те же буквы — руны. Впоследствии, «учёные», чтобы хоть как-то оправдать вымышленное прошлое всех европейских народов, насочиняли им свои мифы и легенды, написали им свою историю, но все они были схожи, как две капли воды в сути своей и брали начало у истоков культуры наших предков. Так, появились такие понятия, как скандинавский или кельтский календари, которые для просвещённых людей должны значить только это и ничего другого.
Что скандинавы, что кельты — это славяно-арийские племена, которые в поисках пастбищ осваивали новые земли и переселялись с Востока на Запад материка, и таким образом заселили всю Евразию, Америку и Северную Африку. Чаще всего, свои названия племена получали от имени князя или царя, который ими руководил. Своё название «Даарийский» календарь несёт ещё с тех времён, когда наши предки жили на северном материке, который назывался Даария.
Этот материк был погребён под водами Северно-Ледовитого океана более 100 тыс. Древний славяно-арийский календарь Даарийский Круголет Числобога , так же как и скандинавский или кельтский календари, имел руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия лет записывались рунами. Для тех, кто не знает, напомню, что РУНА, это не буква и не слог...
Руна — это образ, а многие руны имеют, как минимум, по информационных 3 уровня, и только знающие и понимающие люди могут прочитать руны и то, что скрыто на других уровнях. Названия месяцев в календаре изначально обозначались тоже рунами, а уже позднее была добавлена запись буквицей с кратким раскрытием смыслового значения. Стоит заметить, что в своё время год у наших предков был поделён на 9 месяцев по 40 дней в каждом.
Первый месяц обозначался одной руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух рун, причём вторая руна, указывала на часть цикла вращения нашей Земли вокруг нашего Ярилы-Солнца и назывался он Лето. От слова «лето» в русском языке образовались такие понятия: летопись, летописец, летоисчисление. А ещё мы говорим, сколько вам лет, а не годов.
Современному человеку календарь наших предков кажется необычным, но именно эта календарная система, а конкретно — Даарийский Круголет Числобога или «Коляды Дар», наиболее точна и удобна из всех существующих на данный момент календарей. Тем более, что за последние несколько десятков тысяч лет этот славяно-арийский календарь не «поспешил» и не «отстал» ни на один день, чего не наблюдается ни в одной другой известной нам календарной системе. Более подробно на рассмотрении календаря предков останавливаться не будем, а кому интересно изучить подробно — рекомендую ознакомиться со статьей Летоисчисление и календарь русов Земные сутки Сутки Сварога Но стоит отметить ещё, что календарь наших предков основан на древнейшей 16-ричной системе счисления.
Круг лет составляют 16 лет: пятнадцать простых лет простое лето содержит 365 дней и шестнадцатое — Священное Лето состоит из 369 дней. Этот цикл также связан с древними событиями, а именно 15 лет шло переселение Родов Расы Великой из Даарии в Рассению — это территория от Урала до Тихого океана, а 16-е Лето наши предки обживали новые земли и возносили славу богам нашим. Поэтому Новолетие — это точка отсчёта, памятная дата в событиях прошлого наших славных предков, которая настолько сильна в их памяти, что они в честь её начинали отсчитывать новую эпоху своей жизни, при этом, не забывая все старые точки отсчёта тоже.
Память о них хранится тысячелетиями, и до наших дней сохранились эти памятные даты, которые воистину разворачивают перед нами всю правду о событиях прошлого, да ещё так, что даже если захочешь её вытравить или исказить, то ничего не получится. Эти даты настолько глубоко въедаются в душу, резонируют с генетикой русского по духу человека, что он на уровне своей сущности может довериться им, как истинным источникам из прошлого. Так, волхвы-хранители сохранили для нас следующие памятные даты из жизни наших предков — славяно-ариев, и пусть эти события вас не страшат — поведаю лишь вкратце о них: Лето 13 021 от Великой Стужи или Великого Похолодания даты указаны на период, начиная с Новолетия 22 сентября 2012 по сентябрь 2013 гг.
Фатта до падения вращалась вокруг Мидгарда в экваториальной плоскости с периодом обращения 13 суток. Лето 40 017 от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна — немногим более 40 тыс. Он прибыл к нам с Урай-Земли из Чертога созвездия Орла.
Первый этап — заселена была Даария. Были и переселения с Ингарда, и т. И селились в разных местах, но это всё была одна Раса, а Расcения — земля, по которой они расселились.
Старшие Родов собрались и сотворили Великий круг, чтобы жить и вместе созидать. Лето 106791 от Основания Асгарда Ирийского от 9 Тайлетъ — на древнеславянском языке Асъ — это бог, воплощённый в человеческом теле. Наши Предки называли себя Асами, страна их именовалась Асия об этом упоминает и Древнескандинавский эпос — «Сага об Инглингах».
Всего Асгардов было четыре.
Причем для того, чтобы украсить дерево, его не рубили, а выезжали на природу, а порой сажали такие сакральные растения у порога дома. Они считались домашними оберегами от злых сил. Споры по поводу праздника Славяне не употребляли в речи слово «год», в основном говорили «лето», поэтому и Нового года, как такового, не было, а было новолетие. И хотя существует много споров, что именно наши предки считали окончанием года, и какого числа отмечали переход к новому этапу жизни, но называли его именно новолетием.
Одна из популярных точек зрения, что это день, когда должно наступить новое лето. По старославянскому календарю день весеннего равноденствия — 21-22 марта, именно в это время отмечали проводы зимы и встречу нового лета. В древности праздник назывался Комоедица, то есть поедание блинов, сейчас его истоки можно наблюдать во время Масленицы. Но некоторые исследователи — этнографы и лингвисты отрицают эту точку зрения, поскольку у славян не было отдельного названия для летних месяцев, были только такие времена года как весна, зима и осень. С наступлением теплого времени до глубокой осени продолжались тяжелые полевые работы, а зимой — спокойный отдых или борьба за жизнь, если год выдался неурожайным.
Нельзя не заметить, что существует научное мнение, что старославянский Новый год и Новолетье различные праздники никак друг с другом не связанные. Некоторые современные славянские общины отмечают старорусский новогодний праздник в День Ивана Купалы — период летнего солнцестояния. Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне.
Традиция накрывать богатый стол осталась. Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером. В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года. В церквях начинали звонить колокола. Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира.
Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии. Речь идет об украшении елки. Что такое день осеннего равноденствия: инфографика Историки отмечают, что царь очень строго следил за тем, как его подданные украшают дома.
Ассоциации возникают и с толпой старух и оборванцев в весеннее-летней обрядности, направленной на медиацию сил природы. Длинные же палки с заострением на конце вызывают ассоциации с палицами — орудием ритуального умерщвления стариков, сохранявшимися в скандинавских храмах еще в позднее Средневековье, с одной стороны, и с палками — атрибутами похоронных игр, с другой. Самое же прядение, навязывание на длинную палку толстой пряжи вызывает ассоциации с древнеиндоевропейскими представлениями о прядении нити жизни и обрыве ее, означающем смерть того, чья нить обрывается. Этот вид ряжения в свете изложенного предстает как одна из разновидностей преобразования ритуала проходов вестников к священным предкам в знаковые и символические формы.
Так, обычай умерщвления стариков приобретает фарсовое претворение в карнавальных действах. Знаковое выражение преображения культа предков в этом виде ряжения предстает весьма выразительно. Толстая пряжа на длинной палке означает долгую жизнь. Палочные удары, обрушивающиеся на девушек за их насмешки и хватание за ноги, означающее, по-видимому, тщетность попытки вывести старуху из собственного дома, свидетельствуют о переосмыслении и преобразовании языческого обычая. Произошло перемещение действий с прежних объектов ритуала. Старшее поколение, отправляющееся к священным предкам ради благополучия молодых, решительными действиями пресекает их попытки осуществить неразумные действия. Подобные перемещения действий с объекта языческой обрядности на субъект — на отправителей обряда — яркое воплощение получили в карнавале. В завершении его сжигается чучело. Избранный на время карнавала «король» «царь» предстает в шутовском обличье.
На протяжении карнавала он является объектом шуточного поклонения, с одной стороны, и издевок под конец его — с другой. По завершении же карнавала он тихо, украдкой благополучно возвращается домой, восвояси. Для понимания языческой сущности прежних, переосмысленных персонажей «кикиморы» особенно существенны как архаическая форма демонических карнавальных персонажей. Отражение переосмысления прежних сверхъестественных языческих существ в кикимор содержится в средневековых документах. Сообщаемость миров, не ощутимые внешними проявлениями связи между священными предками и их земными потомками, покровительство их из «иного мира» — все это представления, составляющие один из краеугольных камней древнеиндоевропейского миропонимания. Вошли они и в средневековое языческое мировоззрение европейских народов. Ушедшие в «иной мир» представлялись приобщенными к сонму священных предков, наподобие тех, в чьем окружении «пил с богами» ведийский первопредок Яма. Духовные взаимосвязи с ними доступны были лишь высшим жрецам. При деградации древних языческих представлений прежние обожествленные образы превращаются в демонические, в «нечистую силу».
Жрецы же и волхвы преображаются в колдунов. Из позднего средневекового документа кикимора предстает как неопределенный «нечистый дух», в старинном ряжении — как образ устрашающей старухи. Такое переосмысление принципиально идентично другим карнавальным образам демонических персонажей. Представление же об особой силе, об особом разгуле «нечисти» в Святки, — это, по-видимому, переосмысленное восприятие древнего языческого верования: в новогодние и другие важнейшие календарные периоды, связанные со сменой склонений Солнца или Луны, предки-небожители возвращаются к своим потомкам и присутствуют там на протяжении культовых действ. Очевидное выражение получило это в белорусских «дзядах». Наиболее архаическим явлением святочно-новогодней обрядности являются игрища ряженых в «умруна» или в «умрана», в «мертвеца», в «смерть». Уже самое название этих игрищ — в смерть, в умирание, заставляет задуматься о правильности наименования их в литературе покойницкими играми: название это несет оттенок предстоящей смерти, а не произошедшей. Сравнительный анализ наиболее архаических вариантов этих игрищ убеждает в том, что в них в драматизированно-игровой форме предстают ритуальные действа, совершавшиеся в языческой древности вокруг еще живых, а не мертвых объектов ритуала. Особенно показательно в этом смысле игрище в «смерть», разыгрывавшееся в глухих селениях на Ветлуге.
Самое оформление облика ряженого «мертвецом» содержит весьма архаические, красноречиво говорящие об истоках образа элементы: «Мужчина надевает рубашку белую, штаны белые, онучи белые, лапти новые с веревками, перевитыми, как у живого подчеркнуто мною. Из убранства «мертвеца» следует выделить рубашку, штаны и онучи белого цвета — архаического цвета траура, причем одежда крестьянская, подпоясанная пояском, а не в виде савана что распространено в различного рода карнавальных действах при изображении покойников или смерти ; лапти новые — архаический элемент традиционной похоронной обрядности. Самое же главное для понимания сущности образа — перевязь лаптей, как у живого: в похоронной обрядности элемент «наоборот» играет первостепенную роль — вспомним хотя бы круговую чашу, которая пускается влево, а не направо, как на праздничном пиршестве, круговые танцы, идущие влево «коло наопак» у южных славян и т. Маска на лице «мертвеца» — предмет особого исследования в аспекте знаковой сущности ее. Предварительно лишь заметим, что, по всей видимости, генезис антропоморфной маски связан с ритуалом проводов в «иной мир» и в традиционном ряжении маска на лице «мертвеца», как и в похоронной обрядности, восходит к этому ритуалу. Важнейший элемент оформления образа «мертвеца» — салазки. Они соотносятся как с формой отправления в «иной мир» на санках, так и называвшейся «посадить на саночки» ср. Вой, плач, причитания также соотносятся как с похоронной обрядностью, так и с ритуалом проводов на «тот свет». Значимость, придававшаяся ритуальному действу, проявляется в отражении общественного характера его.
У всех у них в руках туго свитые жгуты, которыми они беспощадно хлещут парней из чужой деревни и приезжих девиц. Участие в игрище женатых мужиков особенно важно как проявление его прошлой ритуальной значимости и длительной трансформации в народной традиции, участие же в нем парней и приход всей этой ватаги ряженых на посиделки говорит о процессе перехода архаического ритуального действа на молодежную среду. Важнейшим для понимания языческой сущности действа атрибутом являются крепкие жгуты в руках «покойников». Такие же детали, как переход отправления основного действия языческого ритуала, а также и орудия действия в нем, на самих «покойников», равно как и хлестание инодеревенских, являются следствием переосмыслений и позднейших привнесений в процессе трансформации языческого ритуального действа в драматизированно-игровое. Переход основного действа изжившего себя ритуала с объекта этого действа на молодежную среду и детей — типологическое явление истории традиции. Очень важные для понимания генетической сущности святочных игрищ в «умруна» сведения содержатся в варианте из «Этнографического бюро» В. Тенишева, введенные в научный оборот С. Обернутого в саван ряженого «покойником» вносят в избу. Особенно значительно в этой форме изображения «умруна» то, что туловище его изображал не один, а четверо или даже шестеро парней, один из которых запрокидывал голову вниз, изображая лицо мертвеца.
Вошедшие в избу ряженые с «умруном» обращались к хозяевам: «На вашей могиле какого-то покойника нашли, не вашего ли прадедка? Все это рождает вопрос: не несут ли эти рудиментарные формы древнего языческого ритуала не только отражение общественного характера ритуального действа, но и того обстоятельства, что языческие «посланцы» отправлялись и в сопровождении свиты? К пониманию генезиса и функционального назначения святочных игр с «покойником» подошел В. Чрезвычайно важные в этом смысле данные содержатся в материалах архива Русского географического общества, где содержится описание того, как в старину в Вологодской губернии на Святках «молодые робята и девки играли пахомом, имауком и всяко в церковной трапезе». Значимость языческого действа, перешедшего в христианскую обрядовую традицию, проявляется таким образом в существовавшем в давнишнее время разыгрывании драматизированного игрища в храмовой трапезной: как известно, на христианские храмы отчасти перешли функции языческих святилищ. Сообщение это вызывает постановку вопроса о генезисе и сущности игрищ в «умрана» в нескольких аспектах: А по аналогии с похоронными играми, где, в числе прочих действий существовало и обыкновение вынимать покойника из гроба, ставить его светить играющим зажженными свечами или лучинами; Б по аналогиям в святочных и похоронных играх мотива активного участия покойника как действующего лица в происходящих игрищах. Предваряя последующий сравнительный анализ игрищ в умруна с похоронными играми рассмотрением отдельных элементов игрищ с покойницкими мотивами, сразу же заметим: сопоставление игр ряженых с мотивами смерти и похоронных игр приводит к заключению о том, что в них, по существу, фигурируют не покойники, а еще живые люди, играющие активную роль в происходящем вокруг них ритуальном действе. При этом следует отметить противоречивые элементы в самих приемах оформления образа «умруна», свидетельствующие о длительной трансформации игрища в народной традиции, утрате и забвении первоначальной сущности основного действующего лица игрища. Поздние по общему оформлению игрища содержат весьма архаические элементы, способствующие пониманию генетических корней игрища.
В нем лежащую на скамье или доске девицу, после разыгрывания причитаний и отпевания с зажженными свечами, выносят из избы и роняют в сугроб. Ряжение «в смерть» соотносится с похоронными играми и в том плане, что в нем допускались игрища вокруг настоящих покойников. Из разных вариантов игрищ ряженых с настоящим покойником особое внимание привлекает вариант, в котором, как и в похоронных играх, действие происходит вечером и ночью, расходятся же с игрищ на рассвете. Ряженые, улучив удобный момент, настоящего покойника потихоньку выносили в сарай или в клуню. Вместо него на лавку или на стол, в зависимости от того, где лежал покойник, ложился ряженый «покойником». Другой же ряженый залезал под эту лавку или под стол. Когда кто-либо из присутствующих, увидав движение усов «покойника» или какие-либо иные признаки жизни, восклицал: «Степан воскрес! Еще более существенные аналогии содержатся в дальнейшем развитии действий. Особо выделить здесь следует три момента.
Реплика о воскресении содержит реминисценции идеи метемпсихоза. И, наконец, пожалуй, что самое важное: сидящий под столом ряженый вызывает ассоциации с устроителем «да и» южных славян, лежащим под столом во время «прощальной» трапезы в его честь. Иначе говоря, сущность этого обычая заключается в формальном отправлении основных моментов ритуала проводов в «иной мир» и поминальных действ, следующих за похоронами покойников, над пожилыми людьми, сами себе их устраивающими. Принципиальное же различие между «поманой» «даей» «кумидом» и обычаем «на саночки» состоит в финале: «на саночках» остаются умирать, в то время как в «помане» устроитель ее, постояв на кладбище на приготовленной для себя могиле возле собственного памятника и отпировав на застланной скатертью могиле, благополучно возвращается домой вместе с остальными участниками ритуального действа. По всей видимости, и лежащий под столом со свечой в руках устроитель «да и», и «мертвец» на ложе вместо настоящего покойника с сидящим под столом ряженым по форме представляют собой переходное явление от сидящего за столом на прощальном пиршестве уходящего в «иной мир» к уложенному в ритуальной похоронной одежде на погребальном ложе покойнику, вокруг которого происходили ритуальные общественные сборы с их пиршествами и игрищами. Проявляются аналогии также и с мотивами украинских и балканских преданий об отказе от обычая отправления стариков на «тот свет», но, разумеется, в гораздо более опосредованной форме: в преданиях мудрого старца выводят с почетом из временного укрытия, в финале же игрищ «мертвец» пускается в пляс или проявляет себя другими недвусмысленными признаками жизни, подчас и вслед за собственными «поминками», разыгрывавшимися иногда и после ухода его «свиты» в другую беседку. Здесь мы видим некоторый диссонанс с традиционной похоронной обрядностью, в которой поминки происходят после похорон при участии хоронивших покойника. Что касается переодевания в женское платье одного из мужиков, составляющих «свиту», это может быть и рудиментом этапа трансформации ритуала проводов на «тот свет», имевшего место в прошлом, — перевода односельчан, достигших возрастного предела, в разряд, которому предстоит доживать жизнь на женской половине или в отдельном домике чешск. Оно может быть и следствием смещения знакового выражения сущности ритуала с основного объекта действий на отправителей ритуальных действ — явление, характерное для трансформированных языческих ритуальных действ на всем протяжении истории традиции христианской эпохи.
Последнее тем более вероятно, что это лицо выступает в качестве центрального персонажа на «поминках». Смещения и синтез рудиментов языческих образов и ритуальных действ — типологическое явление истории народной традиции. Изложенные факты несут в себе дополнительные свидетельства в пользу положения о генезисе ряжения «умруном» как пережиточной формы ритуала проводов на «тот свет», некоторые элементы которого маска, салазки и др. Сопоставление поздних вариантов игрищ с мотивами смерти и архаических обрядов дает весьма показательную картину трансформации символики вследствие утраты ритуальной сущности действа. Если в архаических вариантах ряжения «умруном» оформление костюма его строится таким образом, чтобы была ясна ритуальная сущность персонажа посредством оформления деталей, подчеркивающих, что образ ряженого представляет собой не мертвеца, а живого человека, передвигающегося на собственных ногах, то в поздних вариантах появляется гроб как элемент реквизита. Здесь наблюдается картина, аналогичная действам с похоронными мотивами в другие календарные сезоны, например, «похоронам Костромы», «похоронам кукушки» и т. Существенное значение для понимания генетической сущности игрищ в «смерть» имеет рассмотрение финальных действ. Особенно важна вариативность их на протяжении времени. Святочные игры с мотивами смерти не всегда можно с уверенностью интерпретировать в силу архаичности их основы и длительной трансформации в традиции.
Образ его оформлялся главным образом вымазыванием белым. Финал ее — пляска «мертвеца» — имеет аналогии как в драматической, так и в устно-поэтической традиции. В еще более осложненной переосмыслениями и драматизацией форме этот мотив проявляется в народной драме «Маврух», разыгрывавшейся также на Святках на Русском Севере. В устно-поэтической традиции аналогичный мотив нашел выражение в поговорках и загадках: «Чудак покойник: умер во вторник; стали гроб тесать, а он вскочил да и ну плясать». Положение подтверждается видимой трансформацией этой пословицы-загадки в фольклорной традиции: в сборнике В. Все изложенное говорит о том, что финальная пляска «мертвеца» в рассматриваемом варианте святочного игрища может быть и результатом смещения порядка языческих ритуальных действ при проводах на «тот свет», и символическим выражением перехода от умерщвления к знаковым формам выражения отхода от этой языческой формы обычая. Сущность святочных игрищ «в смерть» как рудиментарных форм языческого ритуала проводов на «тот свет» подтверждается эпилогом их, завершающим святочные игрища. Делали чучело из соломы и тряпок, покрывали его платками и, как покойника, провожали за деревню; причитали каждый по-своему, кто вопил по брате, кто по матери… доходили до конца деревни, чучело бросали, а платки разбирали их собственницы. Возвращаясь, устраивали вроде поминок, пекли в складчину блины и пр.
Следует отметить еще одно существенное обстоятельство. Игрища в «умруна», в «мертвеца», «в смерть» и т. Также и наиболее архаичные формы похоронных игр известны в местностях, в которых зафиксировано бытование обычая отправления стариков на «тот свет» — в Подолии, в Буковине, в Закарпатье. Обстоятельство это — еще одно свидетельство того, что и святочные игрища с мотивами смерти, и похоронные игры восходят к одному источнику. И в этом смысле особенно важны данные из Подолии: она давно известна как резервация славянских древностей, и в ней зафиксированы и рудименты ритуала проводов на «тот свет», и архаические варианты игрищ с мотивами смерти, и похоронных игр. Дополнительным аргументом в пользу высказанного положения может служить сопоставление локальных названий игрищ с мертвецкими мотивами, смерти и покойников. Игрища: в «умруна», в «умрана», «в смерть». Смерть — «выход». Могила — «ухаб».
Для понимания сущности языческой символики образа ряженого «умруном» в соотношении с другими образами новогоднего ряжения существенно соображение В. В соответствии с этими поверьями в деревне… широко использовались образы не только мертвецов, но и привидений, чертей, кикимор и проч. Языческая символика этого образа становится ясной после рассмотрения игрищ «всмерть» — в «умруна». Карнавал по своей сущности предстает в значительной мере как синтез разных трансформированных форм языческого ритуала проводов на «тот свет» и нуждается в специальном исследовании в этом аспекте. Во всяком случае, сопоставительное рассмотрение как основных элементов его, таких, как избрание «короля», казнь «преступника», сожжение «демона» «ведьмы» , высоченные костры, крещенские короли, так и эпизодических — бросание мальчика в море и благополучное возвращение его на берег; «palenie dida», «poh eben» и т. Взятые же в совокупности, они заставляют воспринимать карнавал как трансформированную, переиначенную форму языческого ритуала, высмеивающую варварство его, с одной стороны, и выражающую торжество в связи с избавлением от варварского обычая, — с другой. При деградации древних языческих представлений прежние обожествленные образы превращаются в демонические, в «нечистую силу», жрецы же и волхвы трансформируются в колдунов. Из позднесредневекового документа кикимора предстает как неопределенный «нечистый дух», в старинном ряжении — как образ устрашающей старухи. Игрища в «умруна» «в смерть» и т.
Одним же из самых архаических элементов оформления внешнего облика главного действующего лица их является как сама личина на его лице, так и ее форма. Как известно, чем более архаично явление культуры, тем меньше, как правило, о нем сведений в источниках. Столь далеко зашедшая степень стилизации антропоморфного атрибута языческого ритуального действа свидетельствует о длительности процесса трансформации его в истории традиции. Сведение изображения антропоморфной фигуры к кресту говорит о сохранности основной символической сущности древнего языческого действа — направленности в обожествленный Космос крест — космический символ, знак вечной жизни , во-первых, и слиянии языческого действа с христианской обрядностью, во-вторых. Выставление антропоморфной фигуры на воротах или в красном углу и выставление личины в окне — явления одного порядка. Они являются знаковым выражением языческого ритуала проводов в «иной мир», отображающим происшедшую замену живого «легата» изображением его. Иначе говоря, здесь налицо антропоморфное изображение как атрибут изжившего себя языческого ритуала, приобретающего в традиционной обрядности знаковые формы выражения функциональной сущности древнего обрядового действа. Личина же, выставленная в окне, в свою очередь, идентична личине на лице «умруна» напомним о словообразовании: «личина» — от «лицо». Таким образом, и личина, выставленная в окне, и личина на главном действующем лице драматизированно-игрового действа имеют одинаковое назначение: определение основной символической сущности ритуального действа.
В выставлении личины в окне как и антропоморфной куклы на воротах или в красном углу мы имеем дело с типологическим явлением в истории ритуалов: заменой целого его частью, наиболее явственно отображающей сущность изображаемого предмета. Личина в окне выражает прошлые ритуальные действа, связанные с проводами достигшего грани своей земной жизни хозяина дома более явственно, нежели стилизованное антропоморфное изображение, и является более архаической ступенью в процессе трансформации одного и того же языческого ритуального действа в драматизированно-игровое, т. Все это приводит к заключению о том, что именно личина является основным атрибутом оформления внешнего образа ряженого, выражающим знаковую сущность основного персонажа драматизированно-игрового действа. И здесь мы снова сталкиваемся с соответствиями в традиционной календарной обрядности и в обрядности похоронной. Закрывание лица умершего — общеизвестное явление похоронной обрядности. Известно также, что маска на лице умершего — явление более архаическое, чем накрытое лицо покойника. В данном случае нелишним представляется напомнить о ветлужских игрищах в «смерть», где лицо главного персонажа закрывалось или долбленой, или берестяной маской; либо платком. И если сведения о личинах на «умруне» встречаются чрезвычайно редко, то закрытое лицо у него — характерная деталь оформления образа. Отсюда вытекает вопрос о соотношении погребальных и карнавальных масок с ритуалом проводов в «иной мир».
Маска имеет истоки в столь отдаленной древности, что полной ясности относительно генетических корней ее нет до сих пор. Для нас важно положение специалистов, занимавшихся исследованием генезиса антропоморфной маски: она возникла в обрядности, связанной с культом предков, как знак принадлежности к «иному миру». Маска на лице умершего известна еще у шумеров. Прежде всего здесь встает в памяти «шумерская Нефертити». Под резко очерченными глубокой бороздой бровями две огромные сливовидные глазные впадины, некогда заполненные перламутром, остатки которого сохранились в одной из них. В молчании сомкнуты тонкие губы, но маска… таинственное лицо, созданное пять тысяч лет назад… с его едва уловимой и все же каким-то образом переданной художником улыбкой, с его как бы отсутствующим, но вместе с тем проникновенным взглядом, несмотря на то что глазные впадины пусты… поведало мне… о человеческой душе. И если назначение этой маски до сих пор вызывает полемику — предназначалась ли она для погребальных или других торжественных ритуальных церемоний или для статуи, то классический образец погребальных масок представляют собой золотые маски египетских фараонов как знак приобщения к миру богов и обожествленных предков. Антропоморфные маски, как погребальные, так и карнавальные, столь широко распространены и во времени, и в пространстве ойкумены и занимают такое место в специальной литературе, что даже общий обзор ее составляет предмет специального историографического исследования. Здесь же важно выделить славянские данные и данные близких к славянскому миру народностей, имевших со славянами тесные соприкосновения.
Определяются они как скоморошьи, так как по местонахождению их ничего нельзя сказать более определенного. Принимая во внимание, что для оформления образа «умруна» в ряжении маска характерна, по имеющимся в нашем распоряжении данным, и для Новгородской, и для Вологодской областей, и для примыкающих к ним местностей севера Ленинградской области, а также и устойчивую сохранность пережиточных форм ритуала проводов на «тот свет» в бывших Вологодской и Новгородской губерниях, можно думать, что найденные в средневековом Новгороде и Старой Руссе маски могут быть свидетельством употребления их в ритуальных целях и в ритуале проводов на «тот свет» в рудиментарных и знаковых формах его. Если изложенные соображения сопоставить с изображениями маски на лице половецких изваяний, более широко известных под названием «каменные бабы»; с раскрашенными черепами в погребениях в Украине, а также с изображением маски на антропоморфных этрусских урнах аналогии можно было бы значительно умножить; здесь приводятся наиболее наглядные , то соотношение погребальных и карнавальных масок антропоморфного облика приводит к заключению о том, что мы имеем дело со знаковым выражением приобщения к миру предков. Экскурс этот представлялся необходимым потому, что личины дают импульсы к предположению об истоках масок в ритуале отправления к праотцам. К соображениям о существовавших формах отправления ритуала проводов на «тот свет» посредством специальных масок, надевавшихся на голову и закрывавших лицо или же на одно лицо, приводят такие способы в деградировавших формах ритуала, как закрывание лица подушкой «красная смерть», «душаны» старообрядцев , сажание в бочку и накрытие войлоком у южных славян, с одной стороны, и распространение погребальных масок у разных народов — от египтян до современных народов Сибири, — с другой. Высказанные соображения носят характер постановки вопроса, поскольку исследование генезиса маски — предмет исследования специалистов по истории культуры древнейших эпох. По всей видимости, разработка вопроса в поставленном аспекте еще ждет специалистов по истории древней культуры. Возможно, оно покажет, что в одном из элементов ранних форм трансформированного ритуала отправления в космический мир — ритуальном уборе с маской на лице — скрыты истоки погребальных масок, а также и карнавальных масок предков. Игрища в «умруна» — «в смерть» — в «мертвеца» дают возможность проследить нечто вроде эволюционного ряда: архаические формы игрища в «умруна» при оформлении внешнего облика его содержат такие характерные элементы, как личина, крестьянская одежда архаического — белого цвета, новые лапти с перевязями, как у живого.
В более поздних формах, воспринимающихся как игрища в покойников, оформление внешнего облика главного действующего лица не несет признаков живого человека, но в нем еще сохраняется основной элемент знакового выражения основной сущности прошлого языческого действа — личина, маска. В поздних же формах, бытовавших на грани исчезновения игрища из народной традиции, маска сменяется платком и появляется гроб, что свидетельствует о полнейшем забвении прежней ритуальной сущности действа и превращении его в драматизированно-игровое, пародирующее христианские похороны. К положению о возникновении маски как знака приобщения к сонму священных предков можно добавить гипотезу о том, что генетические корни этого явления могут быть связаны с мифологическим мотивом о культурных героях, возвращающихся под старость на «свою звезду». Этот мотив и оказал воздействие сущность которого также еще предстоит выяснять на формирование ритуала проводов в обожествленный космический мир. Прежде чем перейти к другим формам святочного ряжения, восходящим к трансформированным формам ритуала проводов на «тот свет», следует отметить важность древних антропоморфных каменных изваяний для изучения генезиса и ранних форм трансформации ритуала проводов в мир богов и обожествленных предков. Сопоставление антропоморфных фигур из дерева, глины и т. Иначе говоря, они представляются связанными в какой-то мере с ранними формами трансформации ритуала проводов в обожествленный Космос в знаковые его разновидности. Разные стадии трансформации и деградации этого ритуала отчетливое отражение нашли, по всей видимости, в половецких каменных «бабах». При рассмотрении древнетюркских антропоморфных изваяний в данном аспекте половецкие каменные бабы вызывают особый интерес прежде всего своей приближенностью к славянскому миру.
Само название их еще нуждается в специальном этимологическом исследовании. Не специалист же в области лингвистики может лишь высказать предположение о том, что название «бабы» могло войти в русский язык еще во времена соприкосновения как известно, весьма тесного Киевской Руси с тюркскими племенами. Это «многовековое взаимодействие… оставило заметный след во многих проявлениях жизни и деятельности… славянских народов: в их этногенезе и культуре, архитектуре и орнаменте, в употреблении ими некоторых предметов домашнего обихода и одежды, в отдельных деталях быта и обычаев, в терминологии… фамилиях и прозвищах и т. В русском языке название «бабы» могло сохраниться в числе прочего из древнерусского наследия. Но отраженные в них формы культа предков, генетические корни антропоморфных изваяний такого рода вызывают еще много вопросов. Решение их требует специального исследования в историко-типологическом аспекте, что составляет компетенцию специалистов в данной области, здесь же можно высказать лишь некоторые соображения в качестве постановки вопросов и гипотетических положений. Обращает на себя внимание в древнетюркских изваяниях форма изображения антропоморфной фигуры. При всем разнообразии их они представляют собой изображение человека с большей или меньшей степенью стилизации, стоящего не на земле, а в земле; степень опущенности изваяния в землю весьма вариативна, изредка встречаются среди азиатских изваяний лишь изображения головы или же опущенной в землю по шею или по плечи фигуры.
Славянское Новолетие
| Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? | Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной? |
| Славянский Новый год: история праздника | Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. |
| Йоль - 8 праздник Кола года | Славяне провожают старый год, отмершее, очищаются и вступают в Новый Период с новыми силами и надеждами. |
Начало и празднование Нового года в России
Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси.
Новый год на Руси до указа Ивана
| Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг. | Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). |
| Как отмечали Новый год славянский народ | уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. |
Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:
- Остались вопросы?
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Бог Коляда
- День зимнего солнцестояния у Славян
- Традиции празднования
- Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
Бог Коляда
- Православная встреча новолетия
- Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.
- Начало и празднование Нового года в России
- Новый год – семейный праздник
Славянский Новый год
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. Правильное направление их перемещения могло много рассказать о том, что ждёт их владельца — в толковании знамений, безусловно, помогали волхвы, жрецы славянской языческой религии. Святочные гадания. Источник: pinterest.
Этот сюжет очень часто описывался в художественной литературе, даже появление христианства на территории Руси не помешало жить этой традиции вплоть до наших дней. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова.
Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси.
В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением.
Эти дни два солнцестояния и два равноденствия служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями. Тринадцать ночей праздника Йоль ЦИТАТА alisa67 22 21 декабря в 2012 - 21 самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля.
По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ. Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" Yule происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года.
Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир. В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.
Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло. Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря. Что любопытно, нынешний Новый год если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря , празднуется на 9-й день 31декабря , что тоже весьма символично 9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.
Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент — символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.
Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год. Это самая тёмная ночь года — и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел.
Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ — золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час.
Пришло время вспомнить о новогодних костюмах! Кем вы были в детстве? Кто такие ряженные и зачем они нужны? Считалось, что в ночь, когда день удлиняется, а солнце рождается заново, ткань мироздания особенно тонка, и через неё может пройти всякое. Разводили огромные костры, чтобы к ним могли прийти почившие предки погреться, а против злых духов выступали ряженые — мужики да дети, обряженные в тулупы мехом наружу, закрытые страшными масками, балагурили, смеялись, танцевали, стучали в дома.
Колядовали и собирали сладости. Самым главным ряженым был «Дед», с огромным мешком, в который он и собирал подарки. Олицетворял этот дед, разумеется, Деда Мороза, но не нашего, современного, благостного, а злого и сурового Карачуна, который ходил ночами по домам с мешком и требовал кровавых жертвоприношений, то чего ему люди за весь год недодали. Так что красный мешок с подарками тоже имеет свою древнюю и совсем не радостную историю. Не рог изобилия, а бездонная прорва, куда Карачун утаскивал «плохих» детей а скорее всего, всех подряд.
Колядки были призваны отпугнуть и злых духов, и, конечно же, Деда. Щедрому дому желали богатства да процветания, скупому дому бедность и сами понимаете что. В эту пору обычно стояли самые злые морозы, а Коляда своим весельем, песнями и балагурством был призван прогнать всё плохое, доказать неизбежность победы сил добра над силами зла. Звали добрых Богов, готовили жирные блюда, ставили на стол. Старались делать пиры побогаче.
Называли их «тризны». А на подоконник как угощение ставили «кутью» — творог да изюм. Да-да, ту самую кутью, которую сейчас на похороны готовят. Да и слово «тризна» у нас совсем не с пиром ассоциируется. Иногда древние поверья очень интересно видоизменяются и переползают из одной традиции в другую.
В центре этого, конечно, всегда стоит ель. И хоровод. Ель считалась магическим деревом, кстати, не только в нашей культуре, но практически во всём мире. Хоровод всегда имел сакральное значение, знаменующий ход времени, ход солнца, ход вечности. Доказано, что правильно организованные и составленные хороводы, действительно способны менять энергетику.
Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята. Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать.
Ошибка могла стоить очень дорого. Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась. И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий. Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям.
А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября. Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте. В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим. К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками.
Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода.
Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества, который добывался при помощи трения. Его присутствие в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: rodobozhie. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства — яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Обереги размещались в местах, которые считались «воротами» в потусторонний мир: баню или прихожую. Члены семей, возглавляемые самым старшим, обходили все хозяйство вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника наших предков, ещё не познакомившихся с прелестями христианской религии, были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году.
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. Правильное направление их перемещения могло много рассказать о том, что ждёт их владельца — в толковании знамений, безусловно, помогали волхвы, жрецы славянской языческой религии.
Тут на первый план выходит умственная и духовная работа.
Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла.
Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет?
В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу.
Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор.
Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир.
Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть. После крещения Руси 988 год Коляду сменили Святки. Появилось понятие Рождества и Васильева дня 1 января , но сами традиции остались те же. Сейчас многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день.
Остались вопросы?
- Комментарии в эфире
- Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
- Праздник Зимнее Солнцестояние — традиции, приметы, обряды и заговоры
- Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- 31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь. Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей. Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году. Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер.
Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди.
И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Под конец собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера [26] [27]. У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto. Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск. В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — польск. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми».
Чем отличался новый стиль от старого: с него начались новые традиции — вместе со сменой календаря царь изменил весь формат празднования; появились новые традиции — они тяжело приживались и даже после смерти царя не сразу стали популярными среди простых людей; вместе с новыми традициями старинные обычаи, связанные с равноденствием, порицались — первое время переход на новый уклад был насильственным и для простого человека непонятным; с перехода на григорианский календарь начинается новый цикл жизни славян — НГ объединил разные слоя населения, сделал празднование доступным и для бедных. Среди старорусских традиций сохранились и те, что связаны с язычеством. Елка — традиционное украшение дома к Новому 2024 году. Она символизирует нескончаемую мощь природы: перерождение, переход на новый жизненный цикл. Официальная дата празднования была утверждена в 1492 году. С того времени 14 сентября отмечается славянский НГ по юлианскому календарю. Васильев вечер Васильев день выпадает на ночь с 13 на 14 января. Называют его еще Новым годом по старому стилю или Старым Новым годом. Это традиционное празднование для славян, которое для представителей других культур непонятное. Назван праздник в честь Святого Василия. Он является покровителем свиноводства. В древней Руси к 14 января в церковь приносилась свинка, как пожертвование. Так люди задабривали силы окружающего мира и просили о благополучии на весь последующий год. Такой НГ у славян традиционно начинался с большого застолья: хозяйки угощали каждого, кто приходил в их жилище. Ведический праздник, который переплетается с православием, отмечается в ночь с 13 на 14 января. Как только садилось солнце, люди выходили на улицу и устраивали массовое гуляние. В эти сутки было принято помогать нуждающимся людям — бедным раздавалась еда и деньги. Исполнялись колядки — со дня Василия и появилась традиция ходить группами по домам и петь песенки про приходящее торжество. Обязательным в доме был сноп из колосков. Он притягивал удачу и защищал жилище от любого зла. С таких древнейших праздников началось формирование многолетних традиций, которые сохранились по сей день. Празднование колядок Такая традиция, как песнопение на НГ, быстро укоренилась у славян. С годами они начали устраивать театральные представления, собираться в вертепы и исполнять красивые песни перед случайными слушателями. Прежде чем колядки начали ассоциироваться с православием, в их текстах рассказывалось о зиме и про силы природы. Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда. С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Славяне, как и подавляющее большинство европейских и азиатских язычников, встречали его в конце марта — в день весеннего равноденствия. Славяне, как и подавляющее большинство европейских и азиатских язычников, встречали его в конце марта — в день весеннего равноденствия. По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте.
Славянское Новолетие
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов.