С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа. первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий.
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном месте обязана была максимальна опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. Почему у калмыков сложился свой особый язык жестов — загадка, которую предстоит решить в будущем. Но в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаган Сар — особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда все живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон.
Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем больше число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещения был таким. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом навещали более молодых родственников и однохотонцев, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучали музыка, песни, исполнялись танцы. Дева Небесная, Окон Тенгри, Степь нашу с праздником благослови!
Боги всевышние с Девою рядом Движутся гордо под солнечным стягом.
Это духовное наследие наших предков, которые мы должны чтить и бережно хранить», — обратился к землякам глава Калмыкии Бату Хасиков. В этот день в Калмыкии принято поздравлять друг друга с завершением зимы, варить калмыцкий чай и готовить борцоги.
Традиционно Праздник Цаган-Сар празднуется в феврале — начале марта. Цаган Сар в переводе с калмыцкого языка на русский означает Белый месяц. Цаган Сар празднуется через два месяца после Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому календарю. Праздник является символом обновления человека и природы.
Но нежелательно, чтобы животное было специально забито для подношения. Лучше купить мясо, например, на рынке.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Название праздника происходит от монгольских слов монг. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]. Праздник в XIII в. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло : Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело.
Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл.
В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием. Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию. Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11]. Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо.
В этом столетии празднование несколько раз выпадает на конец января заключительные дни. Другие названия Стоит отметить, что в разных регионах, исповедующих буддизм, праздник называется по-разному. У монголов, калмыков — Цаган Сар. У бурят — Сагаалган. У южноалтайцев — Чага Байрам.
Традиции и обычаи Перед тем как начнется праздник, жители Бурятии начинают наводить порядок в доме. В качестве подношений используются молочно-мясные блюда, но рекомендуется воздерживаться от принятия пищи, ведь это время можно считать однодневным постом. Когда он заканчивается, на стол выставляют «белую пищу», которую готовят из молочных продуктов. Употребляют и мясные изделия, преимущественно баранину. Традиционно угощаются сладостями и морсом, приготовленным из диких ягод.
Например, в этом году монголы и буряты отмечали его в феврале, а калмыки отмечают в марте. Иллюстрация: Кермен Манджиева Цаган Сар и гостеприимство В Цаган Сар принято ходить в гости, причем в определенном порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии. По этикету праздника готовят гостинцы, чаще всего это боорцг - традиционное мучное изделие калмыков.
Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения. Некоторые исследователи считают, что она может быть связана с анималистическими верованиями и подражанием крыльям птиц. Против своей воли Окон Тенгри была вынуждена выйти замуж за царя мангасов и родила от него ребенка.
Узнав, что младенец, когда вырастет, уничтожит людской род, она убивает его и спасает человечество.
Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай.
Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала.
А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.
Сагаалган в 2024 году
Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа. Цаган Сар, Сагаалган — торжественный праздник монгольских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.
Сагаалган в 2024 году
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным. Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Главная» Новости» Праздник цаган сару 2024 году.
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга. Опубликовано в Новости сайтов. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?». 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. праздник весны!
[Праздник] Цаган Сар
Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба.
Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно.
Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму.
Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик.
Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами.
Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка. Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей. Борцоки «шовун» лепят в форме птичек. Без такого угощения просто не обойтись, когда вокруг сам воздух пропитан ожиданием весны.
Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр». Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни.
Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт.
Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали? Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар.
Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика.
Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник.
И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам.
В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон Тенгри.
Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день.
Также в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов в хурулах проводятся ритуалы "чаксум". Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград. Согласно поверью, тесто вбирает в себя людские болезни и препятствия в добрых делах.
Его называют Сагаалган Цаган Сар — праздником Белого месяца. Поздравить военнослужащих с праздником приехал представитель Традиционной буддийской Сангхи России Батыр-лама. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля. Для буддистов он означает и приход весны.
Сагаалган в 2024 году
В 2018 году он пришелся на 21. Но Цаган сар обязательно отмечают. Первый день нового года по лунному календарю начинается в период с 3 до 5 часов утра. В первое утро нового года с восходом солнца члены семьи одеваются во все новое и поздравляют сначала старших в семье, затем соседей. Однако, по монгольскому обычаю, супруги не обмениваются приветствиями. В это утро хозяйка предлагает первую чашу богам. Затем они навещают старших по возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором младший по возрасту протягивает руки ладонями вверх и поддерживает под локти старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз. Обряд совершается, как правило, в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год.
Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам.
На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия.
Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом.
Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями.
Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом.
Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу.
А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица...
Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов.
В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap.
У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Этот день будет в республике выходным", - сказали в пресс-службе. Цаган Cap переводится с калмыцкого как "белый месяц", этот праздник приурочен к окончанию зимовки скота и началу весны.
Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления.
Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг. Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме.
Особенное значение имел цвет отрезка. Голубой считался символом спокойствия, а белый говорил о чистоте помыслов. Важным и по сей день остается старшинство: в первую очередь дары вручаются самым взрослым и уважаемым членам семьи. Перед алтарем с изображением божества зажигаются аромапалочки и лампадки. Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи. Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй.
Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар. Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. праздник весны!
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
Один из главных национальных праздников Цаган сар (Белый месяц, символизирующий наступление весны и пробуждение природы. В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. Цаган Сар — это национальный праздник, который символизирует приближение весны и начало нового года по лунному календарю. праздник весны! 20 сентября 2023 - Новости Читы - Одним из самых важных событий в буддийском календаре Калмыкии в 2024 году будет праздник Цаган Сар, который также называется «Белый месяц». Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site.