Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. История поворота колеса года Остара. Практики, кухня Остары, медитации, практики, создание алтаря и очистка дома. Многие практики, в частности практики из викканской традиции, обозначают Весеннее Равноденствие под названием Остара, и этот день является одним из восьми основных дней силы в Колесе Года. к чему ведут изменения. Я раскладываю восемь раскладов Колеса года в соответствующие праздники, но вижу, что при необходимости их можно использовать и как расклады на ситуацию — в соответствии с тем, что воплощает каждый из саббатов.
Колесо года - Остара
Восемь реперных точек связаны с четырьмя основными стихиями, которые являются хозяевами на нашем пространстве. Во всём северном полушарии, мы работаем с четырьмя основными стихиями: Земля, Огонь, Вода и Воздух. Четыре стихии дважды представлены в году. Один раз в момент просыпания стихии, а другой раз в момент засыпания стихии. Таким образом, формируется 8 священных дат, праздников, которые качают реальность, постоянно выравнивая её с другими реальностями, выполняя функцию гироскопа, который не даёт нарушить священного принципа равновесия. Восемь точек являются моментами сонастройки сознания человека и сознания реальности. Реальность, в которой мы живём, на этих вибрациях рождена и мы тоже рождены на этих вибрациях. Если мы будем пренебрегать этим знанием, то это плохо закончится для нашей жизни и для нашей судьбы, ну и для здоровья, конечно же, и для благополучия. Воздух, который проснулся в момент праздника Имболк плавно переходит в праздник Остара , когда просыпается Вода.
Соединение Воздуха и Воды даёт поток времени, соответственно, будет раскрываться ещё один слой нашего сознания — каузальное тело. Раскрывать его будем в чистом объёме и в ритмике сонастраивать с общими потоками жизни. В дальнейшем идёт просыпание Земли, на праздник Белтайн , а потом просыпается Огонь, на праздник Купала. Таким образом, первое полугодие, если считать от привычного нам календарного года, то получается, что первое полугодие стихии просыпаются, а после Купала начинается их засыпание. Первым засыпает, проснувшийся первым, Воздух.
Включена премодерация Правила сообщества 0. Без грубостей и хейта. Давайте жить дружно, а критиковать — конструктивно! Если видите грубость без аргументов, призовите admoders. Лига Художников — галерея работ, созданных вами.
Чаще всего это цифровые, традиционные рисунки, на ткани или иных носителях.
Андрей Рябичев «Вещественные раздутия: перестройки, особенности и драка подушками без наволочек» Андрей Рябичев Независимый Московский университет, школа 179. На прошлом фестивале был интересный доклад Александра Сильверстова про мемы, в котором он среди прочего показал несколько занимательных картинок топологических преобразований и адресовал публике вопрос: «В каком смысле эти преобразования являются законными? В своём будущем докладе Андрей, с одной стороны, собирается описать некие представления о математической строгости, дающие исчерпывающий ответ на вопрос Александра. С другой стороны — докладчик расскажет о реальной природе перестроек, которые проделываются в упомянутой Александром статье. Конкретнее будет рассмотрено преобразование раздутия, посмотрим на него с наивной маломерной точки зрения, увидим как оно помогает разрешать особенности алгебраических многообразий и посмотрим на происходящее с точки зрения бирациональной геометрии. Для понимания доклада достаточно живого геометрического воображения, также не помешают навыки алгебраической записи различных преобразований, но всё это не обязательно.
То, каким будет переход по мосту. То, что будет новым. То, что пробуждает и движет.
То чудо и вдохновение, что вот-вот расцветёт. Лугнасад 1. То, что было задумано. То, как оно росло. То, что выросло. То, что привело к жатве. Первый урожай. То, что легло в руки и будет посеяно вновь. Вечерние сумерки. Мабон 1.
Пожелтевшие листья. То, что настало время убрать. То, что движет перемены. Оголившиеся ветви.
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Тело тоже нельзя было оставлять без внимания, его тоже очищали: широко распространен был обычай умывания из определенных источников. Отмечать этот праздник необходимо на природе, это важно. Даже в наши дни, празднования стараются перенести куда-нибудь за черту города. Так как природа на Остару имеет особую, целительную силу. Больным людям, чтобы зарядить их жизненной силой приносили веточки деревьев и первоцветы. А еще, в некоторых общинах, проводили обряды инициации. Традиционные праздничные цвета: зеленый и его оттенки и желтый; пастельные тона; розовый, белый, сиреневый, светло-лиловый. В качестве украшений использовались свечи лучше всего праздничных цветов , перья, весенние цветы, фигурки кроликов зайцев. В пищу использовали что-то с орехами и семенами, например, подсолнечника, тыквы, кунжута.
Не пренебрегали молодыми съедобными побегами, овощами, выпечкой круглой-солнечной формы.
По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира.
Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь.
Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен.
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.
Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни.
В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки также как и остальные фиксированные солярные праздники , и был заменен Благовещеньем — праздником, приходящимся на 25 марта 7 апреля н. Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету цвету жизни или сочетанию красного и белого цветов — цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.
У гуцул считается, что красный и белый — это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком — чтобы росли сильными и не болели. Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей Болгария, Словакия — так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей — собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе не спрашивайте меня, как это связано со змеями — видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов , вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням — но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила уже не боится замерзнуть , а заодно просыпаются медведи и домовые проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или в более теплом климате праздновали вылет первого роя. Проводились обряды по защите стад от волков — звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик. Дома в некоторых регионах Украина, Польша обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство.
Этот тихий взгляд может указать вам на то, что в себе вы не хотите принимать. Что-то вы называете некрасивым, что-то - плохим, злым, что-то порочным и стыдным. В этот день вы можете попробовать принять то, что все это существует в вас. Что это - тоже часть вашего проявления. Это начало важного движения. Ведь в жизни для всего есть место, значит, и в вашей душе есть место всему. И после этого вы можете менять, то что изменить можно, и согласиться с тем, что изменить нельзя. Согласиться с миром и легкой душой. Приняв это относительно себя, вам будет легко принять это и в других людях. Этот День напоминает вам о неизменном законе природы. Этому закону подчиняются Боль и Счастье. И то, и другое имеют свои тенденции, свои принципы движения. Боль стремиться к тому, чтобы убывать. Она всегда уменьшается и, в итоге, заканчивается. Это закон. Он неизменен. Счастье стремится нарастать. Оно укрепляется, становится прочнее и полнее. И это тоже закон. Единственное, что вы можете сделать, так это согласится с этим законом.
Колесо года. Ostara
Я раскладываю восемь раскладов Колеса года в соответствующие праздники, но вижу, что при необходимости их можно использовать и как расклады на ситуацию — в соответствии с тем, что воплощает каждый из саббатов. Курс по подготовке к празднованию Остары начнется 13 марта и завершится 20 марта моим волшебным ритуалом «Поворот колеса». Вращается вечное Колесо, приближается праздник Остара (Ostara). Остара 2024 года будет особенной, так как совпадет с уникальным астрономическим явлением — полным солнечным затмением, которое будет видно в России и других странах. Остара – у древних германцев считалась праздником Колеса года, уравнивания дня с ночью, света и тьмы, добра и зла. Как и на все праздники Колеса года, на Остару (Ostara) обязательно зажигают костры, обращаясь к стихии священного Огня для очищения и защиты от зла. Вращается вечное Колесо, приближается праздник Остара (Ostara).
Колесо года. Ostara
Остара – один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним (Йоль) и летним (Лита) солнцестоянием. Фраза "Колесо года" вошла в обиход к середине 1960-х годов для описания этого годового цикла из восьми праздников.[8] Известный викканец Эйдан Келли дал названия викканским праздникам летнего солнцестояния (Лита) и равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году. Один из важнейших праздников Колеса года – Весеннее Равноденствие. Остара, или день Весеннего равноденствия – это один их 8 основных языческих праздников Колеса Года, который обычно выпадает на 20-21 марта. день весеннего равноденствия - празднование, традиции, символы, боги и богини. Приглашаем на Остару! Колесо Года в неоязычестве и неоязыческом колдовстве символизирует жизненные цизненные циклы последовательного рождения, смерти и возрождения и представлено сменяющими друг-друга временами года.
Что такое Колесо года?
- Праздники Колеса Года - Магия Свечей
- ОСТАРА. Колесо Года: Что принесёт Равноденствие?Общий расклад таро! - смотреть бесплатно
- Последние выпуски
- Остара Колесо года День весеннего равноденствия Практики — Подкаст «Ведьмы не горят»
- ОСТАРА. Колесо Года: Что принесёт Равноденствие?Общий расклад таро! - смотреть бесплатно
- Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Кельтские праздники «Колеса года»
Живая практика остары состоится 21 марта в 18 часов по киевскому (20 по московскому) времени в мастреских мистерий полнолуний и новолуний! 19.03 — 21.03 Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Колесо года. ОСТАРА День Великого Весеннего Равноденствия. Ритуал «Растение для новых начинаний».
Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
- Расклады Колеса года | Ветер Севера
- Recommended Posts
- Праздники Колеса Года - Магия Свечей
- Кельтские праздники «Колеса года»
Символы Остары
- ФОРМАТ СОБЫТИЯ
- Остара (Ostara) день весеннего равноденствия. Праздник Колеса Года.
- Новости Школы
- Расклад Таро на Остара (Ostara).
- Куда развернется Колесо года: самые важные викканские праздники в 2023 году