Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Национальность: осетины презентация
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки.
Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота.
В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу.
По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи.
Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, День Хетага и тд. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.
Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю - с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, то есть наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды. Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем.
Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», то есть человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым. На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье. На рассвете вновь разжигали костры.
Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось. Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни. Утром в понедельник мужчина в черном костюме просыпается в комнате отеля. Он не может вспомнить, как он попал в отель, что произошло накануне вечером. Название одного из дней недели, первого после воскресенья т старинного неделя в знач.
Толковый словарь Ушакова. Первый день недели после воскресенья. Доживём до понедельника разг. Толковый словарь Ожегова. Ожегов, Н. Понедельник значения. Понедельник астрологически подчинен луне.
Покровительствует понедельнику ангел Самцил, а демоны понедельника Белал и Лилит. Люди понедельника хорошо сложены, любезны, миролюбивы, скромны,… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия Понедельник В. Понедельник В. О непостоянном человеке. В понедельник после середы. Мокиенко 1986, 210.
Масляный понедельник. Первый день масленицы. ЯОС 6, 34. Monday, нем. Montag, фр. В римском календаре ему соответствует Lunae dies, день Луны. В названии отражен древний обычай праздников … Энциклопедия Кольера Понедельник - первый день, начинающий неделю седмицу.
В русской культуре отнесен к числу «мужских» дней недели. Считалось в народе, что он приносит неудачи и потому в этот день не начинали пахать или сеять, не выезжали далеко от дома, не давали в долг. В… … Основы духовной культуры энциклопедический словарь педагога Книги Вкусный Понедельник.
На праздник осетины пекут традиционные пироги, закалывают козленка, ягненка или черного петуха. Мясо варят большими кусками. Кровь жертвенного животного принято сливать в специальную яму, куда также складывают внутренности, шкуру и кости.
В этот вечер на стол не принято класть соль и нож. Молитвы Всевышнему и Уастырджи не посвящают. Не дай нам совершать ошибки и огради нас от несчастий.
Таранджелоз Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище.
Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Никкола Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека.
В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Реком Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина.
Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды , и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком...
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан день приношения домой трав Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца. Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее.
Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. Дауджыты бон День духов Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье.
К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.
В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. Уацилла Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт.
В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел.
То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь.
Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий». Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит. Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи выходят из дома — предполагается, что в это время домовые садятся за стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка. Так хозяева дома задабривают домовых, чтобы в текущем году дому сопутствовала удача.
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
Вернувшись домой, горец рассказал об этом случае, и с тех пор, начали праздновать этот день", — рассказал он. Маргиев отмечает, что это семейный праздник, на который нельзя никого приглашать или самому ходить в гости, а жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи. После праздника все кости жертвенного животного необходимо было закопать в земле, чтобы собаки не могли до них добраться и молитвы семьи были услышаны, заключил историк.
Затем отваривают, разделывают крупными кусками, по возможности стараясь не повредить кости, и подают к столу. Ещё одно обязательное угощение — три праздничных осетинских пирога или один, но очень большой и с секретом: в начинку хозяйки прячут монетку, лоскуток, колечко и щепку. Кому при дележе достанется монетка — разбогатеет, щепка — обзаведётся новым домом, колечко — новой семьёй, лоскуток — удачей в делах. Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака.
В полночь все члены семьи на некоторое время покидают дом. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости и к хранительнице очага, и к чертям, тщательно следя за тем, чтобы ни словом, ни полусловом не упомянуть всуе имени Бога или святых, иначе всему семейству несдобровать от козней рассерженных демонических сил. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт.
Когда ночью нечистая сила попыталась приманить к себе горца, он услышал, как кто-то сверху прокричал, что он у него в гостях. Вернувшись домой, горец рассказал об этом случае, и с тех пор, начали праздновать этот день", — рассказал он. Маргиев отмечает, что это семейный праздник, на который нельзя никого приглашать или самому ходить в гости, а жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи. После праздника все кости жертвенного животного необходимо было закопать в земле, чтобы собаки не могли до них добраться и молитвы семьи были услышаны, заключил историк.
Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Один из членов семьи, тот, у которого была «счастливая нога», обходил хлева и давал корм поочередно каждому животному.
В это время глава семейства поручал Фэлвэру, покровителю домашних животных, хранить скотину. Он также просил Тутыра - властелина волков - уберечь стадо от серых хищников, увеличить поголовье. Затем двери хлева плотно закрывались, а на косяках вешали колючки, чтобы злые силы не проникли туда. Снаружи также ставили наполненную до отказа сеном корзину - чтобы корма всегда было достаточно. На рассвете вновь разжигали костры. Односельчане ходили друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось. Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд и начала нового сельскохозяйственного года. А через семь дней после него осетины отмечали Ногбон буквально «новый день».
Теперь он попадает на ночь с 13 на 14 января по новому стилю. На этот праздник тоже повсеместно разжигались костры, вокруг которых веселилась молодежь. Глава семейства молился дзуарам - осетинским божествам или святым - чтобы они послали благодать. Новогодний стол неизменно украшал артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать посторонних им не полагалось. Другие пироги пекли в честь Сафа божества домашнего очага , Сарызада ангела-хранителя домашнего очага и семейного благополучия , Бынаты Хицауа покровителя закромов и скота.
Национальность: осетины
см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube. Бынаты хицауы ахсав обладают особой силой и значимостью для людей, исповедующих эту форму молитвы. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду.
Зимний праздник осетин доклад
«Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища).
уЕЧЕТОБС пУЕФЙС 15
- Бога не забывай, но и чёрта не обижай
- Священная роща Хетага эксклюзив
- Праздник домового у осетин
- Праздники регионов СКФО
- Осетинские стихи на новый год
- О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. Бынаты Ахсав у осетин. см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости.
Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
| Бынаты хицауы æхсæв | Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. |
| Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания | Праздники осетин. Данная презентация раскрывает проведение праздников нашими предками и их значение для подрастающего поколения. К осетинским праздникам относятся "Ног аз", "Доныскъафан", "Бынаты хицауы ахсав", "Хайраджыты ахсав", "Ногбон", "Куадзан-пасха". |
| Джеоргуба 2023 когда | Бынаты Ахсав у осетин. |
Зимние праздники осетин - фотоподборка
| В каком возрасте можно резать петуха? | Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. |
| Осетинские стихи на новый год | Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. |