Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв.
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания | Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. |
Объявления: | All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube. |
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ | «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. |
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ | Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). |
Национальность: осетины презентация | Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. |
Национальность: осетины
Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Троим беглецам за всю историю удалось выиграть хотя бы по одному декрету каждого Гранд Тура в течение одного сезона бынаты хицауы ахсав и хайраджыты ахсав. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев. Бынаты хицауы ахсав 2024. Праздник покровителя жилища у осетин. Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников.
В каком возрасте можно резать петуха?
Только после этого семья приступает к трапезе. Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау. В этот вечер в гости ходить нельзя. Отмечая этот старинный языческий праздник, осетины верят, что заручаются защитой и покровительством Бынатыхицау, чтобы жить в счастье и достатке. По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин».
На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка.
Исключение составлял серебросвинцовый завод. Новый общественный строй умножил силы человека. И сама промышленность стала другой. Иным стало и сельское хозяйство. Где расположена Осетия? Граничит: на западе — с Кабардино-Балкарией, на севере — со Ставропольским краем, на востоке — с Ингушетией и Чечнёй, на юге — с Грузией и частично признанной Южной Осетией. Образована 7 июля 1924 года как Северо-Осетинская автономная область.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Бынаты хицауы æхсæв
Да не станет это нашим последним даром тебе... Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь.
Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование. Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют.
Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью. Предсказания и огонь праздника Одним из самых любимых блюд Хайраджыты Ахсав является традиционный пирог, разделённый на несколько кусочков. Например, если вам попался кусочек с монетой — следует ждать прибыли и успеха в делах. Хайраджыты Ахсав — яркий праздник, причём во всех смыслах. В эту ночь принято разжигать костры.
Изобилие и благополучие оставляли ту семью, которая входила в немилость покровителю.
На этот праздник осетины делают традиционные три пирога, раньше закалывали теленка, сейчас это преимущественно петух или курица, желательно черные. Пух и кости птицы скидывают в реку», — сказал он. По словам Руслана Туаева, в этот вечер на стол не принято класть соль и нож, так как они отпугивают тех, кому посвящен праздник.
Сейчас рядом расположены частные владения и попасть в крепость можно только через них. Кроме Дзивгиской крепости, в древнем поселении Дзивгис более десяти исторических построек. Раньше Дзивгис был крупным поселением и рядом с большой крепостью возвышались храмы, святилища и другие общественные и стратегические постройки.
На сегодняшний день в селении сохранились древние сторожевые башни, старинная пивоварня, жилые постройки средних веков из камня. Легендарные столбы-цырты, древние склепы полные костей и «христианский» храм, датируемая четырнадцатым веком и посвященная Георгию. Поэтому любителям древностей здесь есть что посмотреть, единственный минус — в селе совершенно не развит туристический бизнес и ночевать придется или в машине или под открытым небом, хотя некоторым удается напроситься на постой к немногочисленным местным жителям. Анастасия Берсенева. Город мертвых в горах Северной Осетии Северная Осетия — местность, не так широко известная своими легендами и своей историей, как, к примеру, тот же Египет, но представляющая не меньший интерес туристам. Тем более, что у гор Алании и Египта, а также других стран с очень древней историей, есть кое-что общее.
А именно — некрополис, который находится здесь и вызывает одновременно благоговейный ужас перед той атмосферой, что витает здесь, и желание узнать об этом месте больше. И в последнем мы вам поможем. Это — комплекс наземных склепов, оборудованных в горах Алании близ селения Даргвас. Это одно из старейших поселений этих мест, которое начало осваиваться ещё в бронзовом веке. С тех пор человек практически не покидал долину. Появилось селение, которое развивалось и процветало, позволяя здешним семьям организовывать довольно сложные и богатые места захоронения усопших.
В комплексе некрополиса более 90 склепов разных размеров, представляющих собой правильные параллелепипедные сужающиеся кверху постройки с крышами в форме ступенчатых пирамид, с небольшими оконным проемами. Чем богаче и знатнее была семья, тем больше был склеп, а у семей победнее склепы были маленькими, с двускатными крышами, а то и вовсе «коробки» из каменных плит. Какие-то из склепов строились из камня с помощью раствора, а какие-то — из цельных каменных плит. Само собой, здесь проводились раскопки, но ценных вещей практически не было обнаружено — склепы закрывались деревянными дверями, которые пострадали от времени, да и мародёры не смущаются этическими соображениями в поиске золота и т. Но всё-таки учёным удалось найти очень интересные вещи — в частности, погребальные ладьи, выдолбленные из колод, куда укладывались тела. При том, что соседние народы подобные формы погребения не практиковали, возникает вопрос — почему именно ладьи были выбраны в качестве гробов?
Надо заметить, что и склепы, и типы захоронения имеют множество аналогов у древних народов, даже тех, что жили далеко и во временном, и в территориальном плане. Также здесь были найдены оружие, украшения, другие сопровождающие в последний путь объекты. Неподалёку от Города Мёртвых стоят две каменные сторожевые башни. На территории Осетии расположена целая система сторожевых башен, построенных так, чтобы в поле зрения каждой из них были как минимум две других. Соседство со склепами вовсе не смущает жителей села Даргвас, да и не только их. В том же Египте есть свой город Мёртвых, одно из древнейших кладбищ планеты, где давно уже есть целый жилой район, правда, для беднейших слоёв населения, но тем активнее кипит там жизнь.
Так что бояться некрополисов не стоит. Но и тревожить покой мёртвых, превращая некрополис в некродиснейленд тоже не стоит — считается, что тот, кто обидит покоящихся здесь, будет сурово наказан. Впрочем, если кара небесная вас не пугает, пройти в склепы можно абсолютно свободно вход платный, объект находится под охраной государства, за ним ведется тщательный уход, памятник является частью всемирного наследия ЮНЕСКО , но ничего интересного там, в общем-то, нет — кости и черепа, ветошь, плесень и пыль, а уж запах — совсем сомнительное удовольствие обонять подобное. Так что рекомендуем ограничиться внешним осмотром. Да и, знаете, нужно оставить мертвых в покое, не входить в их обители-склепы — это дань уважения усопшим. Чума У многих желание пройти в склеп может отбить тот факт, что внутри покоится немало останков погибших от чумы жителей здешних мест.
Когда чёрная смерть прошлась по этим местам, погибли тысячи людей. И у большинства из тех, кто заразился, был только один страшный выход — взять семью, включая самых младших её членов, и уйти в семейный склеп, чтобы умереть там, не заставляя соседей возиться с останками, которые тоже представляли смертельную опасность. Поэтому далеко не все захоронения совершались по обряду — люди умирали вповалку в стенах склепов. Только в 60-х гг прошлого века Город Мёртвых в Северной Осетии был признан безопасным для посещения. Вот, кстати, одна из причин, объясняющих нежелание жителей Даргваса приходить в некрополис или устраивать увлекательные экскурсии для туристов. Во-первых, это память весьма далёких, но всё-таки предков.
Во-вторых, хотя чума уже исчезла, наверняка в памяти живущих здесь могли сохраниться рассказанные их отцами или дедами случаи, когда те, кто пытался выкрасть из склепов какие-то ценности, поражались болезнью, от которой не было спасения… Город живых Надо отметить, что некрополис в горах Алании сейчас можно назвать парадоксально более живым, чем село Даргвас, у которого он расположен. Как мы уже говорили, такое количество склепов свидетельствует о когда-то имеющемся здесь крупном поселении, которое было достаточно богато, чтобы устраивать своим дорогим покойникам достойное место последнего упокоения. Сейчас же Даргвас разделил судьбу многих умирающих российских сёл, будучи представлен десятком-другим небольших домов. А жаль — места здесь по-настоящему красивые, в долине уютно, всегда сухо благодаря тому, что она защищена горами , здесь можно посмотреть не только на склепы. Возможно, когда-нибудь Даргвас и вернет своё былое процветание, но для этого важно, чтобы это стало нужным всем остальным. И уж точно делать акцент нужно не на туристическом интересе к старым склепам, а на более светлых сторонах истории края.
Ксения Кржижановская, Анастасия Савиных. Эти зоны, а точнее узлы этих зон, строго расположены в пространстве и присутствуют на любой местности и в любом помещении. Определить их для специалистов не сложно, самое главное уметь их правильно и эффективно нейтрализовывать, если другим образом невозможно избежать контакта с ними. Кратковременный контакт с этими зонами узлами не приносит человеку ощутимого вреда, однако длительный контакт приводит к резкому ухудшению здоровья и самочувствия, обуславливает развитие таких заболеваний как рак, язва, туберкулез, приводит к дисфункции в работе внутренних органов, резкой разбалансировке иммунной системы и системы обмена веществ. Под длительным контактом я подразумеваю ситуацию, когда человек спит в узлах этих зон, либо его рабочее место расположено непосредственно в потоке вредоносного геомагнитного излучения. Однако бояться этих зон не следует, специалисты по геопатогенным явлениям знают много эффективных и действенных способов по правильному обнаружению и последующей нейтрализации геомагнитных излучений.
Второй вид аномальных зон — это места на поверхности Земли, где проявляют свою деструктивную активность различные техногенные объекты — подземные и наземные трубопроводы и линии высоковольтных электропередач, различные промышленные объекты, разломы и эрозии земной коры, а так же, так называемые антропогенные места, связанные с жизнедеятельностью человека, кладбища, могильники, различные больницы и места былых сражений, где когда-то была пролита человеческая кровь. Все вышеперечисленные составляющие второй группы аномальных зон очень сильно влияют наздоровье и процессы жизнедеятельности человека, причем люди, в своей повседневной суете даже не подозревают насколько это деструктивное влияние велико и опасно. Значительный процент заболеваемости, а так же преждевременного ухода из жизни людей, напрямую связан с наличием рядом со средой обитания человека именно объектов второго вида аномальных зон. Однако этого тоже бояться не следует, поскольку существует много эффективных способов защиты от негативного влияния подобных факторов. Третий вид аномальных зон связан непосредственно со специалистами, обладающими паранормальными способностями. То есть, с определенной категорией людей, использующих конкретный вид тонких энергий в соответствующих энергетических практиках, и способных искусственно создавать аномальные зоны, которые несут существенную опасность для окружающих.
Это всевозможные маги и колдуны, которые различными способами превращают конкретные участки местности, а так же помещения и объекты в самые настоящие «гиблые» места. Многие, прочитав эти строки, возможно, скептически улыбнуться, и подумают, что я рассказываю сказки и небылицы. Однако, те люди, которые реально столкнулись с этими явлениями, думают совершенно иначе и могут рассказать, насколько опасны и губительны такие места. Я, в своей практике, очень часто сталкиваюсь с подобными явлениями и вижу истинные страдания людей, подвергшихся воздействию таких зон. Поэтому нельзя не принимать во внимание наличие именно таких аномальных мест, одно очень сильно огорчает, что этих зон становится с каждым днем все больше и больше, зло все глубже и коварнее проникает в повседневную жизнь людей. Четвертый вид аномальных зон — это аномальные зоны, где источником деструктивной энергии являются различные энергоинформационные объекты тонкого Мира.
Тонкий непроявленный Мир, который практически невидим для подавляющего большинства людей, населяет целая огромнейшая группа энергоинформационных живых существ. В эзотерике их ещё называют сущностями. Эти сущности не имеют физического тела, и поэтому не видны человеческому глазу, поскольку не отражают световых волн. Но это не значит, что их не существует вообще, они находятся в астральной плоскости и обитают в своих энергетических телах построенных из энергоинформационной субстанции несравненно более утонченной, чем материальное тело человека. Всем этим сущностям тонкого Мира, чтобы успешно существовать и развиваться, необходим источник питания. Питаются они тонкими энергиями различного уровня вибраций.
Причем спектр этих энергий весьма различен и расположен в широком диапазоне энергоинформационных характеристик. Не секрет, что большинство из вышеупомянутых сущностей питаются чакральной энергией людей, то есть энергией, которая самопроизвольно выделяется из биополя человека, либо энергией, которую этим сущностям удается у него забрать. Они ведут настоящую охоту на человека с целью овладеть его внутренней энергией. Большинство людей ничего не подозревают об этом и теряют огромное количество энергии, а, точнее говоря, своей жизненной силы. Опустошая биополе человека, сущности обрекают его на серьезные болезни, быстрое утомление, истощение иммунной системы, преждевременное старение, всевозможные страдания, а иногда даже и физическую смерть. Для того чтобы забрать у человека энергию, эти сущности самопроизвольно, без ведома, и естественно, без желания человека, подключаются к его биополю и отсасывают определенные порции внутренней энергии.
В народе про таких людей говорят, что они одержимы бесами. Фактически это так и есть. Иногда сущности действуют по одиночке, а иногда, даже очень часто, образуют целые скопления или так называемые энергоинформационные колонии. По определенным причинам эти колонии привязаны к конкретным участкам пространства и местам обитания людей. Скопления сущностей темного плана образуют, таким образом, аномальные зоны на поверхности Земли. В народе такие области называют «проклятые места», что вполне соответствует их энергоинформационному содержанию.
Так же к этому виду можно отнести аномальные зоны созданные присутствием и действиями пришельцев внеземных цивилизаций НЛО. Образованные ими некоторые аномальные зоны отличаются наличием очень высокой концентрации негативной энергии враждебной человеческому организму. Иногда человек даже непродолжительное время не в состоянии находиться в такой зоне. Он чувствует себя очень плохо, резко нарушается нормальная работа внутренних органов и систем, часто происходят сбои в работе головного мозга и очевидец происходящего может потерять сознание. Почему это происходит, ученым иногда непонятно. А дело вот в чем.
Космические корабли инопланетных цивилизаций имеют специфическое содержание топлива. Оно состоит из двух основных составляющих. Из материального носителя или непосредственно физического топлива и его энергоинформационной составляющей, присутствующей в матрице топлива корабля в виде неизвестных землянам энергоинформационных потоков высоких вибраций космического происхождения. Именно эти энергоинформационные потоки очень высоких вибраций и позволяют инопланетным кораблям за относительно очень малые промежутки времени совершать перелеты на огромные космические расстояния. Об этом знает только небольшая группа землян, посвященных в Высшие Космические Знания. Остальные люди о таком даже и не подозревают и никогда об этом не слышали.
Не знают пока об этом и земные ученые, занимающиеся разработкой топлива для космических кораблей. Информация и знания в этой области придут к ним еще не скоро, это технологии середины третьего тысячелетия. И получены будут эти знания непосредственно от внеземных цивилизаций, которые помогают нам и заинтересованы в нашем поступательном развитии. Именно такая вышеописанная энергоинформационная составляющая топлива космических кораблей внеземных цивилизаций и создает вокруг летательного аппарата чуждые по своей природе человеку энергоинформационные поля. Эти поля практически всегда очень негативно влияют на человека, егоздоровье и самочувствие, а так же на общую экологическую обстановку в месте присутствия летательного аппарата НЛО. Это надо всегда помнить и при проявлении такого рода случаев всеми возможными путями избегать контактов с НЛО.
В отличие от геопатогенных полос аномальные зоны имеют совершенно другую энергетическую структуру. Они отличаются энергией от общего энергетического фона примерно так же, как на земле существует общий радиационный фон и есть места с повышенным фоном. В аномальной зоне всегда есть шанс встретиться с неизведанным. Причины возникновения аномальных зон различны — это и места деятельности человека, и места воздействия НЛО и других неизвестных объектов на поверхность земли, и проявления параллельных миров. Причин существует огромное множество, привести их все практически невозможно. Опыт предварительной классификации зоны приходит со временем.
При исследовании аномальных зон накапливается информация о признаках, и не последнее значение имеет интуиция исследователя. Во время замеров энергетических полей, по поведению животных, по растительности, по внешнему виду местности делаются выводы о природе зоны. Это можно сравнить с мозаикой, после того как все элементы встанут на свое место, можно делать какие-то выводы. Авторы, например, имея опыт по исследованию аномальных зон, способны составить представления о зоне при подходе к ней и выяснить если не природу зоны, то по крайней мере влияние её на человека и опасность при посещении зоны. Хочу сразу предупредить читателей, которые привыкли сразу действовать: посещать многие аномальные зоны небезопасно как для здоровья физического, так и душевного, а также для жизни исследователя. После того, как вы прочитаете результаты последней экспедиции готовится к публикации , вы поймете почему.
Аномальные зоны оказывают сильное, чаще всего отрицательное воздействие на энергетические структуры человека. Проводились измерения полей человека до посещения зоны и после, они показали, что после посещения зоны, энергетика человека имеет «рваный вид». Если нормальное поле человека имеет вид яйца, чуть сплюснутого по бокам, то после посещения зоны этот целостный кокон разрушается и в некоторых случаях его может не быть совсем, что чревато нарушением здоровья. Поэтому для исследователя очень важно содержать свои энергетические структуры в хорошем состоянии, для чего существуют специальные упражнения. Признаки наличия аномальной зоны различны, ниже приведем некоторые из них. Вот далеко не полный перечень признаков аномальной зоны.
Опытный исследователь накапливает в своей памяти признаки аномальных зон и использует свои знания при исследовании новых зон. Существует несколько мнений о происхождении аномальных зон. Например, зоны находятся около поворотов реки или подземных вод они создают круговое движение энергии и нахождение в данном месте мощных геопатогенных полос. Также зоны находятся в местах разломов, каменных выходов. Но авторы смеют предположить, что аномальные зоны могут возникать в самых разнообразных местах. Все причины возникновения аномальных зон еще не выяснены.
Что же такое «своя» точка? У каждого человека есть свои энергетические точки на земле. Положительные, отрицательные и нулевые. Для чего они служат, что из себя представляют и как их найти? Любой человек представляет собой часть единой системы — нашего мира. Каждый из нас — это часть системы.
И система заботится о себе, то есть о нас, предоставляя нам условия для жизни. Мир — это живой, чудесный организм, совершенная система, общающаяся с нами, но мы чаще всего ее не слышим. Мир нам предоставляет особые энергетические точки на поверхности земли. Положительная точка — это точка, на которой человек отдыхает, пополняет запас энергии, на ней человек находится в относительной безопасности. Почему в относительной, вы узнаете чуть ниже. Отрицательная точка — это точка, находясь на которой человек опустошает свой запас энергии, ему кажется, что это вредная точка, но её тоже можно использовать для работы.
Нулевая точка — точка, в которой человек остается один. Один на один с собой. И, несмотря на кажущуюся бесполезность этой точки, её также можно использовать. Рассмотрим, как меняется энергетические структуры человека в зависимости от нахождения на разных точках и как их использовать. Это поле человека вне точек. Среднее значение радиуса — от 1м до 1,5м Положительная точка.
При нахождении на положительной точке происходит увеличение поля человека. Проясняется ум, улучшается самочувствие. Также происходит восстановление поврежденных энергетических структур. Использовать эту точку следует для восстановления.
Джеоргуба картинки
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной.
Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора.
Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Кахцганан Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным.
На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана.
Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.
На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.
Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Задалескы нанайы барагбон праздник Нана Задалеской. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.
Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник.
Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. Хуцауы дзуар Божий святой Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.
Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью.
После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье.
Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.
Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин.
По древнему обычаю, предварительно режут курицу или петуха, хозяюшки пекут два пирога и маленькую лепёшку. В эту ночь не принято возносить молитв, старший же обращается ко всей нечистой силе и просит, чтобы нечисть не посещала дом и обходила стороной всю семью. Хозяева Крыма и Кавказа. Их превосходное мастерство 63 Кстати, раньше черти жили с людьми дружно, но затем между ними произошёл раздор и началась вражда. И как всегда Святой Уастырджи заступился за людей, изгнав всех чертей. Но у людей всё же остался страх ко всякой нечисти и для того, чтобы расположить чертей к себе, почитатели традиций отмечают этот праздник.
Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав? В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года. Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование.
Бынаты хицауы Ахсав праздник. Джеоргуыба фынг. Осетинский праздник Джеоргуыба застолье. Три ребра у осетин. Традиционный осетинский столик фынг. Бынаты Ахсав у осетин. Айям Семани. Черный петух порода. Американ черный петух куры. Хетаджы куывд. Ирон куывд. Осетинский куывд. Бынаты хицауы Ахсав картинки. Бынаты Ахсав 2022. Цыппурс праздник у осетин. Осетинский праздник Цыппурс. Цыппурс в Осетии. Праздник Цыппурс в Осетии. Конкурс «голоса Осетии». Голос осетин певец. Осетины на голосе. Праздник осетин Джеоргуыба. Осетинский праздник Джеоргуба. Ирон фынг. Хицауы Ахсав. Курицы темно серые. Ухейхлюй кура. Курица барма. Баераегбоны хорзаех. Абоны хорзаех УАЕ уаед. Баелдаераенты хорзаех УАЕ уаед. Баераегбоны хорзаех УАЕ уаед картинки. Покровитель осетин Уастырджи. Покровитель в Осетии Уастырджи. Бог мужчин в Осетии. Уастырджи Путник Войнов. Джоргуба 2022. Три пирога национальный застолье осетин. Страшная Бродячая собака. Новый год у осетин. Осетинский новый год. Новый год у осетин традиции. Новый год в Осетии. Осетинская кухня цахдон. Сервировка стола осетинскими пирогами. Осетинское застолье картины. Фынг у осетин. Ночь чертей у осетин. Легенда народов театра.
Бынаты хицауы æхсæв
Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. праздник покровителя жилища.
праздник домового у осетин
Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Троим беглецам за всю историю удалось выиграть хотя бы по одному декрету каждого Гранд Тура в течение одного сезона бынаты хицауы ахсав и хайраджыты ахсав.