Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года.
В Калининграде 28 мая прошёл «День колеса»
Традиции праздника Имболк: Имболк — один из праздников Колеса Года. Он предвещает приход весны, пробуждение природы. Пусть весна еще не вступила в свои владения, но она уже на пороге, ждет, когда уйдет зима, готовится к возвращению птиц с юга, земледельческому сезону. Постепенно можно заменить пробуждение природы. Дни становятся длиннее, где-то могут пробуждаться ушедшие в спячку звери, почки начинают виднеться на деревьях.
Древние кельты относились к Имболку с особым трепетом, ведь от его проведения зависел приход весны. Имболк приносит с собой очищение. Прежде чем земля даст плодородную почву, она очищается, ее омывают талые воды от растаявших снегов. Подобно природе стоит очистить свой дом — провести влажную генеральную уборку, выбросить йольскую ель, убрать зимние игрушки, развешенные по дому.
Очистить стоит и себя, посредством медитаций, омовений. Богиня дня — Бригита. Она кельтская богиня плодородия, жизненного цикла, вдохновения, колдовского ремесла и творчества. Обращаются к ней за помощью в деторождении, раскрытии творческого потенциала или магического дара.
Перед обращением всегда подносится подношение для Бригит — молоко, булочка с маслом, молочная каша. Оставлять подношение лучше всего на природе, там, где его смогут отведать птицы, верные помощники богини Имболка. Огни Имболка: Ключевой символ праздника — огонь. С его помощью кельты пробуждали природу, и помогали ей согреться.
Огонь Имболка несет особый сакральный смысл. Он есть прообраз солнечного божества, в разных культурах солнечное божество имеет свое особое имя. Это бог Хор у западных славян, Коляда у восточных, Ра у египтян, и Аполлон у римлян. Без солнечного бога невозможен жизненный цикл природы.
Солнце умирает вместе с природой, светит не так ярко, уходит на покой раньше, отдавая свое время тьме и лунному свету. С приходом весны солнце набирает силу и помогает природе пробудиться. Февраль последний месяц зимы, солнце в этот период светит еще слабо, но уже борется с тьмой за право долгого дня. Чтобы приход весны состоялся вовремя, солнцу необходимо помочь, это и породило традицию зажигать огни в помощь солнцу.
Имболский огонь может быть в виде: Костра. Традиционно костры разжигают на природе, в самом любимо месте отдыха.
Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях.
Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс «кооптации» старых праздников был очень длительным. Большинство древних праздников было посвящено огню.
Костры разжигали на холмах и возвышенностях: участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.
Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. Эта «квадратная» концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую. Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени.
Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы.
Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем».
Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей.
Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь.
Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы.
В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.
В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота Колеса года кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.
Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами. За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме.
Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой. Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли? Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным.
Я начинал его слушать как такой себе edutainment, и в какой-то момент обнаружил, что уделяю ему столько внимания, сколько не всем предметам в институте уделял. Как-то так оказалось, что оно всё переплетено со всем остальным, что происходит вокруг. Ну и это, если все-таки решитесь делать второй сезон, дайте знать.
Юлия Отзыв на вебинар "Деньги: внутренние настройки" Галя, Большая вам благодарность Даёте нам такую качественную концентрированную "сгущёнку", к которой возвращаешься и неделями позже. Вместить бы всё Марьяна, таролог Отзыв на курс "Деньги как поток" Недавно была на вебинаре про деньги и взаимоотношения с финансовым потоком. Не за новой информацией ходила, не за тайнами инсайтами, но откалибровать провисшие драйвера. И получила мощнейшую прочистку и обновление. Порядок и удобный доступ ко всем ранее установленным приложениям, на месте кое как пыхтящих и зависающих над запросами программ. Сразу каким-то образом нашлись возможности закрыть большую часть долгов, "случайно" наткнулась на супердешевое нужное мне обучение, и сам собой сложился план дальнейшего развития, причем такой, какой как раз и хотелось.
И от всех этих действий — стабильный приток энергии. Вот это работа настоящей ведьмы. Потому что видит взаимосвязи, охренительно структурирует и идеально транслирует!
Колесо года и праздники в нем
Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями). Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет!
Ёлочка 2024: Магия Сари
Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря. Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру. Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком. Но это мы оставим разбираться историкам. Согласно Викке колесо года - это своего рода история взаимодействий Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Спиральный танец двух противоположных энергий, сил. В этом смысле колесо года имеет Женскую и Мужскую стороны.
Но мы то помним, что бинер уравновешивается тернером. И там, где два, всегда есть три. Сначала расскажем про то как бинер проявляется в году. Существует женская и мужская сторона «колеса». Женская сторона — это праздники с саммайна по остару. Темная половина года. Энергия идет внутрь, центростремительные силы. Мужская — с бельтайна по мабон.
Светлая половина года. Энергия идет во вне, центробежные силы. Иногда считают, что женская половина — это период начиная с летнего солнцестояния, когда день начинает убывать. А мужская — с зимнего, когда день начинает прибавляться. В светлую половину года преобладают процессы роста, развития, расширения, экспансии, объединения, актуализации планов, а в темную половину года — процессы дезинтеграции, разрушения или заморозки, период вынашивания идей и планов. Прокофьев в своей книге «Кругооборот года» проводит сравнения годичного цикла с дыханием. Именно равновесие вдоха и выдоха является важным свойством здоровья человека. По тому как человек дышит, уравновешена ли длительность его вдоха и выдоха можно говорить о его здоровье.
Об этом в поэтической форме писал и Рудольф Штайнер: Спит Душа земли в жаркое время лета: Тогда сияет ярко зеркало Солнца во внешнем пространстве. Бодрствует Душа Земли в холодное время зимы: Тогда духовно светит истинное Солнце во внутреннем бытии. Радостный лета день является сном Земли; Священная ночь Зимы есть для Земли день. Вот так вот парадоксально. Осенью и зимой Земля наполняется Великим Мыслями, а весной и летом — засыпает, видя прекрасные благоухающие цветами и растительностью Сны. Днем, во время бодрствования ЗИМОЙ сила изливается с неба на землю, нисходит, идут солнечные токи; Ночью, во время сна ЛЕТОМ , сила восходит, по «корням поднимаются навьи энергии, наполняя мир потенциальными возможностями для развития». Днем Земля поглощает излучение Солнца, а ночью — сама излучает его в космические просторы. В принципе и по ощущениям так: зимой если смотреть в целом, а не в каких-то конкретных местах силы нисходящий общий поток больше, а летом сильнее восходящий поток.
И все-таки чтобы лучше понимать энергии и структуру колеса года, который как мы помним только условно назван колесом, потому как это вихрь, спираль, важен мультикультурный подход!!!
Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой. Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый. Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания. Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона.
В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра.
В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем. Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый. Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов. Как празднуют Белтайн сейчас Лита Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня.
Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита Litha празднуется 21 июня во многих странах Польша, Литва, Украина, Испания , но названия у праздника иные.
В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник.
Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы. Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий. Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов. Символы и легенды Литы Лугнасад Ламмас Lammas или Лугнасад «свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли. Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа.
Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года. Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.
На Остару проводятся ритуалы очищения, защиты и поминовения мертвых. Считается, что от зимней спячки начинает пробуждаться нечисть и нежить, поэтому на Остару нужно обновлять защиту дома. Начинаются ритуалы заклички весны, пекутся традиционные пирожки и печенье, земля отогревается кострами. На могилы родственников приносятся требы — выпечка, цветы, сладости. На алтаре Остары зажигаются белые, лиловые, желтые свечи. Праздник костров и огненных жертв. В этот день проводятся ритуалы очищения, обретения любви и счастья, здоровья и плодородия, создаются сильные амулеты.
Традиционной частью ритуалов Бельтайна является Майский шест — символ мирового древа и майские колдовские свадьбы, заключаемые на один год. Для ритуалов Бельтайна используются темно-зеленые, серебряные и красные свечи. Но Бельтайн, более всех других праздников, требует костров и высокого огня. ЛИТА 21-22 июня — летнее Солнцестояние. Самый долгий день и самая короткая ночь в году. День, когда светлая магия обретает максимальную силу. На Литу собирают магические и лекарственные травы, изготавливают сильнейшие обереги, загадывают желания и гадают. Лита — день Божественной свадьбы, почитания Богов. Он подходит для любой светлой магии.
И посвящались богине Маре.
В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид. Считалось что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов. Черная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет пламя на черной свече. Это как символ инь-янь. Где в черном инь — белая точка, зарождение ян. Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали. Сейчас вам нужно купить черные и красные свечи.
Лучший вариант — восковые свечи. Берете черную свечу и держа её между ладонями рук мысленно переносите на свечу всё от чего хотите освободиться. Свои страхи, обиды, горести, сомнения, всё что омрачает вашу жизнь, всё темное переносите на черную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё от чего хотите освободиться. В момент, когда вы возжегаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском. Черная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе. Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу. Эта чистка проводится индивидуально.
Вы отпускаете ту боль и тьму что накопились, не обсуждая это с другими. Лишь Вы и Владыка Тьма. Сам же вечер проводится в кругу семьи, но отпускаемое не обсуждается. Ночь с 20 на 21 декабря — материнская ночь. Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Эта ночь матери посвящена женским богиням. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла.
Это темное, женское время. Также зажигают черную свечу. Просят прощения у женщин, матерей.
Праздники Колеса Года
Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. новости центра «Отражение». Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Праздники колеса года
Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль. Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло. Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась. Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая а лучше новая одежда, чистое тело, чистый дом.
На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь. Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога. Йоль - отличный праздник единения семьи. Традиционными угощениями йольского стола были: орехи, фрукты груши, яблоки и прочее ; блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством, но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша; всевозможная выпечка пончики, печенье и прочее. За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее, играли и загадывали желания. Это была некая манифестация во Вселенную, что есть силы пережить темное время года.
На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая. На Белтейн все энергии природы приходят в точку наивысшей активности. Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай. На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния. На внешнюю привлекательность и красоту для построения отношений, поскольку в Белтейне много энергетики любви и сексуальности. На укрепление жизненной силы, физического здоровья и крепости тела. Эти основные 4 направления ритуалов Белтейна лежат в основе Мастер-класса "Свечи Белтейна", продажи на который откроются 20 апреля.
Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных народных традициях и аналоги в других религиях: англ. Easter « Пасха » — Остара, Сретенье англ. Candlemass совпадает по дате с Имболком, Хэллоуин — с Самайном и т. У скандинавских народов Йоль фин. Joulu используется для наименования Рождества. Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом , тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью.
Считается, что если человек часто приходит в определённое место в лесу, на поляне, у реки, он становится энергетически связанным с ним, получает от него заряд жизненной силы. В благодарность именно в этом месте нужно разжигать Имболский огонь, чтобы отблагодарить землю. Свечи зажигают на алтарях, подоконниках. Они помогают пробудить весеннюю атмосферу дома. Это помогает домашним растениям, животным и людям осознать то, что весна уже близко, и начать подготовку к ней. Имболский огонь — благословенный ритуал. Он помогает объединиться с силами природы, поучаствовать в обряде ее возрождения. Помимо прочего, со свечами в этот день проводят множество колдовских ритуалов. Простой обряд со свечой: Огонь — символ Имболка. Так же как он помогает пробудиться природе, он может помочь пробудиться и человеку. Для этого используется свеча. При помощи обряда с ней, можно: Активизировать жизненную силу. Зимний период вводит людей вместе с природой в энергетическую спячку. В этот период происходит мало активных действий, человек больше спит и отдыхает. С приходом весны важно вновь пробудить жизненную силу, чтобы полностью не отдаться лени. Мобилизовать защитные функции организма. Холодные ветра, стужа, перепады температур — все это сказывается на иммунной системе. Весной, когда происходит смена двух сезонов особо важно защитить организм от вирусных заболеваний, последствий переохлаждения, скачков давления. Огонь поможет пробудить защитные силы организма. Раскрыть скрытый потенциал. Плодородие земли является ее потенциалом, силой, скрытой в ней. В человеке также таится сила в виде потенциала, она может затрагивать разные сферы жизни — здоровье, взаимоотношения, творчество, работу. На Имболк его возможно раскрыть. Это актуально для тех, кто еще не определился со своим жизненным предназначением, пытается найти свой таланты и предрасположенности. Для обряда потребуется: свеча белого цвета, это цвет Имболка, цвет возрождения и пробуждения. Прежде чем зажечь свечу нужно согреть свою душу. Приступать к магической работе с огнем нужно после того как вы сами будете гореть огненным пламенем изнутри.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
| Колесо Года | это... Что такое Колесо Года? | В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. |
| Шабаши Колеса Года – Сапфировая кисть | Кельтских праздников колеса года всего восемь. |
| Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие | колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе. |
Навигация по записям
- Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история
- Ритуалы и праздники Колесо Года - все об этом.
- Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
- Detailed Ёлочка 2024: Магия Сари game information
- Когда празднуют Коляду
- Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
Праздники Колеса года - Белтейн
Именно равновесие вдоха и выдоха является важным свойством здоровья человека. По тому как человек дышит, уравновешена ли длительность его вдоха и выдоха можно говорить о его здоровье. Об этом в поэтической форме писал и Рудольф Штайнер: Спит Душа земли в жаркое время лета: Тогда сияет ярко зеркало Солнца во внешнем пространстве. Бодрствует Душа Земли в холодное время зимы: Тогда духовно светит истинное Солнце во внутреннем бытии. Радостный лета день является сном Земли; Священная ночь Зимы есть для Земли день. Вот так вот парадоксально. Осенью и зимой Земля наполняется Великим Мыслями, а весной и летом — засыпает, видя прекрасные благоухающие цветами и растительностью Сны.
Днем, во время бодрствования ЗИМОЙ сила изливается с неба на землю, нисходит, идут солнечные токи; Ночью, во время сна ЛЕТОМ , сила восходит, по «корням поднимаются навьи энергии, наполняя мир потенциальными возможностями для развития». Днем Земля поглощает излучение Солнца, а ночью — сама излучает его в космические просторы. В принципе и по ощущениям так: зимой если смотреть в целом, а не в каких-то конкретных местах силы нисходящий общий поток больше, а летом сильнее восходящий поток. И все-таки чтобы лучше понимать энергии и структуру колеса года, который как мы помним только условно назван колесом, потому как это вихрь, спираль, важен мультикультурный подход!!! Лучше всего здесь подходит символ дао. Дао порождает единицу, единица порождает два, которые порождают три и весь проявленный мир.
Дао является источником всех форм. Дао невыразимо, оно везде и нигде. У всякой проявленной формы есть свое дао, свой путь. Дао можно понимать как Путь, основополагающий Поток, Логос, естественное следование которому согласно истинной природе. В книге иеромонаха Дамаскина, «Христос, Вечное Дао», написано: «Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди «не в силах постичь»; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что «ни один человек в мире не может понять». Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: В начале был Путь Дао ».
Символ Дао нам напоминает бинер, который в развертке становится кватернером. Любой проявленный объект как условно замкнутая система квадриполярен. Взаимодействуя друг с другом, системы открываются, порождая Дао взаимодействия. При взаимодействиях равновесность систем сначала дестабилизируется, но потом снова стремится к гармонии. Так все объекты проявленного мира взаимодействуют друг с другом по фрактальному принципу, участвуя в динамическом регулировании Всеобщего Дао. Новый «объем Дао» возможен в состоянии равновесности взаимодействующих систем или системы.
По идее и расширение осознания происходит при присутствии динамической гармонии инь-ян. Надо сказать, что и человеческая монада тоже устроена по подобному принципу дао инь-ян-тацзы, триединство. Та-зцы — гомеостатика, равновесная точка взаимодействующих инь-ян. Чтобы почувствовать Дао, можно проделать простое упражнение. Руки каждого человека полярны, если хорошо разогреть кисти и ладони, похлопать в ладоши, потереть их друг об друга, а потом медленно развести, можно почувствовать шар энергии. А теперь можно «подышать» то одной, то другой ладошкой.
Ладонь дышит, вдыхает и выдыхает поток воздуха в другую ладонь. Можно почувствовать, как активизируется то одна, то другая ладонь. Одновременно можно почувствовать, как активизируется правое и левое полушария в голове, и каналы в теле.
Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне.
Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни.
Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви. Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом.
В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы. Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги — Королевы Майя. Она — это Мать- Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге — христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга. Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, «мы отправляемся помаевничать». Символом энергии этого месяца является «майское дерево», вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.
Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе.
Поэтому в ночь Йоля дерево должно стоять в вашем доме, празднично украшенное блестящими игрушками и мерцающей гирляндой. Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями.
В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни. Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу. Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире. Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано!
Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво.
В ответ принимающая сторона также готовит презенты и вручает их со словами благодарности. Переход от летнего сезона к осеннему назван праздником в честь Луга — так переводится с кельтского название «Лугнасад». В этот день для работ в полях наряжаются в праздничные одежды, выражая почтение матери земле. Доброй будет жатва, если идти на нее с чистыми помыслами, и тогда урожай не пропадет. В современном мире уже нет такого размаха при праздновании осеннего праздника Колеса года, но в каждой семье могут быть возрождены традиции, соблюдать которые — истинное удовольствие.
Хлеб, испеченный собственноручно , станет настоящим украшением стола, а при хорошей погоде можно отправиться на пикник в лесопарковую зону.
Йоль. Магический Новый год
Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов дни равноденствия и солнцестояний и их пик 4 промежуточных праздника.
Праздники Колеса года
| Кельтские праздники или Колесо Года | В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. |
| Колесо Года - значение кельтских праздников и языческих обрядов | Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас. |
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать.
В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек.
Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю.
Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной.
Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.
После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого. Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем.
Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков.
Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года.
По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря. Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь".
Но это не страшно, регистрация в Одноклассниках займет совсем немного времени, вы сможете играть в Ёлочка 2024: Магия Сари онлайн, проходить новые уровни и просто с удовольствием провести время. Можно ли узнать, какой сюжет игры Ёлочка 2024: Магия Сари? Стоит ли в нее вообще играть? В описании к игре можно узнать нужную информацию. Там же вы можете увидеть скриншоты геймплея Ёлочка 2024: Магия Сари. Log in.
Кельтские праздники или Колесо Года
Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! 8 древних праздников составляют цикл Колеса года.
История заблуждений. Колесо года.
Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать.