23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день. символ Нового года. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.
Новолетие, Славянский Новый год
Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер. Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди. Хозяйки готовились к празднику основательно, готовя блюда из овощей нового урожая. Особенным блюдом праздника считался большой румяный каравай, в котором использовали свежую муку нового помола. Хорошим день считали для проведения ритуалов и обрядов, для магии, и гаданий, которые могли реализовать и мужчины, и женщины.
Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния. По-разному оно наступает — то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать Коляду опасно! И берутся за это только Волхвы мудрые да бесстрашные. Ведь в ночь эту силы Нави уж люто сильны! Норовят они в мир Яви проникнуть, да рождению Бога Коляды помешать, чтобы солнце над землей никогда не взошло, и род людской сгинул во тьме ночной. Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря! К тому дню вся нечисть в царство подземное уходит, солнце ясное торжествует, и год начинается сызнова. Зима лето пугает, да все равно тает! Народ ждет масленицу, а за ней и весну. Ведь недаром говорится — зима пройдет, и снег сойдет, а что посеяно — взойдет! Как праздновать Коляду? Как же праздновали Коляду? Одно тебе скажу — весело и широко! Народ честной рядился в платья чудные, надевал личины страшные, дабы не признали его силы темные да приняли за своих.
Грозен был нрав Карачуна. Давайте повнимательнее приглядимся к образу этого божества: суровый статный старец с седыми волосами и бородой, непременно в тёплой шубе белого или синего цвета. В руках сурового Карачуна посох: коснётся водной глади и тут же скуёт реки и озёра льдом, дотронется до дерева — вмиг укроет инеем леса. Свита старца страшна: волки, медведи-шатуны да хищные ночные птицы. Со временем черты сурового Карачуна значительно смягчились: превратилось древнее божество сначала в Мороза Ивановича, а затем, уже при советской власти, в любимца детей и взрослых Деда Мороза. Что ни говори, а прошлое у главного новогоднего сказочного персонажа тёмное, хотя не всё так однозначно. Карачун символизировал переход в жизненном цикле, наступление нового года. Наши предки верили, что в день зимнего Солнцеворота тёмные силы подступали особенно близко к миру живых, а Солнце умирало, поэтому разводили огонь, жгли костры, чтобы защититься от тьмы, и помогали тем самым возродиться Солнцу. Скандинавские викинги в это же время отмечали Йоль — свой самый главный, священный и могущественный праздник. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего Солнцестояния проводили обряды с огнём. Возжигалась восковая свеча, свет которой в древности олицетворял новорождённое Солнце, а позднее свет Вифлеемской звезды, возвестившей миру о пришествии Спасителя. Кроме того, заготавливали особое полено, которое сжигали в очаге, а угли собирали и бережно хранили до следующего года. Золу иногда использовали во время сева, чтобы передать будущему урожаю энергию Солнца. Обряд этот очень схож со славянским обрядом сожжения бадняка — это ритуальное полено, пень, торжественно вырубленный из стоячего сухого дерева накануне зимнего Солнцестояния.
Koмoедицa Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы Беpезени был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Наши предки верили, что в день зимнего Солнцеворота тёмные силы подступали особенно близко к миру живых, а Солнце умирало, поэтому разводили огонь, жгли костры, чтобы защититься от тьмы, и помогали тем самым возродиться Солнцу. Скандинавские викинги в это же время отмечали Йоль — свой самый главный, священный и могущественный праздник. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего Солнцестояния проводили обряды с огнём. Возжигалась восковая свеча, свет которой в древности олицетворял новорождённое Солнце, а позднее свет Вифлеемской звезды, возвестившей миру о пришествии Спасителя.
Кроме того, заготавливали особое полено, которое сжигали в очаге, а угли собирали и бережно хранили до следующего года. Золу иногда использовали во время сева, чтобы передать будущему урожаю энергию Солнца. Обряд этот очень схож со славянским обрядом сожжения бадняка — это ритуальное полено, пень, торжественно вырубленный из стоячего сухого дерева накануне зимнего Солнцестояния.
Бадняк являлся материализацией «старого» Солнца старого года. Перед сожжением пень украшали лентами, сушёными ягодами и плодами, веточками ели. То же самое викинги делали с йольским поленом.
Плоды и ягоды, служившие украшениями для бадняка, стали прототипами ёлочных игрушек, а гирлянды — отблеск древних костров. А йольское полено, кстати, стало прототипом популярного лакомства — бисквитного рулета. А ещё славяне и викинги на Йоль украшали жилища ветвями елей и сосен: вечнозелёные растения символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что скоро стужа уйдёт и земля проснётся, согретая ласковым солнышком.
На третий день после возрождения Солнца, когда прибыль светового дня становилась заметной, славяне праздновали Коляду — день рождения нового Солнца Коляды.
Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы. Люди верили, что браки, заключенные сразу после новолетия, будут вечными и крепкими. Как поясняют священнослужители, основная причина, по которой православная церковь отказывается от перехода к Григорианскому календарю, — это привязка Пасхи к лунному календарю.
Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня. Тушился в печи старый, что означало конец года, и зажигался новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба.
Общество не разделило праздничного энтузиазма и эстетических вкусов правителя: с его смертью не успевшая прижиться традиция, казалось, навсегда канула в лету. И это неудивительно, ведь в славянской культуре у ели сложилась другая, противоположная празднику, репутация. В русской устной традиции ельник — мрачное, колючее, сырое место, где обитают колдуны и лешие. Ель не сажали рядом с домом, считалось, что та «выживает» рядом с собой лиц мужского пола. А еще она как и сосна играла немалую роль в русских погребальных обрядах. Их ветками, обязательно колючками вперед, устилали дорогу на кладбище, чтобы усопший нашел туда последнюю дорогу... С такой предысторией тяжело стать символом радости и праздника. Здесь любили другие деревья - белоствольную березу — главное украшение Троицы и пушистую вербу, знак скорой Пасхи. Впрочем, и в России было немало народов, у которых сложилось иное отношение к ели.
Многие жители Западной Сибири и др. Выбранному дереву приносили дары, украшали золотыми и серебряными подвесками, нарядными платками. Но, как и любые языческие обряды, эти ритуалы не одобрялись церковью и не получили широкого распространения. Почти единственным исключением, где и в послепетровскую эпоху продолжали ставить ели, были кабаки. Установленное под Новый год над крышей или рядом со входом оно стояло там, желтея и осыпаясь весь год, служа опознавательным знаком для любителей горячительного, чтобы те, даже не умевшие читать, не прошли мимо. Этот неожиданный поворот в судьбе ёлки сразу нашёл отражение в литературе и разговорном языке. Вот стихотворение Н. Кильберга, где рассказ идет от лица кучера: Въехали! Что это?..
Ведь это кабак!.. Связь ёлки и пьянства так упрочилась, что появилось множество понятных всем выражений: «Пойдем к ёлкину, для праздника выпьем»; «Видно, что у ивана ёлкина была в гостях, из стороны в сторону пошатываешься». Кроме этих злачных мест, на протяжении ста лет ёлке не находится места ни на дворцовых маскарадах, ни на народных святочных гуляниях. Зато её начинают, не связывая с праздником, использовать для зимнего украшения городов, особенно Петербурга. Маленькие елочки можно увидеть на катальных горках на Неве или по бокам зимних «ледовых дорожек», по которым «крепкие молодцы на коньках» перевозили санки с отдыхающими седоками через Неву. Так что, хотя бы в этом - чисто декоративном смысле - идея Петра Алексеевича все-таки пустила свои корни. Привычка видеть деревья в зимнем убранстве городов неизбежно сдвигала в позитивную сторону и сам образ ёлки в общественном сознании. Век девятнадцатый: «Что и за праздник, коли не было ёлки? Первопроходцем выступил Петербург.
С самого основания в городе селилось много немцев в н. XIX в. На своей новой Родине они продолжают поддерживать многие обычаи родных мест. Тут, по-соседски с ними начинают знакомиться другие жители.
Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет.
Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Славянский Новый год и чем он был замечателен. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. В Вавилоне Новый год праздновали в день весеннего равноденствия, когда природа начинает пробуждаться от зимнего сна.
Как отмечали Новый год славянский народ
Когда славяне стали праздновать наступление нового года неизвестно, долгое время они отмечали пролетье (овсень), в марте шел отсчет новому году. Осенний Новый год в допетровской Руси отмечали весело и с размахом, как и Масленицу, и Святки. По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. Традиция праздновать наступление нового года насчитывает не одну тысячу лет.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях.
Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года. Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом.
И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия.
Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде.
Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря?
И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года. Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy.
Жрецы по различным признакам узнавали и сообщали волю богов. С этими гаданиями русские гадания не имеют ничего общего, но совершенно точно, что в у древних славян имелись кудесники, что гадания до некоторой степени были организованы и регламентированы. В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. V, ст. Типично святочным увеселением признается ряжение. Часто это бесхитростное увеселение, состоящее в том, чтобы изменить свой облик, сделать себя неузнаваемым и дурачить, веселить или пугать окружающих своим комическим видом. Чаще всего рядятся лицами не из круга деревенской молодежи это прежде всего старики и старухи, старики - с огромными бородами, и мохнатые или горбатые; это различный пришлый люд, непохожий на своих жителей - цыгане, солдаты или Петрушка.. Этим достигается комический эффект, усиливающийся необычным поведением или необычной одеждой. Ряженые пляшут, кувыркаются, говорят писклявыми голосами. Надевали не только маски, но и костюмы. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню. Люди маскировались также и животными, иногда водили животных с собой. Из этих животных, прежде всего обращает внимание на себя коза. Маска козы чаще встречается у украинцев и белорусов. Она принадлежит к наиболее архаичным типажам. Шествие с козой иногда сопровождалось процессией колядующих. Самого смышленого из хлопцев одевают в тулуп, вывороченный на изнанку, на ноги ему одевают другой тулуп, тоже вывороченный, оба тулупа скрепляют у пояса веревкой, отчего правда, выходит подобие скорее медведя, чем козы. Лицо этой козы вымазывают сажей или надевается на него маска. На голову одевается особого устройства шапка, к которой прикреплены рога, сплетенные из лозы и соломы. К довершению наряда этому парню в руки дается упряжная дуга, на которую он садится верхом и коза готова. В деда выбирают тоже молодого парня, способного играть эту роль. Кроме ветхой , изорванной одежды, покрывающей деда, ему одевают на лицо маску из березовой коры, на которой красуется огромный бурак, служащий вместо носа, и длинный клок льна или пеньки вместо бороды. Дед дурачится, занимает хозяина веселым разговором, угощает его золой вместо табака. Дается представление, коза под песню поворачивается разными боками. В песне поется, что козу хотят бить. Тут она вдруг встает, кланяется хозяину в ноги и начинает плясать. В это время начинают играть на скрипке уже с аккомпанементом бубна, а до этого момента играли только на скрипке. Плодовитость и силу животных стараются передать земле. Между плодовитостью животных и плодовитостью земли существенной разницы не делали. Шествие с козой преобладало на Украине и в Белоруссии. Игра эта когда-то была очень распространена. Основание лошади составляют два парня. Передний держит в руках двухконечные вилы, к которым прикрепляется соломенная голова с ушами. Все это обтягивается попоной. Другим животным, в которое рядились во время святок, был бык. Быка обычно изображали не двое, а один человек. Парень, наряженный быком, держит под покрывалом глиняный горшок с настоящими бычьими рогами. Рядятся также в баранов, медведей, волков, обезьян, лисиц и журавлей. Особое же негодование церковных и светских властей вызывало ряжение мужчин женщинами и женщин мужчинами. Собственно святочные игры были почти исключительно достоянием холостой молодежи. Маскирование способствовало различным вольностям. Эротический характер этих игр имел обрядовый характер. И понималось это буквально. Но материнство, роды являются не сами собой, а обуславливаются совершенно определенными действиями. Если нет стыда в материнстве, то нет стыда и в том, чем материнство обусловлено. Так же как пытались путем совершения обрядов передать земле плодовитость животных шествие с козой также пытались передать ее и через плодовитость человека: человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставит ее дать урожай. На святках подражали церковным похоронам. Игра в похороны некогда входила в число святочных игрищ. Сущность ее состоит в том, что в дом вносили человека, одетого покойником, лежащего на доске или на санях, и под общий громкий смех оплакивали и отпевали его, пародируя церковный обряд, и изображая горе. Бывали случаи, что для этой игры приносили настоящих покойников. Наиболее полное описание, сведенное из показаний нескольких корреспондентов дает С. Покойника изображает парень, одетый во все белое, лицо его натерто овсяной мукой, изо рта торчат длинные зубы, сделанные из брюквы. Рядом с попом идет дьячок и плакальщица и родственники, неся угощение для поминок. Девок заставляют целовать покойника в губы. Часть парней уносит покойника хоронить, часть остается в избе. В какой степени этот обычай распространен? Отгадка - хлебное зерно. Эта же загадка имеет другую разгадку - яровое и озимь. Первое, что бросается в глаза в похоронных святочных игрищах их яркая противоцерковная направленность. Эти игры отражали ироническое отношение к церковной обрядности. Что же еще бросается в глаза -это постоянный смех, сопровождающий весь обряд. Сила смеха на могилах означает что мертвые не умерли. Древние славяне и древние народы приписывали смеху особую магическую силу - способствовать поднятию и усилению производительных сил природы, тому же урожаю хлебов, трав, плодов, умножению животных и тд. Верили что, чем больше будет смеха и чем громче будет он тем богаче будет природа в наступающем году, тем больше она народит и даст человеку продуктов питания. Магическое значение имела не всякое веселье, не всякий смех, а смех при растерзании или смех при умервщлении куклы. Смех влиял на природу не непосредственно, а через воскресение умервщленных антропоморфных олицетворений праздника, которые воскресали в травах и злаках, которые своей смертью, и своим воскресеньем будто бы создавали урожай. В помощь руководителям детских эстрадных студий и театров песни, организаторам утренников и школьных вечеров.
Начало и празднование Нового года в России
Он отличался более точным соотношением с тропическим годом — точным периодом обращения Земли вокруг Солнца. Православная церковь не приняла нововведение, особенно тяжелым оказался тот факт, что праздничные дни теперь выпадали до Рождества, 7 января, когда верующие держали пост. Поэтому в Советском Союзе и появилось два праздника. В итоге Новый год вся страна стала отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января, а старый Новый год приходился с 13 на 14 января.
Как отмечали Новый год до революции До революции 1917 года в Российской империи было принято пышно встречать Новый год. Первую елку установили в 1818 году в Москве, а десять лет спустя начали организовывать хороводы вокруг новогоднего деревца и для детей. Эта традиция жива и поныне — мы водим малышей на новогодние утренники, приглашаем Деда Мороза и Снегурочку, стараемся накрыть богатый стол, надеть самое лучшее, изучаем тенденции макияжа и заранее записываемся на маникюр.
RU В первые годы советской власти всё стало иначе. Большевики боролись с пережитками прошлого, поэтому вообще хотели запретить широко отмечать этот праздник. Украшенную новогоднюю елку объявили пережитком прошлого и буржуазным наследием.
Так продолжалось почти 10 лет — с 1926 по 1935 год, после чего традицию наряжать хвойное возродили на радость всем детям и взрослым в СССР. Традиции старого Нового года В современном мире светские и церковные праздники идут рука об руку.
Колядование Обязательными атрибутами Коляды были веселые и звонкие песни и собственно сами «колядки».
Собственно традиция колядования заключалась в том, что молодежь, объединившись в группы, ходила по домам. Ребята носили с собой блестящую звезду вырезали из бумаги , которая крепилась к длинной палке или шесту. Кроме того, у них с собой был большой мешок для угощений, которые должны были дать хозяева.
А взамен колядующие желали им удачного года, хорошего урожая, здорового и плодовитого скота. Весь замысел обряда состоялся в прославлении Коляды и отпугивания злых духов. Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми.
Они подразделялись на Святые вечера от Коляды до 31 декабря и Ворожные от 31 декабря до Крещения. В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими. У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко.
Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить.
Что от этого меняется? Оказывается, очень многое. Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом. Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы. Когда отмечали Новый год древние славяне Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано?
В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния. Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть.
Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где иудохристианский церковный день также начинается с вечера. И только у католиков в этом плане всё соответствует современности.
Он также считался защитником страждущих. Во время Сатурналий таково название этого праздника римляне играли в азартные игры, дарили друг другу подарки, развлекались.
На границы в эти дни объявлялось перемирие. Хозяева старались хорошо накормить своих слуг, исполнить их желания, чтобы угодить богу Сатурну. Считается, что Сатурналии положили начало современным новогодним традициям: особым угощениям, подаркам родным и близким, а также стремлению в эти дни помочь нуждающимся. Считается, что наступление Нового года стали отмечать 1 января только со 153 г. Позже эта дата получила свое отражение в календаре, который утвердил Гай Юлий Цезарь. Этот день назывался Праздником весны и отмечался во второе новолуние после зимнего солнцестояния.
Старый Новый год - традиции и обычаи празднования
| Новой год у древних славян, как отмечался | Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье. |
| Начало и празднование Нового года в России | Ранее новый год праздновали 1 сентября, которое было установлено в 1492 году Иваном III. |
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Как и когда на Руси отмечали Новый год, что изменилось при переносе нового года Петром 1. Традиции праздника у древних славян, был ли Дед Мороз. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества.