Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Громница (Громницы) один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня.
Громница 2021
Когда дойдёт она до одного пуда весом 48 , её сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере необходимости и с соблюдением строгой очереди… Пришедшие домой спешат огнём громницы подпалить себе вдоль и поперёк волосы. Потушенная свеча разламывается на кусочки, которые раскладываются по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы… Свечу берут на поля при начале сева и жнитва. Она охраняет межи, предотвращает заломы в хлебе, истребляет куколь 49 в нивах. Громницу же дают покойнику в минуту кончины и зажигают её, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождения по мукам среди геенны огненной…» Глава семьи обязательно делал большую свечу до десяти ладоней в высоту , которая зажигалась от ритуального костра на капище 50 , а затем приносилась в дом. Считалось, чем больше громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом.
Вместе с этой свечой обходят по кругу всё жильё, двор и хлев, ею же сотворяется обережный круг вокруг каждого члена семьи и домашнего скота. Затем свечу можно потушить и зажигать только по праздникам в течение года или во время грозы. Если капища нет, можно зажечь свечу на домашнем алтаре, но тогда её не нужно делать такой большой. Зажигайте перед кумирами Перуна или Додолы и просите их благословения.
Рисунок польского художника Михала Эльвиро Андриолли 1836—1893 г. Громничные свечи. Фото из Интернета. Созданную женщиной громничную свечу называют «косичка».
Делается она из тонких свечек, которые сплетаются между собой. Таких свечей можно сделать несколько, с запасом, и также заговорить их 51. Сверху такая свеча расходится на подобие трезубца, символизирующего единство трёх мiров Явь, Навь и Правь. Четвёртой свечой опоясывается основание, что символизирует камень Алатырь — основу и фундамент, на котором стоит Мiровое древо рис.
Магическая сила таких свеч огонь от них считается священным, живым способна отвести молнию от дома достаточно того, что они просто хранятся в доме, но можно поставить на окно во время грозы и зажечь , сглаз, порчу и другие внешние воздействия. Используется такая свеча и для призыва дождя в засушливую погоду. Помогает в исцелении сложных и тяжёлых болезней, а также в разрешении каких-то серьёзных проблем. Этой же свечой можно очищать дом от негативной энергии или, наоборот, наполнять его благостной энергией.
Громничной свечой окуривали дом умершего, чтобы душа его упокоилась и легче перенесла переход из одного мира в другой. Ещё в период начала полевых работ такие свечи выносили в поле, веря, что это сбережёт посевы и сохранит урожай от разных бедствий. Что можно делать в наше время Как и в незапамятные времена, сегодня актуальны все описанные выше обряды, особенно связанные с громничными свечами. Хорошо, если у вас есть возможность, сотворить их самостоятельно 52 , потому что они для семьи будут гораздо ценнее и сильнее по своим магическим свойствам, нежели купленные у других мастеров.
Также не рекомендуется передавать кому-то созданную своими руками громничную свечу, считается, что это чисто семейный оберег.
Именно поэтому этот праздник также называется Сретение — день, когда зима встречается с весной: на Сретение зима и весна «встретились», солнце переходит на лето, зима же становится еще более холодной. Этот день также считается единственным зимним днем, когда возможна гроза — вспышки и раскаты грома сопровождаются молниями. Именно поэтому сербы называют этот праздник «Свjетло». В этот день сконцентрированно происходило почитание Додолы-Маланьицы Молнии — богини молнии и питания детей, жены Перуна.
Солнце, заново родившееся на Коляду 25 декабря , к началу февраля уже набирается сил, чтобы дать свой первый бой Зиме, которая начинает потихоньку отступать перед надвигающейся Весной. Поэтому в начале февраля славяне испокон веков праздновали поворот Зимы на Весну — начало «Зимоборья». Этот бой между Весной и Зимой происходит в виде грозы — олицетворения весеннее-летнего времени. Считается, что это единственный зимний день, когда может случиться гроза гром и молнии , отсюда — и название дня: Громница гром , Молонья-Меланья молнии.
Громница-Меланья-Перуница — это день, когда небесный огонь возжигает обережный огонь в земном мире на весь год. В этот день у многих народов мира принято возжигать волшебные громничные свечи, которые делали сами и которыми очищали дом, а также зажигали в значимые и трудные моменты для жизни семьи сватовство, рождение ребёнка, тяжёлая болезнь, похороны и т. В эпоху двоеверия христианскими церковниками ко 2 февраля был «привязан» праздник под названием Сретение — само слово в народном понимании подразумевает сречу-сретение — встречу Зимы с Весной, однако церковники отождествляли этот день со встречей младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова которое до сих пор празднуется 25 декабря — как раз на славянский праздник Коляды: так священники ещё в 5 веке подменили культ Солнца-младенца Коляды на культ Христа. Также в первых числах февраля у славян, проживающих в относительно тёплом климате Украина и южнее , начинаются заклички Весны. В условиях средней полосы России это делается позже обычно начиная с 9 марта. В эту пору Велеса называют Зимобором, «сшибающим рог Зиме». Так происходит очередное переРОЖдение энергий Вселенной в круге Кологода — так Зима после первого боя с Весной начинает постепенно терять свои силы, а значит, заканчивается время зимнего сна Природы и её очищения от всего отжившего и ненужного. Близится время весеннего пробуждения Природы, которое наши предки стремились встретить, очистившись огнём наблюдая за первыми молниями и возжигая громничную свечу и водой набрав целебной воды из природного источника и омывшись ею. Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля.
Это встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно услышать гром и увидеть молнии. Громница — это дева-воительница, олицетворяющая юную Весну, дающую первый в году бой Морене-Зиме в виде грозы. Громницу также называют Громовица имя символизирует гром , Молонья, Маланья, Меланья-Меланьица что символизирует Молнии , Перуница так как она олицетворяет женский лик бога Перуна , Паляница палящая, зажигающая огонь , Додола. В этот день воздают ей требы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, мак. У славян, проживающих в относительно тёплом климате Украина и южнее , со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Также Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов. Через полгода после Громницы-Перуницы 2 февраля празднуется день Перуна 2 августа.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность.
Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Сретение Господне (Громницы) – 15 февраля: история, традиции, обычаи
Вместе с Перуном чествуют его жену, спутницу, Богиню Диву-Додолу. В деревнях раньше мужики да молодые парни на Громницу, славянский праздник, всё больше к Перуну-батюшке обращались, молодецкую удаль показывали, огонь Небесный призывали. Девицы да жонки обращались к Диве-Додоле, Богине Грозы, с просьбами о плодородии, ведь после летних гроз пойдет в рост всё живое, будет богатый урожай. Молодые девушки и дети зазывали в гости Лёлю-весну, но делали это тихо, у себя на дворе — общие Заклички Весны уж позже пойдут. Погода на Громницу 2024 подскажет, скоро ли ждать весны Приметы на Громницу По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году.
Давайте посмотрим, какой выйдет Громница 2024 да сравним, верны ли старинные приметы! Февраль богат метелями, недаром в старину говорили «февраль зиму выдувает». Однако хорошо, коли 2 февраля, в день стречи зимы с весною одержит Лёля победу над Мореной и обойдется без метелей. О том приметы такие были: На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца.
На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет. Метель на Громницу зерно разметает значит, грозит неурожайным годом. Однако, не лучшей приметой считался и слишком теплый день, особенно если потепление было резким — весна будет нынче ранней, да год не урожайным, не успеет отдохнуть Земля, чтобы взрастить богатый урожай. Коли Громница выдалась морозной, ясной, а ночью видно много звезд — зима не скоро отступит, зато, богатым будет урожай нынешним летом.
Громница, славянский праздник с древней традицией Громница, как всякий славянский праздник, сопровождалась обрядами.
Встречу зимы с весной наши предки называли по-разному — и «Велесовы святки», и «Велесова среча». Громницы — серединный праздник между Колядой и Комоедицей Масленицей , но не менее значимый для человека и окружающей природы. На Громницу, как на первое вешнее торжество, мы сотворяем светлые образы на всё лето и претворяем их в жизнь. Конец зимы — это время, когда наши тела особенно тонко чувствуют энергетические потоки, поэтому в праздник Громницы снятся вещие сны, приходят откровения. Этот день важно провести в хороводах, песнях, общих медитациях. Такие практики способствуют пробуждению родовой памяти, в процессе чего приходят откровения от крови Рода , озарения от зари , приходит ясное понимание своего предназначения и чёткое определение себя в этом мире. По традиции, в этот день хорошо пить талую воду, способную наделить человека силой Вселенной — пречистой Сварги. Ведь если обратить внимание на снежинки, то мы можем увидеть, что это чистые и структурированные частицы, которые способны структурировать и наши тела, несущие послание небесной мудрости.
Скорее всего, по наитию мы все в детстве весной лизали сосульки! И как оказывается — правильно делали! Но, конечно, при этом лучше быть на природе, подальше от пыльных городов. Именно на Громницы может произойти настоящее чудо — первый гром! Принято считать, что если хороводам и празднествам порадуется сам Перун, то он подарит нам свою «песню Рун» — весенний Гром!
Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний. На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего. Перун или Перуница? До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью.
В нем автор подробно описал католический чин крестных ходов с зажженными светильниками. С помощью такого факельного шествия Римская Церковь пыталась отвлечь свою паству от языческих праздников, связанных с почитанием огня. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне — Луперкалии фестиваль, связанный с пастушеским культом , славяне — Громницы. Интересно, что в Польше после принятия христианства Сретение стали называть праздником Громничной Божией Матери. Это отголосок мифов о боге-громовнике и его супруге — в народе верили, что сретенские свечи могут защитить дом от молнии и пожара. К сретенским свечам в Православной Церкви относились по-особенному — не магически, а благоговейно. Их хранили весь год и зажигали во время домашней молитвы. Народные традиции Сретения В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое. Некоторые из этих обычаев совсем нехристианские, но даже они говорят об этом дне нечто важное — для людей он был очень радостным. Встрече Святого Семейства со старцем Симеоном нашлась простая календарная аналогия. В этот день в простонародье стали отмечать встречу зимы с весной. Отсюда множество поговорок: «на Сретение зима с весною встретилась», «в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила». Последние зимние морозы и первые весенние оттепели называли Сретенскими. После праздника крестьяне начинали множество «весенних» дел. Выгоняли скотину из хлева в загон, готовили семена к посеву, белили плодовые деревья. И конечно, помимо трудов по хозяйству, в деревнях проводили гулянья.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии.
Славянские праздники. Громница 2 февраля
Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. ГРОМНИЦА — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром.
Громницы. Традиции праздника
По чешским поверьям: «На громницы должен жаворонок пискнуть, даже если должен будет замёрзнуть» чеш. Na hromnice musi skrivan vrznout, i kdyby mel zmrznout [7]. С Громниц иногда начинаются карнавалы и праздничные гулянья — время радости и изобилия в еде, продлящееся до Пепельной среды Великого поста [26]. Польские обряды[ править править код ] Считалось, что Громничная Богородица и «громничная свеча» защищают от волков Раньше 2 февраля повсеместно в Польше отмечали праздник Божьей Матери Громничной польск. Само название праздника говорило об ожидании весны с её первыми грозами. В костёлах светили свечи — громницы. Во время грозы такую свечу зажигали и ставили на окно для защиты от удара молнии.
Детям, а в старину и взрослым, такой свечой подпаливали волосы с четырёх сторон головы, чтобы они не боялись грома. Детям прижигали волосы и для того, чтобы не боялись волков. Свечу, обвязанную прядью льна, святили, считая, что это способствует хорошему урожаю льна. В этот день гадали о будущем урожае: «Если на Громницу ясно, в амбаре будет тесно» польск. Дымом от громничной свечи изображали на дверях избы или на потолочной балке крест, чтобы зло не могло войти в дом [27]. В конце XIX века поляки на Громницы зажигали столько свеч, сколько в семье членов: считалось, чья свеча потухнет раньше, тот и умрёт скорее [28].
В польском Поморье плотно закрывали окна и двери хлева, чтобы домашние животные не видели солнца, иначе во время весеннего выпаса они будут болеть. Если было солнечно — домашнюю птицу не выпускали на улицу. Поляки считали, что лучше волка увидеть в стаде овец, чем солнце на Громницы. Чехи и поляки верили, что на Громницы первый раз должен запеть жаворонок. Известна польская легенда о встрече Громничной Богородицы с волком. В холодную февральскую ночь за Девой Марией крался волк.
Этого волка искали крестьяне, чтобы убить. Встретив на дороге Богородицу, крестьяне спросили её — не видела ли она волка. Она ответила, что не видела, и не выдала волка. Затем Божья матерь предложила им поискать волка в своих сердцах и отправила по домам. Когда после этих слов крестьяне ушли, из-под её пальто высунулась голова волка. Богородица отругала его, но не смогла выдать волка, так как его страдания тронули её сердце [30].
У поляков существовало поверье, что Божья Матерь Громничная, и её атрибут «громничная свеча» — защищают от волков [31].
А еще это единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящался жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминала о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча. В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию.
Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним.
На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового Власьего дня, то есть после 11 февраля. Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны. Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля.
Свечи Громовые. Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё Громницами, или Громовыми свечами. Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи.
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами.
Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит.
Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут".
День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы.
Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов.
Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают.
Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов.
В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы
славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение. Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. Громница у славян Ряд обрядов, происходивших на Громницу, связаны с огнем (свечками) и водой. Праздник Громницы, который празднуется в первые дни февраля, связан с первыми признаками приходящей весны. Были, конечно, и особенные славянские праздники, занимавшие особое место в году, одним из них было Сретение или Громница, празднование которого проходило 15 февраля. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. 02 Февраля «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии.
30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
Если хотите получить практические знания и сонастроиться с периодом, подключайтесь к Телеграм-каналу проекта: Архитекор реальности: астропсихология Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. Громница связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Подобные праздники встречали по всей Европе, суть их была одна и различными были лишь названия — Громница, День Бригитты, Имболк, Луперкалия, Кандола, Кендлмас и т. Отмечается Громница в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, начало конца владычества Марены над миром Яви. С введением христианства большинство языческих праздников было подменены или слиты с христианскими, что и произошло с Громницей. Этот древний праздник в христианской традиции называется Сретением господним, ныне отмечаемый 2 февраля католиками, православными 15 февраля, имеет несомненно языческое происхождение и явную связь с культом Перуна-Громовника.
Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима-Морена дает первый бой юной Весне. Происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом, потому в этот праздник славят Громовержца Перуна и Богиню Громовницу. У южных славян Богиню зовут Громовицей, на Украине — Паляницей. Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. А в Велесовой книге даже если говорить о ней, как о Литературном художественном источнике говорится: «Летит во Сварге Перуница и несёт рог славы, чтобы его испили мы до дна.
А поле наше должны мы с вами отобрать у наших у врагов … И павшему на поле битвы Перуница даёт воды живой отпить. И выпьет он её и пойдёт во Сваргу на коне белом». Перуница — это волевая, сильная сторона женского начала. Во многих песнях и сказках упоминаются образы женщин-богатырш Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша , другое их название Девы-поляницы паляницы.
Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть. Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку.
Завершается праздник благодарностями друг другу и природе, а также сотворением Громничных свечей. Лепятся свечи каждой семьёй, желательно из воска своей пасеки, но есть и другие способы, например, переплести спиралью или косой меж собой три восковые свечи, олицетворяющие три царства. Соединяя их в единое целое, мы сами становимся цельными. Зажигая такую свечу, обносим её вокруг дома по часовой стрелке на защиту, против — на очищение. Затем свечу можем потушить и оставить до другого случая, например, если возникает чувство несчастья. Принято считать, что такая свеча может защитить ваш дом и семью от грома и молнии, от бед и пожаров, стихийных бедствий и болезней. Если кто-то из ваших домочадцев или друзей уходит в армию, собирается участвовать в боевых операциях, обнесите свечу вокруг молодца для защиты — пусть обережный круг хранит от бед. Конечно, Громницы — это яркий день для природных примет: «Если налетели с утра метели, то быть Маслене метельной. Если солнечно — к красной весне, пасмурно — жди поздних метелей! Ведь в них природная сила, а значит и та сила, которая способна укрепить самого человека! Мы силы морозные все соберём И скользкий налёт разместим у порога, Чтоб ранней весной задержаться в правах, Чтоб дольше обычного время продлилось». Февраль отвечал: «Видишь снег на горах? И солнце колёсиком к ним покатилось».
Оставшуюся воду надо выпить в течение трёх последующих дней, разделив её на три примерно равные части. Обряд на исполнение желаний На Сретение ровно в полдень станьте лицом на восток и восемь раз вслух произнесите: «Стоит народ у храмовых ворот, встречает народ Иисуса Христа, малого Младенца. Мати Богородица со Христом идёт, Симеон поклон Им кладёт. Поклоняюсь у храмовых ворот я, Божия раба… имя. И шепну Христу в ушко заветное желание назвать желание. Как встречал народ у ворот Христа, так сбудется желание моё скорым-скоро. Аминь моим словам. Свеча-спасительница на Громницу Раньше на Громницу делали особую свечу, громничную, которая обладала удивительной силой. Могла отвести беду, спасала в самых безнадёжных случаях — от тяжёлой болезни, от нищеты, отводила нависшую над человеком или над всей семьёй угрозу. Для такой свечи собирали воск с восьми — десяти дворов просили у соседей , переплавляли, отливали из получившейся смеси свечу. Хранили её в укромном месте, во времена христианства — за иконой, и зажигали, когда грозила беда. Попросите восьмерых или десятерых друзей, родственников подарить вам на Сретенье по освящённой свечке нужны самые тонкие. Конечно, подарить от души, от всего сердца, с искренними пожеланиями счастья. Подержите собранные свечи в руках, чтобы воск стал мягким, и перекрутите, сплетая одну витую свечу. Это и будет ваша громничная свечка.
2 февраля: Славянский праздник Громница
Имя Додола произошло от удвоения корня «dnu» на древнеарийском языке, и означало оно «трясти бородой». То есть жена громовержца Перуна, Додола трясла его бородой. Знаменитая Додола, она же Перуница, часто встречается в обрядовых песнях православных родноверов, так как считается боевой подругой Перуна и вдохновляет его на подвиги и ратные поединки. Додола считается горделивой и непокорной девушкой, под стать нашим праматерям Амазонкам. Богиня Додола считается покровительницей растительности, а также владелицей стихии, живой небесной воды. В её силах было вызывать дождь, который оплодотворял землю-матушку. В давние времена молодую девушку, которая считалась княгиней праздника Перуна, украшали разнообразными венками и гирляндами из растений, в честь Додолы, так как именно к ней обращались православные родноверы, когда стремились вызвать дождь. Ещё одно популярное название Громницы, которое дошло и до наших времён — Сретение, что в переводе означает встреча.
Так согласно славянским сказаниям, в эту пору, как мы уже говорили встречается Зима с Весной. В народе говорили: «На Сретение зима весну встречает, заморозить её юную хочет, а сама, злодейка, от своего желания только потеет о Сретенских оттепелях ». Сретенье в народе считалось самыми первыми закличками весны, вторые заклички весны происходили 9 марта на Сороки, а третьи в пору Весеннего равноденствия, на Масленицу, когда Весна-Красна приходила в Явь.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. Еще люди поклонялись Солнцу в день праздника: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви.
Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. К столу пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В некоторых деревнях пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней.
Её имя упоминается в северных заговорах. Считают, что именно Морена способна прогнать болезни, которые приходят с холодами.
Её символ — ель. Перуна — Бога молний и грома. Его изображают в просторном красном плаще, с богатырским конём и стопудовой палицей. Символ Перуна — топор. Богиню- покровительницу молний и небесной влаги Диву-Додолу. Она является женой Перуна. Во время грозы она посылает небесную влагу для плодородия земли, а её супруг — грозу. Её символ — ландыш.
В Громницу Лёля и Морена встречаются. Зима ещё не закончилась, а весна не наступила, сёстры враждуют между собой. Если выиграет Морена, зима продолжится, если Лёля — скоро наступит весна. Додола и Перун на стороне весны со своими громами и молниями.
Раскройте тайны уникальных обрядов и традиций, передаваемых из поколения в поколение. В статье разберем особенности этого дня и узнаем, как он отмечается. История праздника Сретение Господне: корни и развитие Сретение Господне, также известное как Сретение или Христово Сретение, — это христианский праздник, отмечаемый 40 дней после Рождества Христова. Он также известен как Праздник Святого Сретения во Христа. История этого праздника имеет корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому тексту, Мария и Иосиф, соблюдая еврейский закон, принесли младенца Иисуса в храм в Иерусалиме на 40-й день после его рождения. Это было в соответствии с законом, который требовал очищения женщины после рождения мальчика. В ходе этого события младенца Иисуса принял в объятия праведный Старец Симеон, который ждал прихода Мессии, и пророчица Анна. Этот момент встречи Иисуса с Симеоном и Анной стал символом признания Иисуса как Света для откровения язычникам и славы Израиля. Таким образом, Сретение Господне стало днем благословения и признания Христа как Спасителя. Празднование Сретения Господне получило свое развитие в христианской традиции. В христианском календаре этот праздник отмечается 15 февраля 2 февраля католики. В ходе празднования многие христианские церкви проводят особенные службы, включая Богослужение Сретения, во время которого свечи благословляются и верующие несут свечи в знак света Христа. Также традиционно в этот день проводится благословение свечей и молитва о здоровье и благополучии. Итак, Сретение Господне имеет свои корни в библейском событии, которое символизирует признание Иисуса Христа как Света и Спасителя. Празднование этого события стало традицией в христианской церкви и имеет свои особенности в различных конфессиях. Когда и как празднуют Сретение Господне? Сретение Господне, также известное как Обрезание Господне, празднуется в православной и католической церкви. Этот праздник отмечается 2 февраля 15 февраля по новому стилю и приурочен к событию, описанному в Евангелии от Луки. По этому поводу Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, согласно закону Моисея о первенце. В ходе этого праздника, в некоторых церквях проводят службы, где освящают свечи. Также важной частью традиции является встреча Христа как Света мира. В ряде стран этот день также ассоциируется с прогнозированием весенней погоды, например, в Северной Америке с Праздником Медведицы Groundhog Day. Сретение Господне также известно как «Сретение Богородицы» в православной церкви, и праздник также включает в себя поклонение Богородице. Раскрываем суть праздника Сретение Господне: значимость и значения Сретение Господне, также известное как Чистый понедельник, — это христианский праздник, который отмечается на 40-й день после Рождества Христова. Он имеет большое значение в православной и католической традициях и связан с событиями, описанными в Библии. Главное событие, которое отмечается в этот день, — это встреча младенца Иисуса в храме Иерусалима. Согласно евангельскому повествованию, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм согласно закону Моисея о чистоте женщин после рождения ребенка. В храме их встретили праведный Симеон и пророчица Анна. Также он предсказал, что Иисус будет «светом ко откровению языков и славою народа Твоего Израиля» Лк. Анна также восхвалила Бога и говорила о младенце всем, кто ожидал искупления Иерусалима. Это событие символизирует пришествие Христа как Света мира и его признание как Искупителя человечества. Праздник Сретение Господне также призывает к покаянию, чистоте и освящению, так как он напоминает нам о необходимости быть готовыми принять Христа и следовать Его учению. На этот день также приходится окончание праздника Рождественского месяца, который начинается 25 декабря и длится 40 дней. В православной церкви это время считается временем воздержания и раздумий, но в этот день празднуют и радуются. В обрядовом плане на Сретение Господне проводится освящение свечей, что символизирует Иисуса как Свет мира, который пришел просветить тех, кто живет во тьме. Таким образом, Сретение Господне имеет глубокое духовное значение, напоминая о встрече Христа с верующими, его ролью как Света мира и необходимости приготовления души человека для принятия его учения и спасения. Народные традиции Сретения: как отмечают этот день в народе Сретение, также известное как Сретенский Спас, является христианским праздником, который отмечается 40 дней после Рождества Христова. В русской народной традиции это событие также связано с окончанием зимы и приходом весны. Празднование Сретения включает в себя различные обычаи и традиции: Поздравления и встречи: Люди поздравляют друг друга с праздником, говоря «Сретенский спас вам! Просматривание солнечного восхода: Считается, что в этот день Солнце восходит особенно ярко и красиво. Многие выходят на улицу, чтобы наблюдать первые лучи солнца и встречать его с песнями и радостью. Пожертвования и милосердие: В день Сретения традиционно совершают добрые поступки и помогают нуждающимся. Это может включать в себя пожертвования церкви, помощь бедным или устраивание благотворительных мероприятий. Крестный ход: В некоторых местах проводят крестные ходы, особенно к церквям, чтобы освятить воду и вспомнить событие, когда Иисус был представлен в храме Иерусалима. Заигрыши и песни: На Сретение принято устраивать народные гулянья, веселые заигрыши, и петь песни. Традиционные мелодии и танцы в этот день придают праздничное настроение. Приготовление особенных блюд: В этот день готовятся традиционные блюда, такие как кутя пшеничная каша с медом и маком , блины и другие угощения. Сжигание чучела зимы: В некоторых местах проводят ритуал посвященный прощанию с зимой, например, сжигают чучело или изображение зимы. Таким образом, Сретение в русской народной традиции объединяет элементы христианского празднования и обряды, связанные с приходом весны и прощанием с зимой. Икона Сретения Господня: символика и особенности изображения Икона Сретения Господня, также известная как Икона Сретения или Икона Встречи Господней, изображает сцену из Библии, когда Мария и Иосиф приводят младенца Иисуса в храм в Иерусалиме через 40 дней после Его рождения, в соответствии с еврейским обычаем очищения после рождения ребенка и представления первенца Богу. Эта сцена описана в Евангелии от Луки глава 2, стихи 22-40. Основные элементы и символика иконы Сретения Господня: Храм: Центральная часть иконы обычно изображает храм в Иерусалиме, куда приходят Мария, Иосиф и младенец Иисус. Мария, Иосиф и Иисус: Мария обычно стоит в центре, держа в руках младенца Иисуса. Иосиф обычно стоит рядом с Марией. Иисус может быть изображен в ее объятиях или на руках, благословляя старца Симеона. Симеон: Симеон, праведный и благочестивый человек, ожидающий обещанного ему Богом, посещает храм.