Николая в Японии православие приняли 33 017 японцев, было основано 266 общин, на миссионерском поле трудились 116 миссионеров-катехизаторов, паству окормляли архиепископ, епископ, 35 священников и 6 диаконов.
Святитель Николай Японский
Николай Японский: житие православного самурая. Николай Японский: житие православного самурая. 16 февраля — день памяти святителя Николая Японского. Будущий Святитель родился в 1836 году в Смоленской губернии. Николай добился таких результатов, что знал японскую культуру лучше многих японцев и даже задумывал написать фундаментальный труд о Японии. Но не успел. Труды святителя Николая Японского• Дневники• Уготови душу твою во искушение• Избранные ученые труды Святителя Николая Архиепископа ЯпонскогоСмотреть все труды в библиотеке →Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Николай Японский. 7 цитат из книги «Дневники святителя Николая Японского» 1. Разве добрые дела как некое сокровище человек понесёт на плечах за гроб? Нет, он не понесёт.
НИКОЛАЙ (КАСАТКИН)
На христиан происходили открытые вооруженные нападения, поскольку японцы в них видели главных своих врагов. В Хакодатэ после русско-японского договора о дружбе 1855 года это событие называют вторым открытием Японии русское консульство в 1859 году построило православный храм, и в самом городе подобных инцидентов не было, но к русским относились здесь с не меньшей подозрительностью. Дело в том, что христианство в Японию в XVI веке принесли испанцы, чьи интересы были не столько миссионерскими, сколько политическими, и японцы, защищая свою самобытность и независимость, изгнали не только европейцев, но и принесенное ими христианство, многочисленных последователей которого беспощадно притесняли. Кроме того, несмотря на большое количество приобщенных к христианству человек, все же многие японцы смешивали принятое ими учение с местными верованиями. Как писал позднее, в 1869 году, в своей «Докладной записке…» директору Азиатского Департамента П. Стремоухову» святитель Николай, японцы считали, что «христианская вера — искусство колдовать, христианская вера возмущает народ против правительства, она открывает иностранцам путь к завоеванию страны…» [3] В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. Сама природа, по мнению японцев, жива и населена духами. И человек здесь мыслится гармоничной составляющей природы. Настоящий японец постоянно стремится приобщиться к ее красоте. В 60-е годы XIX века, когда туда прибыл святитель Николай, в Японии продолжал действовать закон против Христианской Веры, поэтому ее последователям и проповедникам приходилось испытывать множество утеснений и трудностей от местного населения.
Так же существовала реальная опасность расстаться с жизнью за дело проповеди Слова Христа. С середины XIX века Япония меняла свой образ жизни, свое обличие, вводя техногенные европейские новшества в свою жизнь. Страна перерождалась, многие традиционные устои отменялись. И это не могло не уязвлять патриотически настроенных приверженцев старых устоев и традиций, видевших в новизне приходящего крах старой Японии. Этим же подогревалась ненависть к христианству. Такая непростая обстановка в стране досталась святителю Николаю в начале его служения здесь. Проповедь христианства была опасным занятием. Кроме того, японская культура и религиозность кардинально отличались от европейской. В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой.
В традиционной религии японцев — синтоизме — силы природы и ее явления являются носителями божеств. Тогда был составлен единый свод мифов всех японских островов. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. Однако еще VI—VП вв. Произошло вливание буддизма в синтоизм, переплетение элементов двух учений в их похожих моментах. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками божествами через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Считается, что человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. Буддизм вскоре стал государственной религией и оставался таковой до 1868 года, но синтоизм существовал, оставаясь идеологической основой, объединявшей японское общество. Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его».
Пожив в Японии некоторое время, отец Николай увидел чужую и непонятную для себя культуру, в которой нельзя никак было проповедовать, будучи ей чужим. Кроме того он не знал японского языка. Так начинается трудный восьмилетний период в жизни молодого миссионера. В течение этого времени отцу Николаю предстояло изучить не только язык японцев, но и их культуру и дух. Вот как об этом пишет он сам в докладном документе министру иностранных дел П. Стремоухову: «Отправившись в Японию... Отец Николай не ограничивался кабинетными занятиями, но и выходил в город, продолжая и здесь изучать сложный язык. Он посещал так называемые «говорильни» — специальные общественные залы, где выступали заезжие рассказчики. Рассказчик в Японии — это особая профессия, схожая с нашим писателем-беллетристом.
Рассказанную им историю стенографировали, а потом печатали, так получался роман. Слушать такого рассказчика было очень полезно как для изучения языка, так и для усвоения состояния духа японского народа. Так же святитель посещает буддийские кумирни с целью послушать проповеди буддизма и глубже изучить религиозные настроения японцев. Очень углубленно он изучает основные религиозные направления Японии: синтоизм, буддизм и конфуцианство. Изучив немного японский язык, отец Николай общается с людьми на улицах, ходит обедать в дешевые столовые. Он хотел узнать, чем дышат японские люди, каково их мировосприятие, какова глубина их религиозного чувства. Как апостол Павел для всех старался быть всем, чтобы устраивать дело спасения, так и святой Николай стал для японцев японцем и вошел в их души, их сердца, открыв их для слова Христова.
Он стал часто приходить к нему для разговоров на духовные темы, и приводил с собой еще двоих, ищущих истины — Сакаи Ацунори и Урано.
Эти люди и стали первыми последователями отца Николая на Японских островах. В 1868 году святитель окрестил их. Сделано все было в глубоком секрете, поскольку в тогда в Японии христианам было запрещено осуществлять миссионерскую деятельность. Это было время, когда Япония была раздираема гражданской смутой, и нужно было соблюдать максимальную осторожность, чтобы не вызвать всплеска фанатизма среди поборников старых традиций. Создание духовной миссии Через полгода после крещения первых новообращенных, гражданская смута закончилась. Япония повернулась лицом к Западу, к переменам и прогрессу. Это была так называемая эпоха Мэйдзи. Прекратились и гонения на последователей веры в Христа.
Отец Николай поехал в столицу Российской империи с прошением о создании в Японии русской духовной миссии. Это предложение было поддержано Святейшим Синодом и государем. Вновь созданная миссия поступила под начало епископа Камчатского. Ее опорные пункты расположились в Киото, Токио, Хакодате и Нагасаки. Главой миссии был назначен отец Николай, уже в сане архимандрита. В 1871 году архимандрит Николай вернулся на острова, а вслед за ним потянулись еще священники. Через год начальник русской православной миссии в Японии с перебрался в Токио, поручив храм в Хакодате своему заместителю. Главной задачей святителя отныне становится перевод Евангелия и других христианских текстов на японский язык.
Он начал этот труд еще будучи в Хакодате, а теперь посвятил ему все свои силы и все время. Первоначально богослужения в православных храмах Страны Восходящего Солнца шли на церковнославянском языке, по-японски произносились лишь «Верую», «Отче наш», «Господи, помилуй» и некоторые другие молитвы. Но в традиции православия служить на родном языке прихожан.
Тот протягивает ему японскую тетрадь-рукопись. Архимандрит Николай развернул и ахнул. В ней подробно описывался обряд крещения, только что совершенный им, даже и рисунки приложены были. Испуг невольно отобразился на лице миссионера. Правительство может теперь прекратить проповедь, его могут выслать из столицы. Кто-то выдал. Бонза добродушно посмеивался на испуг отца Николая и успокоил его, сказав, что этот документ был подан в их высший духовный совет, в котором заседало трое главных бонз в том числе и этот старик — друг архимандрита Николая. Там хотели возбудить дело, но он старик-бонза заступился и дело не состоялось. Так доброе отношение к отцу Николаю спасло его и новообращенных японцев от преследования [15]. Только в 1873 г. Перед архимандритом Николаем теперь открылось необозримое поле деятельности. Можно было строить церкви, совершать богослужения, устраивать публичные собеседования, образовывать общины и, главное, возвещать во всеуслышание устно и письменно о Христе! В эти годы апостол Японии писал: «Признаки того, что Богу угодно просвещение Японии светом Евангелия, с каждым днем выясняются все более. Взгляните на этот молодой, кипучий народ. Он ли не достоин быть просвещенным светом Евангелия? С каждым днем ко всем миссионерам, в том числе и к русским, приходят новые люди, жаждущие знать о Христе. С каждым днем число новообращенных растет... В Сендай бы теперь! Более сотни верующих жаждут там святого Крещения. В Осаку бы теперь! Везде сочувствующие нам, везде жаждущие нас, везде дело живое, животрепещущее, везде зачатки жизни полной, горячей, глубокой. И да внемлет Бог моим словам, моей клятве! Не верите искренности моих слов? Увы, я слишком ясно сознаю, до нестерпимой боли чувствую сам свою искренность. Что я? Имею косный и слабый язык возвещать дела Божии. Но камень бы разве на моем месте не заговорил? Вот в сегодняшний вечер, занятый письмами, замедлил катехизацией, — и трое уже один за другим приходили и, кланяясь в землю, просили говорить о Христе. Какой труд для Бога не увенчается успехом? В 1875 г. А через три года среди японцев было уже 6 священников, 27 катехизаторов и 50 катехизаторских помощников. Церковь продолжала увеличиваться. Нужен был свой епископ. Архимандрит Николай возбудил перед Синодом этот вопрос. Видя успехи Миссии в Японии, Святейший Синод нашел нужным назначить туда епископа. И, конечно, кто мог быть лучшим кандидатом, как не сам архимандрит Николай. Его запросили телеграммой, согласен ли он быть епископом. Он ответил: «Если из России не может быть назначен епископ, я согласен» [17]. Второй и последний раз пришлось отцу Николаю совершить путешествие на Родину. Хиротонию совершил митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор с сонмом архиереев. При вручении жезла митрополит Исидор сказал новому епископу: «До конца жизни тебе служить взятому на себя делу, и не допусти, чтобы другой обладал твоим венцом». После посвящения епископ Николай пробыл еще некоторое время в России, собирая пожертвования на Миссию, посещая святыни Русской земли. Он со всеми был приветлив, всех очаровывал даже самой наружностью своей, полной достоинства и сознания какой-то независимости, но думал только о том, как бы поскорее вернуться на дорогое дело в Японии. В конце 1880 г. Начался новый период в его жизни. Кто в силах перечислить все труды святителя Николая за 32 года его архиерейского служения? Это был человек неукротимой энергии, единой целенаправленности и пламенного трудолюбия. Он говорил: «На покой миссионеру, когда у него есть хоть капля силы служить своему делу — это для меня представляется несообразным. Хоть умереть в той борозде, где Промысл Божий судил пахать и сеять» [19]. Планы работ святителя всегда были устремлены к будущее. Первым вопросом был вопрос о «делателях жатвы», о религиозном образовании и воспитании будущего духовенства, катехизаторов и женщин-христианок. В 1879 г. В катехизаторское училище принимали учеников в возрасте от 18 до 60 лет, с рекомендацией и личным ручательством местных катехизаторов. Семинария была любимым детищем епископа Николая. Сюда принимались лица от 16 до 60 лет. Курс обучения шестигодичный. В программу, кроме истории Нового Завета и других богословских предметов, входили русский и китайский языки, ряд общеобразовательных предметов: алгебра, геометрия, география, китайско-японское письмо, история, психология, история философии. К концу жизни святителя Николая семинария получила права среднего учебного заведения Японии, лучшие ученики после окончания посылались в Россию в Духовные академии: Киевскую и Петербургскую [20]. Святой Николай высоко ценил участие женщин в распространении Христианства и в духовном преобразовании семейной жизни. Училище могло готовить и жен для духовенства, понимающих и разделяющих стремления своих мужей [21]. Почти ежедневно епископ объезжал ту или иную часть своей епархии, проверяя положение дел на месте, церковные порядки, нравственное состояние прихода, говорил поучения. Прием преосвященного Николая начинался богослужением; обычно служил местный священник, а потом сам святитель в епитрахили и омофоре говорил слово, сидя на табурете. Очевидцы рассказывают, что, поучая, он весь горел и зажигал сердца слушателей. Говорил он просто и понятно для самого простого человека — о начальных словах молитвы Господней, о радости, что у нас есть небесный Отец, о молитве за еще непросвещенных христианством братьев. Эти прямо совершают дело Божие и тем спасаются. Но и всякий, оставаясь при своем деле, может точно так же делать дело Божие. Для этого необходимо свое служение совершать не ради славы, не из корысти, а для Бога, совершать его как долг, возложенный Богом. Земледелец, учитель, воин, купец — все они необходимы для человечества, всем им быть повелел Господь. Пусть они трудятся в сознании этого, тогда одним исполнением своего служения получат Царство Небесное» [22]. С трепетной радостью встречали епископа Николая все общины. Его посещения были праздником. Терпеливо выслушает Святитель возражение и какого-нибудь язычника, пришедшего послушать его проповедь. Иногда в таких случаях получается целый диспут, но все это делается спокойно, без шума. Познакомившись с жизнью той или иной христианской общины, владыка посещал дома всех христиан, ободряя, утешая и благословляя их» [23]. В жизни Святитель был подвижнически прост. Его часто видели в старой, заплатанной рясе, в поношенном подряснике, с широким, вышитым ученицами духовного училища, поясом. Любовь епископа Николая не ограничивалась кругом его паствы, она простиралась и на язычников. Так, когда в 1891 г. С 1884 по 1891 г. На торжестве освящения присутствовало 19 японских священников и более четырех тысяч христиан. Новый храм вполне соответствовал мысли владыки Николая. Сколько здесь света! Какая величественность! Японцы справедливо гордятся этим зданием. Каждый турист, бывающий в Токио, считает своим долгом посетить «храм-Николай». Кафедральный собор в честь Воскресения Христова в Токио «Собор, — писал владыка, — будет памятен, будет изучаем, подражаем многими не десятки, а, смело говорю, сотни лет, ибо храм действительно — замечательнейшее здание в столице Японии, здание, о котором слава разнеслась по Европе и Америке еще прежде его окончания и которое, ныне будучи окончено, по справедливости вызывает внимание, любопытство и удивление всех, кто есть или кто бывает в Токио» [24]. Велики были труды преосвященного Николая по распространению слова Божия и по благоустройству Японской церкви. Но было у него еще одно «главное дело», дело, которое он считал своим личным, начатым им еще в первые годы в Хакодате и продолжавшимся в течение всей его жизни. Этим главным делом был труд по переводу на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. В течение 30 последних лет, минута в минуту, в шесть часов вечера входил в его келью его постоянный сотрудник по переводам — Накаи-сан, садился рядом с владыкой на низенький, аршина в полтора в квадрате, табурет, на котором лежала подушка, и начинал писать под диктовку епископа переводы. Работа продолжалась четыре часа. Откладывалась она только в дни вечерних богослужений и праздников. В это время двери кельи преосвященного были для всех закрыты, и входил туда только слуга, Иван-сан, чтобы подать чаю.
Перевод: Как причастного апостолам в трудах и воздаянии, Церковь тебя с любовью почитает, святитель отче Николай равноапостольный. Ибо положив многими подвигами начало Православия в Японии языческой, увеличил ты в ней число спасаемых, и после кончины принял тебя Бог во обители апостолов Своих по достоинству. Потому молим тебя, молись Господу и впредь пребывать делу твоему незыблемым на века, и войти в лоно Церкви Православной всем, обреченным на погибель, умиротворить мир и спастись душам нашим.
Каталог икон на сайте PravIcon.com
Святитель Николай Японский (в миру Иван Дмитриевич Касаткин (1836-1912) родился 1(13) августа в семье сельского диакона Дмитрия Касаткина в Смоленской губернии. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию, настоятелем консульского храма города Хакодате. Этот подвижник – святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский (до пострига Иван Дмитриевич Касаткин). А недавно игумен Иоанн повторил паломничество в Березу вместе с японским священнослужителем иеродиаконом Николаем (Оно), студентом Магистратуры при Общецерковной аспирантуре во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Давно почитаемый в Японии, святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью 10 апреля 1970 года.
РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ НИКОЛАЙ, АРХИЕПИСКОП ЯПОНСКИЙ
Скончался святитель Николай 3 февраля (ст. стиль) 1912 года, и японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. Николай Японский. В актовом зале Домовой церкви святой мученицы Татианы при Московском университете открылась выставка «Апостол Японии» – к 50-летию прославления в лике святых равноапостольного Николая Японского. Скончался святитель Николай 3 февраля (ст. стиль) 1912 года, и японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. Все это — наследие святителя Николая. Николай Японский: житие православного самурая. Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. равноап. По собственному желанию вызвался ехать в Японию, где требовался клирик для русской посольской церкви.
Оптина пустынь
Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги. В 1880 г. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды.
Японец ответил: «Ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии». Сначала выслушай, а потом суди», предложил монах. Японец смутился и вдруг ответил: «Ну, говори»… Вскоре синтоистский жрец был крещен с именем Павел и стал первым священником-японцем. Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года — святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным. Тут надо понимать, что авторитет у Николая перед японскими властями был настолько непререкаемым, что во время войны 1905 года святитель был единственным русским человеком, проживавшим в Японии. Он скончался в 1912 году, всего за 5 лет до трагических революционных событий в России. И был погребен в Токио.
Японцы категорически отказались передавать его останки России и до сих пор с великой любовью чтут своего Никорая-до.
Благодаря святителю Николаю за полвека миссионерской работы в Японии насчитывалось более 30 тысяч православных японцев и 266 общин. Более восьми лет святитель изучал японский язык. Одновременно ему помогали в этом три учителя — им приходилось сменять друг друга, потому что «ученик» с таким рвением подходил к учебе, что преподаватели выбивались из сил. Первым японцем, принявшим Православие, стал синтоистский священник, который хотел убить святителя.
Но узнав более подробно христианское учение, синтоист отказался от своей идеи, долгое время провел в беседах отцом Николаем, а впоследствии стал первым христианским священником-японцем. Это произошло через 4 года после приезда святителя Николая Касаткина в Японию. На протяжении 30 лет святитель вместе со своими помощниками занимался переводами книг Священного Писания на японский язык. Кроме того, при нем были переведены многие богослужебные книги и издавался журнал «Церковный вестник» на японском языке.
Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики — посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг… Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Когда в Японию стали прибывать русские пленные общее их число достигало 73 тысяч , святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно. Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви. Этот престиж святого способствовал быстрому преодолению психологических последствий войны и расчистил пути к русско-японскому сближению, которое продолжалось до 1917 года. Послевоенное время принесло новые испытания. Поток пожертвований на православную миссию в Японии из России почти прекратился. Вследствие этого миссия вынуждена была уволить 30 катехизаторов и закрыть катехизаторское училище. В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий Тихомиров 15. Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью, разъезжая по всей Японии. Его появление весьма утешило архиепископа Николая, писавшего: «Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках,» а также: «…еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию. Епископ Сергий Тихомиров писал: «Вот начали съезжаться со всех концов Японии иереи, катехизаторы… Их только одних было свыше 120 человек, а поусердствовали и многие провинциальные христиане. И вот 75-летний старец ежедневно с раннего утра до позднего вечера сидел в своей комнате и выслушивал доклады иереев о состоянии их приходов, рассказы катехизаторов о проповеди в пределах их ведения или любезно беседовал с какой-нибудь бабушкой, прибывшей из далеких краев. Начался собор… А на нем разве мало дела, волнений? Празднование юбилея… В течение одного дня литургия, молебен, обед в отеле с почетными гостями, музыкальный вечер. Этим мы, молодые, закончили. Но 75-летний старец был приглашен на собрание бывших воспитанниц Суругадайской школы. И пошел. И не столько слушал, сколько говорил и поучал. Нужно было удивляться тому, как мог вынести владыка такой день… А и завтра не обещало отдыха. Долгое, часа на четыре, чтение адресов. А вечером обед на дворе миссии, с сотнями христиан… Но мне кажется, и этот день прошел бы для почившего сравнительно благополучно, если бы не заключительный момент… Воодушевленный речами, владыка встал, с необыкновенной энергией как-то вздернул головой и голосом, которого достало на всю широкую площадь, занятую обедавшими сотнями христиан, предложил спеть японский гимн в честь Его Величества, императора Японии, благодаря религиозной терпимости которого христианство получило возможность не только распространяться, но и пользоваться если не покровительством, то, во всяком случае, полным благополучием. Нужно было видеть необыкновенное возбуждение владыки, его покрытое румянцем лицо. Нужно было слышать, как владыка не только первый запел гимн, но и пел его до конца… Нужно было видеть этот молодой огонь в столь немолодом уже организме. И тогда ясно было бы каждому, что этот момент не мог для расстроенного сердца владыки пройти бесследно…» Нервное напряжение и переутомление этих дней обострили сердечную астму, которой страдал владыка. Силы его стали быстро таять. Незадолго до кончины владыка говорил епископу Сергию: «…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть Божье дело растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит — и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась, и за сие будем всегда Бога благодарить. Через несколько дней его положили в больницу св. Луки в Цукидзи. Однако 5 февраля владыка, спешивший закончить свои дела, настоял на том, чтобы его доставили обратно на Суругадай, и вновь вернулся к переводческой работе. Епископ Сергий пишет: «Не стонет уже владыка. Не делает ему впрыскиваний сестра. Лишь тихое чтение Слова Христова, на служение которому владыка отдал всю свою святую жизнь, нарушает таинство смерти, столь очевидное у постели еще так недавно, всего вчера, оживленно беседовавшего и составлявшего план на 10-летнюю работу. Тело высокопреосвещенного архиепископа лежало в крестовой церкви… В субботу 4 февраля [ст. Владыка лежал еще не в гробе, ибо гроб не был готов. Чудный обычай мне пришлось наблюдать в эти дни, впервые за время своей службы в Японии! Известная группа христиан, по взаимному соглашению, приходит к телу почившего с вечера и бодрствует до утра, слушая чтение Евангелия. Тело владыки было отерто святым елеем от мощей святителя Иоасафа Белгородского. На деньги, пожертвованные А. Синельниковой, был куплен небольшой участок земли на кладбище Янака район Уено , где 22 февраля и было совершено его погребение. С утра на четырех престолах было отслужено четыре литургии об упокоении души архиепископа Николая. В 11 часов в соборе Воскресения Христова началось отпевание, совершавшееся, главным образом, по-японски. Среди прочих венков выделялся венок от императора Японии — этой чести иностранцы удостаивались исключительно редко. После отпевания гроб был обнесен вокруг собора и установлен на колесницу. Похоронная процессия, растянувшаяся на десять километров, направилась к кладбищу. Пришлось их нести в опущенном положении. Идут воспитанники, воспитанницы. Все в однообразных костюмах. У всех в руках пальмовые ветви, символ веры в победу дела владыки в Японии. Многочисленные цветы, сотни венков. Святые иконы, кресты.
Равноапостольный Николай Японский
И чем большие успехи сделает там Православие, тем спокойнее и прочнее будет там и положение России». Святитель Николай — основатель Японской Православной Церкви. Он прибыл в Японию в 1861 г. Позиция главы православной миссии никогда не была агрессивной, направленной на завоевание как можно большего числа языческих душ. Ограниченный в средствах и в людях, Владыка был образцом безкорыстия и верности служению Богу.
Плодом трудов святителя стало появление Японской Православной Церкви, сотни храмов и десятки тысяч крещенных им японцев. За первые долгие годы своей миссии епископ Николай не сумел покрестить ни одного японца, больше того, его порывались убить, к нему в лучшем случае относились настороженно — такая была сложная, сложившаяся, закрытая цивилизация, в которую святитель принёс весть о Христе. Он трудился в чужой и недружелюбной среде, уча язык и эту культуру много лет, прежде чем его труд стал приносить плоды: Япония узнала Бога, покрылась храмами, а святой Николай стал одним из самых уважаемых в стране людей. Пережил святой Николай вместе со своей паствой и тяжелейший период своей жизни — русско-японскую войну 1905 года. В фильме прозвучат ответы на вопросы: Как у него получилось рассказать о Боге в стране, где Его совсем не знали, а за проповедь христианства казнили? Как он сумел привести ко Христу, в Православие, самураев и синтоистских жрецов? Как он терпел и не отчаялся, когда годами ничего не получалось? Часть фильма, где рассказывается о времени обучения будущего владыки Николая и принятии им решения о поездке в Японию, снималась в Санкт-Петербургской Духовной Академии , в том числе, в храме Двенадцати апостолов, где молился будущий апостол Японии. О студенческом периоде жизни Ивана Касаткина, его характере и отправлении в Японию в фильме рассказывает заведующий аспирантурой СПбДА, доцент кафедры церковной истории Д. Своим небесным покровителем святителя Николая считают многие спортсмены. Его имя носят многие спортивные школы, а под Москвой уже многие годы проходит Патриарший международный фестиваль спортивных единоборств и боевых искусств «Кубок равноапостольного Николая Японского», в котором уже приняло участие более 35 000 спортсменов и 100 000 зрителей. И это не случайно. Во многом именно святителю Николаю Японскому мы обязаны появлению прославленной русской борьбы Самбо. Телеканал «СПАС» снимал этот фильм вместе с отцом Андреем Ткачевым, который с поразительной любовью и глубиной рассказывает о жизни святителя — в Японии, в России и на малой родине святителя, в Тверской деревне Береза, где на пожертвования зрителей «СПАСа» встал памятник святому Николаю Японскому, — на месте дома, где прошло его детство. Заканчивается фильм удивительными и жизнеутверждающими словами святителя Николая: «Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле?
Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого православия…» Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовался буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте14. В ряде случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем. В течение тридцати лет ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, то есть по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном — то же расположение частей. Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота — не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи. Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское, потому что иероглифы, переходя из Китая в Японию, принесли с собою китайское однозвучное чтение, которое остается за ними и доселе и которое в полном объеме доступно только глубоким ученым, но которое, градациями сокращаясь и спускаясь вниз, в значительной степени проникло до самых низких слоев народа; в то же время почти каждый знак переведен по-японски и имеет свое японское чтение. Чему следовать? По-видимому, нужно бы держаться чисто японской речи, но весьма часто случается видеть, что японское чтение знака даже для необразованных людей бывает менее понятно, чем китайское. В-третьих, нужно подумать и о том, оставить ли знаки без японской алфавитной транскрипции или, по трудности знаков либо по двусмысленности их, подставить ее и в какой мере. Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу. Примысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый, который не стесняется много ни знаками, ни произношением их и не нуждается ни в какой транскрипции; но этот язык был бы неудобен и для средне ученых, а для мало ученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник — защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи. Когда наконец все эти трудности удалены, текст перевода установлен и переведена вся книга, мы опять ее проходим, тщательно сверяя с оригинальным текстом, наблюдая, чтобы по всей книге для одних и тех же оригинальных слов и выражений были употреблены и те же переводные иероглифы и чтения. Среди них были ректор семинарии Иван Сенума и его супруга Анна Лукинична Сенума, профессор философии и богословия семинарии Кониси Масутаро, проведший 10 лет в России позднее перешел в протестантство , знаменитый переводчик и ученый Нобори Сёму. Святитель писал: «Пусть переводят и читают. Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Лермонтова, гр. Толстых, Достоевского, нельзя не полюбить России. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты «Нихон»: «Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей. На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос, должны ли они участвовать в войне против России. Он ответил, что те должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но «воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое отечество. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики — посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг… Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Когда в Японию стали прибывать русские пленные общее их число достигало 73 тысяч , святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно. Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви. Этот престиж святого способствовал быстрому преодолению психологических последствий войны и расчистил пути к русско-японскому сближению, которое продолжалось до 1917 года. Послевоенное время принесло новые испытания. Поток пожертвований на православную миссию в Японии из России почти прекратился. Вследствие этого миссия вынуждена была уволить 30 катехизаторов и закрыть катехизаторское училище. В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий Тихомиров 15. Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью, разъезжая по всей Японии. Его появление весьма утешило архиепископа Николая, писавшего: «Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках,» а также: «…еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию. Епископ Сергий Тихомиров писал: «Вот начали съезжаться со всех концов Японии иереи, катехизаторы… Их только одних было свыше 120 человек, а поусердствовали и многие провинциальные христиане. И вот 75-летний старец ежедневно с раннего утра до позднего вечера сидел в своей комнате и выслушивал доклады иереев о состоянии их приходов, рассказы катехизаторов о проповеди в пределах их ведения или любезно беседовал с какой-нибудь бабушкой, прибывшей из далеких краев. Начался собор… А на нем разве мало дела, волнений? Празднование юбилея… В течение одного дня литургия, молебен, обед в отеле с почетными гостями, музыкальный вечер. Этим мы, молодые, закончили. Но 75-летний старец был приглашен на собрание бывших воспитанниц Суругадайской школы. И пошел. И не столько слушал, сколько говорил и поучал. Нужно было удивляться тому, как мог вынести владыка такой день… А и завтра не обещало отдыха. Долгое, часа на четыре, чтение адресов. А вечером обед на дворе миссии, с сотнями христиан… Но мне кажется, и этот день прошел бы для почившего сравнительно благополучно, если бы не заключительный момент… Воодушевленный речами, владыка встал, с необыкновенной энергией как-то вздернул головой и голосом, которого достало на всю широкую площадь, занятую обедавшими сотнями христиан, предложил спеть японский гимн в честь Его Величества, императора Японии, благодаря религиозной терпимости которого христианство получило возможность не только распространяться, но и пользоваться если не покровительством, то, во всяком случае, полным благополучием. Нужно было видеть необыкновенное возбуждение владыки, его покрытое румянцем лицо. Нужно было слышать, как владыка не только первый запел гимн, но и пел его до конца… Нужно было видеть этот молодой огонь в столь немолодом уже организме. И тогда ясно было бы каждому, что этот момент не мог для расстроенного сердца владыки пройти бесследно…» Нервное напряжение и переутомление этих дней обострили сердечную астму, которой страдал владыка. Силы его стали быстро таять. Незадолго до кончины владыка говорил епископу Сергию: «…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее и бросил. Износился и я.
Воспоминания и характеристика. Санкт-Петербург, 1912, стр. Подвижник Святитель Николай очень тепло относился к благочестивым инославным миссионерам, со многими из них он долгие годы дружил. Но начальник Русской Духовной Миссии всегда последовательно убеждением боролся с извращениями христианства в католичестве и протестантстве, с которыми сталкивались его пасомые. Более того, святитель Николай никогда не подражал инославным методам в миссионерской работе. Он, в отличие от католиков, никогда не стремился к излишней японизации Церкви католические миссионеры даже святым на иконах придавали японские черты. Православный архипастырь избежал также и наднационального обезличивания христианства, которое было характерно для многочисленных протестантских миссий. В отличие от инославных он никогда не гнался за формальным количеством и крестил новообращенных не спеша, только после серьезного научения в вере. Просветителем Японии еще в его речи при епископской хиротонии был разработан план самой широкой деятельности по обращению в Православие и заблуждавшихся западных христиан, но сил осуществить эти замыслы тогда не хватило. В устроении вверенной ему религиозной общины главным для владыки Николая был принцип соборности. Святитель Николай с 1875 года установил ежегодное проведение поместных соборов японской Церкви после окончания Петрова поста. Все православные общины присылали на собор своих церковных служителей и мирян. Без права голоса в соборе могли участвовать и язычники. Идея соборности соблюдалась и на уровне прихода. Приход управлялся советом, который регулярно собирался для решения и обсуждения общинных нужд, церковные общины встречались по праздникам на братских трапезах, где свободно высказывались все желающие. Таким образом, наряду с использованием в богослужении японского языка, привлечением к духовному служению новообращенных, святитель Николай систематически и кропотливо готовил свою общину к церковному самоопределению. В то же время он призывал своих японских учеников не спешить с получением права на самостоятельность от Матери-Церкви, а готовиться к ее обретению постепенно. Японская Церковь не должна торопиться стать самостоятельною, иначе испортит себя и сделается чем-нибудь вроде протестантской секты. A History of Christianity in Japan. Grand Rapids, Mich. Число крещаемых в Православие достигало около тысячи душ в год. Максимальное число крещений было отмечено в 1888 году — 2420 человек. Если по состоянию на 1884 год общее число православных японцев составляло почти 10 тысяч человек, то в 1904 году оно достигло 28 597 человек, объединенных в 260 церковных общин, священнослужителей было 36 из них епископ — русский, все прочие — японцы , проповедников веры — 151 человек. Глубоко продуманный метод миссии оказался весьма эффективным, так как наблюдался постоянный рост православных в Японии. Патриот Но на пути проповеди Православия встала разразившаяся в 1904 году Русско-японская война. Наступило время тяжких испытаний для епископа Николая и его общины. Дипломаты и священники российского посольства в Токио и консульских служб были отозваны на родину. Настойчиво звали уехать от опасности и епископа Николая. Но он предпочел, рискуя жизнью, остаться вместе со своей юной Церковью. Кроме земного Отечества у нас есть еще Отечество Небесное. К нему принадлежат люди без различия народности, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья между собой. Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. В совершении общественного богослужения, пока война не кончилась, епископ Николай не участвовал, а стоял в алтаре, совершая свою частную молитву за победу России, но первое место в этой молитве, как и всегда, принадлежало Японской Церкви — ее благосостоянию и возрастанию там же, стр. Во многих местах для православных христиан наступил период гонений и немалых испытаний в вере. Однако довольно быстро гонения были остановлены японским правительством, которое не хотело, чтобы в войне был религиозный оттенок, и хотя война мешала церковному делу, попытки ослабить Православие не удались. Пасху в 1904 году японские христиане праздновали как всегда, молились в таком же количестве лиц, как в мирное время там же, стр. Епископ Николай страдал во время войны неимоверно, он глубоко переживал русские неудачи, ненависть к России среди японских шовинистов и иностранцев, живших в Японии, сострадал своим пасомым в несправедливых притеснениях. Кроме всего прочего, как русский, он был совершенно одинок. Что вы! Избави Бог и подумать это. А между тем жизнь их пошла так дешево, кровь их разлилась как вода. Если каждый из них оказался столь легким на весах Суда Божия, то я-то что же перед Богом? Достоин ли Его хранения? И если хранит еще, то какою благодарностью должен гореть мой дух и каким усердием и служением Ему!.. Когда в Японию стали прибывать русские военнопленные а всего их оказалось более 73 тысяч , то епископ Николай взял на себя попечение о своих соотечественниках. К концу войны семнадцать священников и несколько диаконов, владевших русским языком, совершали духовное окормление русских офицеров и солдат, оказавшихся в плену в лагерях, рассеянных по всей Японии. Были созданы походные церкви и школы для солдат и матросов.
Равноапостольный Николай, архиепископ Японский
Владыка подарил ему и свой наперсный бронзовый крест, полученный за участие в Крымской кампании. Отец Николай провел в Николаевске-на-Амуре около полугода — зиму и весну, изучая японский и китайский языки. Также общение с владыкой Иннокентием само по себе было школой миссионерства. С открытием навигации в конце мая отец Николай стал собираться в Японию. Туда он, как будущий представитель Российского посольства, отправился на военном корабле. Впоследствии он вспоминал о своем путешествии: «Когда я ехал туда, я много мечтал о своей Японии.
Она рисовалась в моем воображении как невеста, поджидающая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется в ее тьме весть о Христе, и все обновится… Тогда я был молод и не лишен воображения, которое рисовало мне толпы отовсюду стекающихся слушателей, а затем и последователей слова Божия, раз это последнее раздастся Японской стране». Первые шаги в Японии Реальность оказалась совсем не тем, что представлял в своих мечтах отец Николай. Из-за двухсотлетней изоляции и активной антихристианской пропаганды японцы относились к иностранцам, а особенно к христианским проповедникам, с большой подозрительностью. Вот как писал об этом впоследствии сам святой Николай: «Каково же было мое разочарование, когда я по прибытии в Японию встретил совершенно противоположное тому, о чем мечтал!
Тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство — как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи» [19]. Иногда отец Николай сталкивался и с откровенными проявлениями злобы и ненависти — на улицах Хакодата его оскорбляли, иногда могли кинуть чем-нибудь вслед. Поначалу у него не складывались отношения даже с консулом Гошкевичем, ожидавшим увидеть в выпускнике Духовной Академии православного иезуита с вкрадчивыми манерами. Лишь со временем Гошкевич смог по достоинству оценить прямодушие и открытость молодого иеромонаха, его академические знания, талант блестящего собеседника. Однако, отец Николай не впал в уныние от трудностей и не оправдавшихся ожиданий.
Напротив он с удвоенной энергией начал изучать японский язык и культуру. Он ежедневно брал уроки японского языка. Как только отец Николай начал понимать разговорную речь, он, помимо обычных уроков и чтения книг по-японски, стал выходить в город для закрепления пройденного материала. Он стал посещать местные частные школы, школы фехтовальщиков и даже буддийские и синтоистские храмы, дабы лучше усвоить и разговорную речь и специальную терминологию. Вот как вспоминал об этом времени один из жителей Хакодата Янагита Токичи — руководитель одной из частных школ: «Пришел как-то, в нашу школу проживавший в то время в Хакодате русский проповедник Николай.
Ничего не говоря, зашел в класс и стал внимательно слушать, как ведется преподавание. С этого дня он стал появляться в школе ежедневно и слушал лекции наравне с другими воспитанниками. Посещение русским проповедником нашей школы породило в публике толки, что школа Янагита, якобы, занимается преподаванием христианских догматов, и я немедленно приказал директору школы Сузуки отказать проповеднику Николаю в посещении ее. Однако Сузуки доложил мне после, что проповедник Николай не подчинился распоряжению и продолжает без стеснения посещать занятия. Я был возмущен.
На это англичанин ответил: «Вот пустяки, вызовите его к себе и категорически заявите ему, чтобы он прекратил хождение в школу, а если он не послушает, то вытолкайте его в шею». Пойти на такую грубость я не решился, а решил повидать Николая и лично запретить ему посещение школы. На следующий день, когда он показался в школе, я остановил его и заявил, что его посещения причиняют мне очень много неприятностей и что я требую прекратить это. Проповедник Николай возразил мне с улыбкой: «К чему такие строгости? Отказаться от посещения училища я не могу».
Тогда я заявил: «Вот что, это дом мой, и я требую, чтобы Вы больше здесь не появлялись, в противном случае я вынужден буду применить против Вас силу». При виде такой твердой решимости Николая я начал было уже сожалеть, что сразу же не расправился с ним, как советовал мне Брайкстон. Но так как теперь момент был уже упущен, то я решил воздействовать на Николая миролюбивым путем. Я объяснил ему, что его посещение нашей школы вводит многих в заблуждение; публика смотрит на нашу школу, как на место, где ведется проповедь христианства, и что все это мне страшно неприятно. Николай спокойно выслушал это и, указав на соседний пустырь, спросил меня: «Какого Вы мнения об этом участке?
Пустырь был обнесен поломанным забором и, очевидно, никогда не убирался, т. Склад для мисо скорее был какой-то сарай, а не склад. На вопрос Николая я ответил, что участок действительно грязен. Некоторые берут на себя смелость и труд привести такой сад в чистый вид. Если Вы уразумели смысл моих слов, то Вы поймете, что нет никакого вреда в том, что я прихожу в Вашу школу и знакомлюсь с преподаванием в ней, тем более, что с моей стороны не было никаких попыток проповедовать в ней свою религию.
Кроме этой школы, я посещаю также и буддийскую школу при храме секты «Синсиу» и ежедневно слушаю там проповеди, и во всех случаях, когда у меня возникают сомнения, я не стесняюсь расспрашивать. В этом и состоит все мое занятие. Пусть там говорят, что хотят, но это так. Вы не должны бранить меня за то, что я посещаю Вашу школу»… Использовав все возможные средства воздействия на Николая, я, в конце концов, обратился к Брайкстону с просьбой написать мне на листе бумаги по-английски следующую фразу: «Русскому священнику вход воспрещается». Эту надпись на следующий день я наклеил на школьные ворота.
Однако и эта мера оказалась бесполезной: Николай, придя в тот же день в школу и заметив надпись на воротах, сорвал ее, сунул себе в карман и как ни в чем не бывало вошел в школу. На следующий день он пришел опять, и так продолжалось долгое время. Мы с Брайкстоном были так поражены этой настойчивостью Николая, что больше уже не пытались запрещать ему посещение школы». Он неоднократно сомневался: правильным ли был его выбор, не ошибся ли он, приняв монашество и оставив Родину. Но со временем усердие отца Николая дало свои плоды — за семь лет он не только изучил в совершенстве японский язык, но и стал одним из лучших знатоков японской истории и культуры.
Теперь он был готов приступить к проповеди Православия в Японии. Начало проповеди Господь предоставил отцу Николаю случай для начала проповеди — случай, в котором он смог проявить лучшие свои качества монаха и миссионера. Консульство регулярно посещал Такума Савабе; он давал уроки фехтования сыну консула Гошкевича. Сам Такума Савабе был очень колоритной и неординарной личностью — по рождению он принадлежал к самурайскому клану Тоса. Воспитанный в лучших самурайских традициях, Такума был фанатичным националистом, убежденным в том, что всех иностранцев и их пособников нужно уничтожить.
До семинарии юноша добирался пешком почти 150 верст. В последствии как один из лучших студентов он был рекомендован к поступлению в Санкт-Петербургскую духовную академию. Узнав об открывшейся вакансии священника при русском консульстве в японском городе Хакодатэ, Иван сразу же подал прошение, которое было удовлетворено. Он принял постриг с именем Николай и отправился в Японию. Тогда будущему святому было всего 24 года. Христианство долгое время считалось в Японии опасной сектой, к которой могли принадлежать разбойники и злодеи. Проповедь христианства каралась смертной казнью. Благодаря святителю Николаю за полвека миссионерской работы в Японии насчитывалось более 30 тысяч православных японцев и 266 общин.
Одновременно он стал изучать японский язык, который успешно освоил к 1868 году, параллельно изучая и английский язык. В конце 1869 года иеромонах Николай приехал в Санкт-Петербург и представил Святейшему Синоду записку о необходимости основания в Японии Русской духовной миссии. К тому времени паства о. Николая насчитывала около 20 верующих. В январе 1870 года Святейший Синод своим определением постановил: «Образовать для проповеди слова Божия между японскими язычниками особую Российскую духовную миссию, состоящую из начальника, трех сотрудников-миссионеров иеромонахов и причетника». Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником миссии. По возвращении в Японию о.
В августе 1872 года архимандриту Николаю удалось приобрести для миссии участок земли с несколькими зданиями в центре Токио на высоком холме Суругадай. В 1873 году он приступил к возведению на этом месте каменного строения, в котором должны были помещаться храм, школа на 50 человек, квартиры для миссионеров и учителей. В 1875 году епископ Камчатский Павел Попов; 1813—1877 рукоположил в священный сан рекомендованных архимандритом Николаем кандидатов из первых православных японцев. К 1879 году при миссии в Токио действовали катехизаторское училище, семинария, женское и причетническое училища, а в Хакодатэ два училища — для мальчиков и девочек. Со второй половины 1877 года миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник» «Кеоквай-Хосци» и другие периодические издания. Издавались также духовно-нравственные книги и брошюры, переводы богослужебных книг на японский язык. Так начался новый период в жизни Японской духовной миссии.
Первые годы архипастырского служения святителя Николая были радостными, хотя трудными. На вершине Суругадайского холма, где находились миссия и ее учреждения, по плану архитектора М.
Валентина Терешкова — первая в мире женщина-космонавт, нас поддержала.
Всем Вам, кто участвовал и участвует в создании Радио "Благо" наша любовь и благодарность. В январе 2004 года начал работу сайт RadioBlago.
Равноапостольный Николай (Касаткин), архиепископ Японский
А недавно игумен Иоанн повторил паломничество в Березу вместе с японским священнослужителем иеродиаконом Николаем (Оно), студентом Магистратуры при Общецерковной аспирантуре во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Давно почитаемый в Японии, святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью 10 апреля 1970 года. Храмы Николая Японского. Житие и происхождение и святого. Давно почитаемый в Японии, святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью 10 апреля 1970 года.
Оптина пустынь
Труды святителя Николая Японского• Дневники• Уготови душу твою во искушение• Избранные ученые труды Святителя Николая Архиепископа ЯпонскогоСмотреть все труды в библиотеке →Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру. Николай добился таких результатов, что знал японскую культуру лучше многих японцев и даже задумывал написать фундаментальный труд о Японии. Но не успел. Скончался святитель Николай 3 февраля (ст. стиль) 1912 года, и японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. Все это — наследие святителя Николая. Николай Японский: житие православного самурая. Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. равноап.
Святой равноапостольный Николай Японский
Его постригли в монахи в июне того же года, имя нарекли в честь великого чудотворца из Мир Ликийских. А спустя месяц после пострига, в июле 1860 года, иеромонах Николай поехал к родным в деревню. Еще через три дня, простившись с дорогими сердцу людьми, выехал в Хакодате, взяв с собой Смоленскую икону Божией Матери, с которой не расставался до конца своих дней. Отправляясь в неведомую ему страну, отец Николай размышлял о Японии. В ожидании скорого прибытия на берег «молодой священник задремал. Ему снилась его Япония. Во сне она была как невеста, поджидающая его прихода с букетом в руках.
Вот толпы отовсюду стекающихся слушателей... Он говорит им о Христе... Множество японцев просят о Крещении... Вокруг открываются храмы, колокольный звон зовет многочисленных прихожан на службу... Однако вскоре его разбудили какие-то странные звуки. Судно пришвартовывалось в японском порту.
Юный миссионер улыбался — так прекрасна была Япония во сне в образе невесты, которая только и ждет, когда он придет, чтобы рассказать о Господе». Так, полный самых радужных дум и стремлений, 2 июля 1861 года 24-летний выпускник Санкт-Петербургской духовной академии иеромонах Николай ступил на японскую землю. Только спустя 7 лет, 18 мая, он крестил первых трех японцев и этот день считается днем рождения Японской Церкви. Иеромонах Николай Касаткин был первым православным на японской земле. Он прожил в этой стране 50 лет. Последние 30 лет ни разу не был в России...
Нет сомнения, что в чреду этих великих творцов человеческой истории вписывается и святой равноапостольный архиепископ Токийский и Японский Николай Касаткин 1836—1912. Подвижник веры, замечательный пастырь, миссионер, дипломат, педагог-просветитель, ученый-филолог, историк, социолог, этнограф — все это те грани таланта владыки Николая, которые принесли обильные плоды как при его жизни, так и после его кончины. Увенчанный всеобщим признанием и уважением у себя на родине, в России, святой стал живой легендой, примером для подражания и глубоко уважаемым человеком в загадочной и далеко не для всех открывающей свои объятия Японии. Начав миссию в Стране восходящего солнца при смертельной опасности, он завершил ее при одобрении с высоты Трона: во время прощания с владыкой император Мэйдзи — впервые в японской истории — лично прислал великолепный венок из живых цветов на гроб почившего иностранного миссионера… О равноапостольном Николае писали прежде всего как о подвижнике веры, святом. Мы же не будем предвосхищать события, изначально приписывая его образу те черты, которые он приобрел лишь в вечности, и попытаемся посмотреть на него как на человека, который прошел весьма сложный жизненный путь, исполненный многих трудов, испытаний и соблазнов, как внутренних, так и внешних. Естественно, в этом образе есть место и высокому вдохновению, безудержному стремлению к идеалу.
Он принял постриг с именем Николай и отправился в Японию. Тогда будущему святому было всего 24 года.
Христианство долгое время считалось в Японии опасной сектой, к которой могли принадлежать разбойники и злодеи. Проповедь христианства каралась смертной казнью. Благодаря святителю Николаю за полвека миссионерской работы в Японии насчитывалось более 30 тысяч православных японцев и 266 общин. Более восьми лет святитель изучал японский язык. Одновременно ему помогали в этом три учителя — им приходилось сменять друг друга, потому что «ученик» с таким рвением подходил к учебе, что преподаватели выбивались из сил. Первым японцем, принявшим Православие, стал синтоистский священник, который хотел убить святителя.
И окончив Смоленскую семинарии, а затем Санкт-Петербургскую Духовную Академию, молодой подвижник принял решение связать свое служение с Японией. Во время занятий японским языком отдыха просили учителя, которых он нанимал по двое и трое одновременно, чтобы они могли сменять друг друга — столь сильным было его рвение поскорее овладеть языком. Изучая культуру Японии, святитель ходил по буддийским и синтоистским храмам, беседовал с местными духовными учителями, изучал литературу. И это дало свои плоды.
Николай перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, создал духовную семинарию, шесть духовных училищ для девочек и мальчиков, построил приют и библиотеку, издавал православный журнал на японском языке. В стране, где еще вешали иностранных миссионеров, он создал несколько сотен приходов и обратил в православие десятки тысяч японцев. Причина успеха его миссия — вовсе не секрет. Во-первых, он с великим уважением и любовью относился к японской самобытной культуре, изучал ее, принимал и исповедовал.