Таким образом раввин открыто поддержал украинский режим, который считает героями бандеровцев, убивавших в том числе евреев во время Великой отечественной войны.

Значит, по преемственности, – он главный раввин, а не назначенный какими-то непонятными решениями прибывших иностранных раввинов в Россию в 2000 году Берл Лазар.

Новое в рубрике

Воронежский раввин рассказал, кто такие гои
Кто такие раввины и зачем они нужны евреям, если это не священники?
Ответы : кто такой равин?
Почему Иисуса называли “Раввином”
Раввин - это кто такой?

Что такое раввин? »Его определение и значение

В среде ашкеназских евреев раввина называют ребе , жену раввина — «ребецн» или «ребецин»; также имеется ивритское слово «рабанит», которое используется в Израиле. Во многих течениях современного иудаизма нет института священства в православном или католическом понимании — священник это человек, облечённый правом совершать таинства. Понятие священства или жречества в иудаизме возможно только в связи с Иерусалимским храмом , где осуществлялись жертвоприношения , хотя в иудаизме сохраняется уважительное отношение к жрецам- коэнам. В частности, за ними закреплены некоторые преференции в синагогальной службе и в обыденной жизни право быть первым вызванным к чтению свитка Торы или к молитве и др. Шулхан арух.

Жизнь сложна. Порой строгость родителей и педагогов дети воспринимают как горечь в момент критики, но со временем бесценные уроки начинают осознаваться как сладость мудрости и опыта. Всевышний не стал выводить народ Израиля из рабства, когда было слишком жарко, равно как не стал и в период года, когда достаточно холодно. Почему был выбран месяц Нисан, обычно выпадающий на апрель? Для того, чтобы сложный процесс выхода из городов в пустыню, из рабства на свободу, из ничего незначащего народа в народ Торы Библии был как будто подслащен. Страдания и горечь от самого Исхода были облегчены временем года, когда не холодно и не жарко, не льют дожди и нет сильных ветров. Во время седера мы понимаем, что длящееся несколько часов действие может быть утомительно для детей. Поэтому со времен формирования традиции такого ужина был введен обычай прятания мацы афикоман. В конце трапезы дети ищут ее, а нашедший получает приз. Кстати, не съев афикоман, ни взрослые, ни дети не могут закончить трапезу, так что в поисках заинтересованы все.

Какие-то люди должны задавать ему вопросы по алахе и руководствоваться его ответами. Классический сценарий предполагает, что раввина нанимает община, с тем, чтобы он исполнял строго определенные функции. Община может уволить раввина, если он ей не подошел. Однако с недавних пор мы все чаще наблюдаем иную ситуацию: раввин куда-то едет «поднимать целину» и сам собирает общину вокруг себя. В итоге там, где стояла обветшалая синагога с парой стариков, расцветают общины. Даже в Москве, если подумать, у каждого найдется несколько знакомых, которые в той или иной степени соблюдают заповеди Торы. А в некоторых городах, таких как, например, Даллас, за последние 20-30 лет с нуля возникли полноценные и многолюдные общины: люди, которые слабо соблюдали заповеди или не соблюдали вообще ничего, под руководством раввинов изучают и соблюдают Письменную и Устную Тору, в их классической, «старомодной» форме. В чем состоит работа раввина? В первую очередь, в том, чтобы учить людей Торе. Даже там, где община лишь строится, и раввин вынужден заниматься решением десятков организационных вопросов, львиную долю сил и времени он посвящает обучению людей. Раввин дает уроки тем, кто работает, а также серьезно обучает и наставляет тех, кто посвящает Торе все свое время. Уроки раввина происходят каждый день. И даже если этот рав — очень важный и занятой человек, известный на «еврейской улице», он все равно выкраивает время для того, чтобы учить людей. Великие раввины нашего поколения — рав Йосеф Шалом Элияшив и рав Овадья Йосеф — продолжали давать уроки практически до самого конца своей жизни, пока могли ходить: вот она — частичка Моше Рабейну. Раввин не запирается в «башне из слоновой кости» — он продолжает учить, даже если в общине есть образовательные учреждения и преподаватели Торы. Рав отвечает на вопросы по алахе: у него есть приемные часы, а в другое время он доступен по телефону. Он инспектирует и отслеживает религиозные институты общины: экзаменует шойхета, который режет мясо и птицу, и проверяет его нож, а еще следит за кашерностью миквы, за тем, как функционирует «хевра кадиша» «погребальное братство» и как осуществляется помощь бедным. Написано, что «если не будет ягнят — не будет баранов»: подрастающее поколение нужно обучать Торе, ведь иначе завтра, когда знающие люди уйдут в небытие, на смену им некому будет прийти. В том месте, где отсутствует «хедер», еврею нельзя селиться. Поэтому раввин должен обеспечить обучение детей Торе. Раввин разбирает дела и улаживает споры в раввинском суде, проводит бракосочетания и оформляет разводы. Очень важно знать, что раввин — даже очень важный раввин — обычно открыт и доступен, и всегда готов помочь человеку, который обращается за помощью. Новые функции раввинов Ассимилированные, оторванные от традиции евреи представляют себе Тору примерно такой, какой многие христиане представляют себе Библию: они видят в Торе исторический эпос с духовной подоплекой, и думают, что если человек уважительно относится к данному литературному источнику и разделяет заложенные в нем ценности, то это должно помочь ему в жизни. Но на самом деле, еврейская традиция видит Тору совершенно иначе: евреи получили через Моше очень подробную, универсальную и жизнеспособную систему, которая охватывает и регулирует все вопросы нашего бытия, в том числе юридические и нравственные. Поэтому жизнь еврейской общины всегда крутится вокруг Торы — ее изучения и соблюдения. А центром этой общины, ее сердцем является синагога, во главе с раввином — учителем и духовным лидером [1]. В некоторых странах пытались решать еврейский вопрос путем подчинения раввината «генеральной линии» или вытеснения его чем-то более правильным и соответствующим задаче интеграции евреев в социум. С середины XIX века и вплоть до Февральской революции 1917 года российские власти пытались отодвинуть традиционных раввинов подальше от духовного руководства общинами, заменив их своими ставленниками — т. Особого успеха это начинание не имело: традиционные раввины сохраняли свое влияние, формально числясь советниками и помощниками официальных казенных раввинов, которые не отличались, как правило, глубокими познаниями в Торе. Сегодня в России нет казенных раввинов, зато есть функционеры еврейских организаций, которых многие тоже считают раввинами. Эти люди ориентированы не на построение и поступательное развитие общин, а на маркетинг и пиар своей бурной общественной деятельности, которая включает съезды, симпозиумы и конференции, на которых обсуждаются всякие глобальные проблемы, а также интервью в прессе, встречи с политическими деятелями и занимающими различные должности представителями других религий, с которыми они ведут «межконфессиональный диалог». Все это совершенно не характерно для «классического» раввина: если он и участвует в чем-то подобном, то лишь в крайних случаях, ради решения каких-то конкретных проблем, стоящих перед общиной. В отличие от традиционных раввинов, некоторые раввины-функционеры нового типа, действующие сегодня в диаспоре, могут без конца говорить о проблемах общины, придумывать и обсуждать проекты, нацеленные на ее развитие и рисовать перед спонсорами планы, при реализации которых люди повалят в общину тысячами. При этом они могут быть совершенно не заинтересованы в реальном развитии общины и даже препятствовать ее усилению путем различных манипуляций и интриг. И на то у них есть свои веские причины. Приведем лишь две из них: 1 Светские спонсоры склонны смотреть на синагогу через фильтр христианской культуры. Они думают, что синагога — это такая «еврейская церковь», а в церкви, как правило, пусто и тихо, там «благодать». Кроме того, если спонсор увидит много религиозных людей, это может его отпугнуть. Если нет сильной общины, то минимизируется риск появления «конкурентов» в лице серьезных традиционных раввинов. Те раввины-функционеры, которые сосредоточены на работе с крупными спонсорами и проведении PR-кампаний в отсутствие успехов в реальной общинной работе, объясняют свои неудачи «происками врагов», инертностью публики и прочими обстоятельствами и факторами. Вместе с тем, основной причиной их неудач является то, что они не хотят всерьез приобщать евреев к Торе — эффективное приобщение к Торе не бывает массовым, поскольку требует индивидуальной работы с людьми, а такая индивидуальная работа с людьми не привлекает большие деньги, потому что в ней практически не за что ухватиться пиарщику. В итоге эти раввины-функционеры сильно рискуют и вынуждены постоянно проявлять особую осторожность: ведь те, кто жертвует на «еврейское дело», даже если их не приобщать к Торе, могут сами найти способ к ней приобщиться, а заодно разобраться в том, как обстоят дела на самом деле, и когда это произойдет, пузырь сразу же лопнет. Многие думают, что лишь постоянные контакты раввинов с чиновничеством и их «полезность» руководству города и страны обеспечивают мир и благополучное развитие еврейских общин. Однако сегодня решение «еврейского вопроса» не входит в сферу интересов власть предержащих.

Проверка «мудрого ученика» заключается в том, насколько он эту мудрость любит, ищет и желает обрести, насколько хочет ее расширить и углубить. Но как бы ни были высоки требования к мудрости раввина, в еще большей степени высоки требования к его нравственной чистоте. Сказано в Талмуде , что мудрец, у которого есть пятно на одежде, достоин «смерти». И в переносном — рав должен быть незапятнанным в деяниях, в словах и в помыслах. Сказано еще, что рав, у которого внутреннее духовное содержание не соответствует его поведению — не называется «мудрый ученик». Профессор этики не обязан сам вести себя этично, а к раву это первое требование. Чем рав выше, тем он скромнее и проще, тем более его слова не расходятся с делом, а то, что в сердце не расходится с тем, что на устах. Когда рассказывают о раввинах, то упоминают не их гениальность, это и так явно открыто в их книгах, а их праведность и благочестие в самых мелких поступках. Кроме этого, есть еще длинный перечень строгих требований к «мудрым ученикам», который не предъявляется любому другому еврею. Все это вместе и составляет понятие рав. Теперь по сути вопросов. Кого можно называть равом?

Воронежский раввин рассказал, кто такие гои

Кто такой раввин? декабре 1987 г. раввин Берл Лазар впервые побывал в СССР: посетил Москву и Ленинград (ныне - Санкт-Петербург), а также столицы союзных республик - Вильнюс, Тбилиси, Ташкент, Баку, Алма-Ату. Хасидские раввины сформировали целые династии, в которых духовная, а зачастую, и светская власть, передается от отца к сыну.

Навигация по записям

Курсы валюты:
Раввин — кто это такой? Рассказываем!
«Раввин – тот, кто служит людям и Вс-вышнему». Интервью с раввином Юрмалы Шимоном Кутновски-Ляк
Раввин - это кто такой? Значение раввина в жизни евреев ::
Раввин — Неолурк, народный Lurkmore

Раввин - это человек, умеющий толковать еврейский закон

Главный раввин России Берл Лазар оказался в больнице после праздника, который прошел в московской синагоге в Марьиной Роще. Раввин Став, популярный во многих кругах, был кандидатом на пост главного раввина. Однако если кто-то более образован, чем раввин или ученый, нет необходимости стоять.

Кто такой Любавический Реббе?🤷‍♂️

Студенты-раввины обычно получают светскую степень например, магистра еврейской литературы по окончании учебы. Консервативные семинарии в настоящее время посвящают женщин-раввинов и обучают женщин - канторов. Однако все еще существуют традиционные консервативные общины, которые сопротивляются этому движению. Реформистский и реконструкционистский иудаизм Раввины-реформаторы и реконструкторы изучают Талмуд и еврейскую правовую традицию меньше, чем в православных или консервативных семинариях. Однако им часто приходится больше учиться в других областях, таких как социология, культурология, современная еврейская философия и пастырское попечение. Раввинские семинарии Реформы и реконструкции требуют, чтобы студенты получили степень бакалавра перед поступлением в раввинат, а также имели базовые знания иврита. Требуются исследования в области пастырской заботы и психологии, исторического развития иудаизма академической библейской критики.

Кроме того, необходим практический раввинский опыт, такой как работа в небольшой общине в качестве студента-раввина один уик-энд в месяц или стажировка в более крупной синагоге в качестве студента-раввина. Семинария реформаторского иудаизма - это Колледж Еврейского союза-Еврейский институт религии. В Соединенном Королевстве реформаторские и либеральные движения поддерживают Колледж Лео Бека для подготовки раввинов. Раввинский колледж реконструкционистского иудаизма называется Раввинским колледжем реконструкционистов и расположен в Винкоте, штат Пенсильвания, недалеко от Филадельфии. В современном реформистском и реконструкционистском иудаизме раввинами могут быть как мужчины, так и женщины. Роль современного раввина В Германии и Соединённых Штатах девятнадцатого века на обязанности раввина все большее влияние оказывали обязанности протестантского христианского священника.

Проповеди, пастырские советы и представление общины внешнему миру-все это приобрело большее значение. Неортодоксальные раввины в повседневной деловой деятельности теперь тратят больше времени на эти традиционно не раввинские функции, чем на преподавание или ответы на вопросы по еврейскому праву и философии. В рамках современной православной община, раввины по-прежнему в основном занимаются преподаванием и вопросами еврейского права, но они все чаще занимаются теми же самыми пастырскими функциями. Национальный совет молодого Израиля ортодоксального иудаизма и Раввинский совет Америки Современного ортодоксального иудаизма создали дополнительные программы пастырской подготовки для своих раввинов. Традиционно раввины никогда не были посредниками между Богом и человеком. Они также не выполняют функции священников, поскольку эта роль, по крайней мере временно, устарела после разрушения Иерусалимского храма.

За исключением знаний и, надеюсь, мудрости, они не считаются наделенными особыми способностями или способностями. Все ритуалы в иудаизме могут выполняться любым евреем в возрасте, за исключением того, что определенные функции зарезервированы для мужчин или женщин. По иронии судьбы, светская система в большинстве штатов требует, чтобы еврейская свадьба была проведена посвященным раввином, чтобы быть юридически признанной, хотя в еврейском законодательстве такого требования нет. Другими словами, светская система рассматривает раввинов как еврейский эквивалент католических священников или протестантских священников, хотя они и не являются религиозными эквивалентами. Распознавание Исторически и до настоящего времени признание раввина связано с восприятием сообществом компетенции раввина толковать еврейские законы и выступать в качестве учителя по центральным вопросам иудаизма. В более широком смысле, это также вопрос того, чтобы быть достойным преемником священного наследия.

В результате часто возникали большие или меньшие споры о легитимности и авторитете раввинов. На практике общины и отдельные люди, как правило, склонны следовать авторитету раввина, которого они выбрали в качестве своего лидера по вопросам еврейского права. Они могут признать, что другие раввины имеют такие же полномочия в других местах, но в отношении важных для них решений и мнений они будут работать через своего собственного раввина. Раввины в Православии и в меньшей степени в консервативном иудаизме неохотно признают авторитет других раввинов, галахический язык которых стандарты не так строги, как их собственные. В некоторых случаях это приводит к прямому отрицанию легитимности других раввинов; в других случаях более снисходительный раввин может быть признан духовным лидером определенной общины, но не может быть признан авторитетным авторитетом в области еврейского права. Ортодоксальный раввинский истеблишмент отвергает обоснованность раввинов-консерваторов, реформаторов и реконструкционистов на том основании, что учения этих движений нарушают традиционные еврейские принципы.

Консервативные раввины признают легитимность ортодоксальных раввинов, хотя они часто критикуют ортодоксальные позиции как устаревшие. С другой стороны, они склонны отвергать мнения раввинов-реформаторов или реконструкторов как слишком снисходительные по вопросам еврейского права и традиций, но они признают легитимность религиозного руководства этих раввинов. Раввины-реформаторы и реконструкционисты признают легитимность лидерства других раввинов в своих собственных общинах, но отвергают их взгляды на еврейское право, которое рассматривается как развивающаяся традиция, многие аспекты которой сегодня больше не применимы. Эти дебаты вызывают большие проблемы, связанные с признанием еврейских браков, обращением и другими жизненными решениями, которые затрагиваются еврейским законодательством. Ортодоксальные раввины не признают браков и обращений неортодоксальных раввинов. В то время как большинство консервативных раввинов признают реформистские и реконструкционистские браки и обращения, есть и такие, кто этого не делает.

Наконец, североамериканские реформаторские и реконструкционистские движения признают патрилинейность в качестве обоснованного утверждения иудаизма, в то время как консервативные и ортодоксальные придерживаются позиции, выраженной в Талмуде что евреем можно быть только в том случае, если ты родился от еврейской матери или официально обращен в иудаизме Государство Израиль, в котором ортодоксальные евреи контролируют важную политическую партию, признает только законность православных раввинов. Женщины как раввины В еврейской традиции издавна существует практика, согласно которой раввинами становятся только мужчины. Эта практика продолжается и по сей день в православной общине. Однако, начиная с 1950-х годов, неправославные организации, включая реформистские, реконструкционистские и консервативные движения, постепенно начали предоставлять семичу женщинам наравне с мужчинами. Сегодня сотни женщин официально рукоположены в раввины, в том числе многие из них возглавляют большие общины. Если покопаться, то заметим, что понятие рав, ребе впервые появилось у нас в сознании то ли из художественной литературы, то ли из хасидских историй, то ли из безосновательных фантазий.

Многим раввин порой представляется некой исключительной личностью, которая каким-то мистическим образом способна решить все наши личные проблемы, читать мысли и предвидеть события. Поэтому, чтобы более реально разобраться в Ваших непростых вопросах, попробуем вначале понять, что включает в себя понятие рав. Кто такой рав? Рав должен обладать колоссальными знаниями, прежде всего, знать все составные части Письменной и Устной Торы. Показатель этого — способен ли он сразу же ясно ответить на любой вопрос по Алахе Еврейскому Закону , даже такой, который редко задают. Но как бы ни были высоки требования к мудрости раввина, в еще большей степени высоки требования к его нравственной чистоте.

Чем рав выше, тем он скромнее и проще, тем более его слова не расходятся с делом, а то, что в сердце не расходится с тем, что на устах. Когда рассказывают о раввинах, то упоминают не их гениальность, это и так явно открыто в их книгах, а их праведность и благочестие в самых мелких поступках.

Читать далее RT 4 ноя 2023 г.

Какие совместные мероприятия вы проводите? Шимон Кутновски-Ляк: В Риге есть три общины. Есть расположенная в Старой Риге на ул. На сегодняшний день это действующая синагога в Риге, еще одна находится в Даугавпилсе. Сохранились они чудом. Есть еврейские общины в Лиепае, Резекне, Юрмале. В Юрмале община была с 1996 г. И я получил список из 60 человек прихожан, самым «молодым» - по 75 лет. Они вели какую-то, безусловно, еврейскую жизнь.

Но за те два года, что я здесь, я надеюсь, что успел сделать многое для развития общины и её расширения. Предыдущий руководитель нашей общины был врач, и часто бывало так, что требовалась именно его помощь, как врача, что отвлекало от религиозной жизни, от руководства общиной. Хотя ему огромное спасибо за то, что он делал. Была ещё община в старом городе в Риге, там произошёл раскол. К сожалению, я этого сам не видел, но слышал, поскольку информация была даже в прессе об этом инциденте. Есть нерелигиозный садик и школа, просто еврейские. Я вхожу в Совет школы, наряду с другими членами Правления, чтобы способствовать поддержанию уровня еврейского образования на европейской основе. Также мы стараемся укрепить связь между общинами Риги и других городов. В этом проекте также задействованы волонтёры, и со следующего года, дай Б-г, будут уже какие-то результаты нашей деятельности видны.

Летом, когда приезжает много отдыхающих, на это время объединяются несколько общин во время молитвы, и движения Хабад, и мы. Они часто заходят к нам, мы дружим, общаемся. Я провожу уроки, лекции, как в неортодоксальной общине, так и в рижской синагоге Пейтав-Шул. Также меня приглашали с лекциями в общины Вильнюса и Таллинна. За эти два года община приобрела много друзей, у нас прекрасный контакт с посольством Израиля в Риге. Также, в Каунасе у нас есть большой проект, который мы делаем вместе с раввином Моше Шейнфельдом. Помимо этого, я часто читаю лекции для Московской хоральной синагоги. Также я являюсь членом Совета раввинов Европы, участвую в его работе, там происходит обычно много общения, обмен опытом, что в дальнейшем помогает мне в работе раввином Юрмалы. Корреспондент: Какова специфика работы «курортного раввина»?

Много ли туристов из России и других стран посещают вашу синагогу? Шимон Кутновски-Ляк: Сейчас религиозная жизнь стремительно оживает. Вначале на молитву приходило от пяти до двадцати человек, теперь, во время пандемии, очень много людей заходит через ZOOM, даже из других общин, им тоже многое интересно. Колебания количества прихожан было только первую зиму, сейчас стабильно есть миньян, мы проводим молитвы два раза в день и в праздники. Увеличивается количество приходящих молиться мужчин, женщин с детьми. Так давно в Юрмале не было налаженной религиозной еврейской жизни, что теперь люди должны понять, что иудаизм-это не религия, что синагога- это Дом собраний. Первая моя бар-мицва была для мужчины 83 лет. Его родственники в Израиле были в шоке, когда узнали, что он на такое решился, потом очень обрадовались. Другой прихожанин, ему 73 года, сказал, что он - атеист, но хотел бы заходить в синагогу почаще.

Многие меня спрашивают: когда снимут карантин, синагога откроется, и можно будет приходить? Было уже пять бар-мицв, одно обрезание, одна Хупа — это всё мы уже провели. Когда я рассказываю раввинам-коллегам в Европе и Израиле о том, что сделано за эти два года, они считают, что это уже подвиг. Конечно, я и моя супруга Зина хотели бы делать ещё больше, и мы будем стараться, работать над этим. Меня также избрали председателем еврейской общины, благодаря чему я смог активно включиться в различные социальные и благотворительные проекты совместно с администрацией Юрмалы. Летом для родителей с детьми планируются лекции на тему «Эмоциональный интеллект», хотим привлечь к этим лекциям педагогов из школ. Есть притча о том, что один человек выбрасывал камни со своего участка на дорогу. Мудрец сказал ему: «Что ты делаешь? Эта дорога навсегда будет твоя, а участок сегодня твой, а завтра - нет».

Мы стараемся следовать мысли этой притчи. Мы также открываем ещё еврейскую религиозную общину в Юрмале, чтобы более эффективно заниматься благотворительностью. Я принимаю участие в большом образовательном проекте под эгидой Совета раввинов Европы. Самое главное в моей деятельности: я, как муж, как отец, как сын, как брат, и эта моя роль первостепенна в жизни после того, что я держу ответ перед Вс-вышним. Корреспондент: Расскажите о Вашей супруге, детях. О Вашей роли в семье, как распределены обязанности у Вас дома? Шимон Кутновски-Ляк: С моей женой Зиной мы познакомились в Москве, когда делали проект молитвенника и книги. Зина работала на этом проекте как редактор. Зина была достаточно далека от религиозной жизни, но потом она стала искать ответы на многие экзистенциальные вопросы и пришла к иудаизму.

Так мы познакомились. Она прошла свой духовный путь, выбрав Тору, как источник знаний и мудрости. Я нашёл себе не только прекрасную спутницу жизни, но и единомышленника. Моя супруга Зина - это генератор идей, который заставляет меня двигаться вперед. Когда мы поженились, и родились наши дети, Зина оказалась прекрасной мамой, замечательной хозяйкой дома. Когда мне надо куда-то уехать по работе, я уверен, что оставляю дом и детей в надёжных руках. Без неё я бы не взял на себя такую большую ответственность и нагрузку, потому что в Америке, в России я всегда в работе был частью большой команды. Сейчас моя супруга — это моя опора и надежный тыл. Женились мы и делали Хупу в Израиле в 2015 году.

Сын родился у нас в Москве, ему уже 4 года. Дочка - здесь, в Юрмале перед Песахом, в разгар карантина. Это был настоящий пасхальный подарок. Зина - коренная москвичка, её родители живут в Москве. Моя супруга очень хочет сделать алию и жить в Израиле, но пока мое служение здесь, в Юрмале не даёт нам такой возможности. Много ли туристов из России и других стран посещают синагогу? Шимон Кутновски-Ляк: Юрмала - это специфическое место, безусловно, со своим климатом и особенностями. Когда я сюда ехал, мои друзья в Москве шутили, «что даже медведи здесь не ходят и спрашивали меня, что я буду делать здесь зимой? Многие советовали, пока здание синагоги обустраивается, по выходным ездить в Ригу.

Но мы с супругой решили, что будем участвовать и помогать в строительстве и оживлении здесь еврейской жизни. Ничего, потерпим все тяготы, пока всё, включая быт, наладится. Летом картина меняется, в Юрмалу приезжает очень много людей жить и отдыхать, в частности, даже русскоговорящие израильтяне, спасаясь от жары. Климат здесь более мягкий и прохладный.

В чем суть разногласий? Если мы говорим о законах и канонах, то никаких кардинальных отличий нет. Просто мы против монополии в любой сфере, будь то наука, искусство и даже религия. Мы считаем, что внутри еврейской общины должны существовать различные организации, которые будут полезны людям. В этом и есть демократия, мы хотим, чтобы каждый еврей нашел дорогу к своим корням через ту организацию, которую выберет сам. Здесь нет скандала.

Все у нас тихо, слава Богу, каждый занимается своим делом. Когда нужно обсудить дела и проблемы, мы встречаемся с Адольфом Шаевичем. Регулярно созываются заседания, на которых и обсуждаются те или иные вопросы, причем не обязательно религиозные. Бывают и индивидуальные встречи, где я рассказываю о жизни еврейской общины, и тогда могу попросить помощи в решении тех вопросов, с которыми не могу справиться сам. И президент помогает. Какова система ваших духовных и материальных ценностей? Что ставится во главу угла? Хасиды всегда ратовали за бедняков. Помогали им материально и духовно. Ультраортодоксальность — это комплимент.

Мы живем ортодоксально, но не замыкаемся на себе, а стараемся распространять наши идеи вне общины. Нехасидский еврей утром молится, читает Тору, идет на работу, а вечером домой. С точки зрения Закона этого достаточно, но недостаточно для того, чтобы стать добрым евреем. Хасид думает о том, чтобы еще один еврей стал лучше. Он не просто идет в синагогу, но и зовет с собой другого. Хасид счастлив не когда получает, а когда дает. Если хорошо ближнему, то и тебе воздастся. Сегодня это стало модным увлечением.

«Шана това у-метука!» Главный раввин России Берл Лазар — о наступающем еврейском Новом годе

Раввин Гедалия Шестак основатель и раввин общины «Дор Ревии» (четвёртое поколение). РАВВИН, -а, м. Служитель культа и духовный руководитель верующих в еврейской религиозной общине. Однако раввин в своем посте отмечает, что — это совсем не так. Давид Юшуваев — достойная замена сбежавшему московскому раввину Пинхасу Гольдшмидту. Кто такой раввин? Раввин — это еврейский священник? Раввин Хаим Каниевский считался одним из ведущих раввинов ультраортодоксальной еврейской общины в Израиле.

Кто же такой раввин? .

И там же существовала единственная в соцстранах раввинская семинария. Он добился, чтобы из СССР кого-нибудь отправили туда учиться, потому что раввинских кадров в Союзе не было. Вот он приехал и рассказал, что есть реальная возможность поехать учиться в Венгрию, но нужно знать иврит, потому что венгерского, естественно, никто не знает. Тогда появился стимул учить язык. Нас училось в Москве при синагоге человек пятнадцать, большинство было настроено на отъезд, и было человек пять-шесть, которые еще не определились, — вроде меня. Вот он приехал, отобрал троих человек, и мы подали документы еще раз в Совет по делам религий. Там нас проверили от и до. Утвердили наши кандидатуры, мы прошли медкомиссию в дипломатической поликлинике — на уровне космонавтов, наверное, нас там чуть ли не в центрифуге крутили, ужас что было. В конечном итоге нам разрешили поехать. В результате нас поехало двое — я и Хаим Левитис, который был потом ленинградским раввином. В Венгрии нас хорошо очень приняли.

Комнату дали отдельную на двоих, кормили, все как положено. Утром молитва и занятия практически весь день. Очень интенсивная подготовка. С нами отдельно занимались учителя на иврите, потому что остальные ребята учились на венгерском. Напарник мой в какой-то момент влюбился, бросил все, уехал в Москву и женился. Я остался один. Как-то меня приглашает ректор и говорит: мы не можем ради тебя одного держать учителей, хочешь — занимайся с венгерской группой вместе, не хочешь — уезжай. Ну, я за этот год уже прижился в Венгрии, язык чуть-чуть подучил. Думаю — ну что я буду уезжать? Стал ходить на занятия с венгерскими ребятами.

Так я и проучился с 1973-го по 1980 год. Там была очень хорошая атмосфера, грамотные преподаватели, работали с душой. Наверное, испытали огромное потрясение? Я попал в Москву, походил по музеям, по театрам. Кошмар, думаю, сколько я времени потерял. Там, в Биробиджане, я много читал, было легче достать книги — знакомых масса. Но пообщаешься на том же пляже с московскими еврейскими ребятами — и видишь, насколько у них кругозор шире, чем у тебя. Сейчас вот, бывает, вечером иду из синагоги по Маросейке -- масса кафе, все забиты. А в советское время мороженое поесть с девушкой -- и то проблема была. О чем думали люди, руководившие страной?

В Венгрии на рынок идешь — завален фруктами, в любое кафе заходишь в любое время дня и ночи. В Венгрии я познакомился со своей будущей женой, они жили в 20 км от Будапешта — маленький городишко, одноэтажные домики. Летом все окна открыты — и отовсюду радио «Свобода» на венгерском языке, и никто не прячется. В Израиль летают. Дипломатических отношений нет, так все едут в Австрию, там на границе получают вкладыш, на который штамп ставят в Израиле, возвращаются в Австрию — вкладыш выбрасывают, и все. Все знали, конечно, но никаких мер не принимали. У жены дядя в 1956 году убежал в Англию, и, когда мы поженились, он пригласил нас к себе в свадебное путешествие. В Англию никак не хотели мне визу давать, английский консул сказал: «У нас в Лондоне не любят красные паспорта... Я думал, ну вот руководство страны, дипломаты — видят же все это. Почему хоть что-то в нашу жизнь не перенести?

Сейчас вот, бывает, вечером иду из синагоги по Маросейке — масса кафе, все забиты. А в советское время мороженое поесть с девушкой — и то проблема была. И в Англии предлагали остаться, и в Америке. Но когда я периодически возвращался в Москву на праздники, видел, что меня здесь очень ждут. Не мог я их так вот бросить. Мама у меня тут жила, брат родной. Думаю — останусь, неприятности у них будут всякие. Ведь в то время, если человек остался за границей — все, пути назад нет. И вернулся в 80-м. Московский Совет по делам религий никак не хотел меня тут оставлять.

Но я все-таки был первым, кто получил диплом раввина при советской власти. И еще два обстоятельства мне помогли. Раввин Фишман здешний сильно болел и очень настаивал, чтобы меня оставили в качестве его помощника. Второй сильный аргумент — Олимпиада была в 1980 году, открыли в Олимпийской деревне религиозный центр — и никого нет. А тут я — «свежеиспеченный» раввин. И меня оставили. Я, правда, на этой Олимпиаде не то чтобы работал. Тогда все западные страны, если помните, проигнорировали олимпийские игры из-за советской агрессии в Афганистане. Ни Израиль, ни Америка, ни Англия не участвовали — как раз те страны, в которых приличное количество евреев. И я там целый день сидел и смотрел японский телевизор.

Еврея я так ни одного и не встретил. А все ходили как бы на экскурсию. Была православная комната, католическая, мусульманская, буддийская. Но приходили одни католики. Были и такие, кто писал на меня доносы во все инстанции, что я не советский патриот, что я тут веду сионистскую пропаганду. А когда начинался сезон мацы, тут же шли письма в ОБХСС: «Мы знаем, что из одного килограмма муки можно испечь столько-то мацы, а они скрывают, воруют». Община московская меня приняла очень хорошо. Тогда еще было много грамотных в плане религии людей, которые в хедерах учились до революции. Они со мной занимались, делились опытом. Фишман по восемь месяцев в больнице лежал, и из раввинов я здесь был совершенно один.

И вопросы религиозные возникали, с которыми я никогда не сталкивался. Но были и такие, кто писал на меня доносы во все инстанции, что я не советский патриот, что я тут веду сионистскую пропаганду. Мне потом эти письма показывали в Совете по делам религий. На самом деле, выступал я по субботам на русском языке, недельные главы Торы тоже читали на русском. Про Израиль всегда упоминал в том плане, в каком написано в Торе, — никаких параллелей с современностью не проводил. Какая тут сионистская пропаганда? А когда начинался сезон мацы, тут же шли письма в ОБХСС : «Мы знаем, что из одного килограмма муки можно испечь столько-то мацы, а они скрывают, воруют». Каждый год одно и то же. Много было добровольцев-стукачей, причем по любому поводу. Иностранцы пришли в синагогу — письмо в соответствующие органы.

Взяли в синагогу «отказницу» знакомую работать уборщицей, потому как та без работы погибает, — на следующий же день вызывают в Совет по делам религий: «Немедленно выгнать! И все равно об этом становилось известно. Бар-мицву вообще никогда не делали. А хупу ставили только пожилые люди, причем это были считаные случаи. Если кто-нибудь получал разрешение на выезд — приходили в синагогу и откровенно говорили, что «там» делать хупу дорого, давайте здесь сделаем — все ж дешевле. Платили 25 рублей в кассу, официально, и делали хупу. А если две — так это уже праздник. Сложностей было много. Из задней части надо вытаскивать жилы. У нас тогда был специалист, который умел это делать.

Но он иногда уезжал, а половину коровы не купишь. Приходилось потом заднюю часть неевреям продавать. С птицей было все в порядке. Ездили на базар каждое воскресенье и прямо на месте резали птицу. В 1990-х договорились с птицефабрикой. Сейчас в Москве, в Санкт-Петербурге проблем с этим нет, масса кошерных продуктов. А вот в провинции большие проблемы. Есть у нас шойхет, который ездит по общинам, режет какое-то количество птицы, но этого не хватает. Раввины, приезжающие из общин, чемоданами покупают кошерные продукты, везут на места и тем самым какое-то количество людей обеспечивают. Но это тоже проблемы не решает, к сожалению.

Многие бизнесмены занимались этой проблемой, пытались наладить производство кошерной колбасы, сосисок. Но долго не продержались — не выгодно. У нас тогда не было никакого централизованного объединения в Союзе, каждая синагога была автономна. Мы поддерживали контакты со всеми общинами, поскольку мы были в столице и были самой большой общиной. Здесь власть и т. Мы получали в небольших количествах предметы культа, литературу и рассылали по всем общинам, нас признавали, условно говоря, «головной синагогой». Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год — для всего Советского Союза. Это были очень большие деньги. За счет этого мы жили, очень неплохо жили. Правда, все было под контролем, мы не могли себе окладов устанавливать.

Штатное расписание было под контролем. Нам разрешалось иметь 2 раввинов, 1 шойхета, 3 уборщицы, 1 электрика, 1 слесаря. Если нам требовалось что-то отремонтировать, мы писали письмо в райисполком, предоставляли смету, нам всегда ее урезали. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира.

Есть еврейские общины в Лиепае, Резекне, Юрмале. В Юрмале община была с 1996 г. И я получил список из 60 человек прихожан, самым «молодым» - по 75 лет.

Они вели какую-то, безусловно, еврейскую жизнь. Но за те два года, что я здесь, я надеюсь, что успел сделать многое для развития общины и её расширения. Предыдущий руководитель нашей общины был врач, и часто бывало так, что требовалась именно его помощь, как врача, что отвлекало от религиозной жизни, от руководства общиной. Хотя ему огромное спасибо за то, что он делал. Была ещё община в старом городе в Риге, там произошёл раскол. К сожалению, я этого сам не видел, но слышал, поскольку информация была даже в прессе об этом инциденте. Есть нерелигиозный садик и школа, просто еврейские.

Я вхожу в Совет школы, наряду с другими членами Правления, чтобы способствовать поддержанию уровня еврейского образования на европейской основе. Также мы стараемся укрепить связь между общинами Риги и других городов. В этом проекте также задействованы волонтёры, и со следующего года, дай Б-г, будут уже какие-то результаты нашей деятельности видны. Летом, когда приезжает много отдыхающих, на это время объединяются несколько общин во время молитвы, и движения Хабад, и мы. Они часто заходят к нам, мы дружим, общаемся. Я провожу уроки, лекции, как в неортодоксальной общине, так и в рижской синагоге Пейтав-Шул. Также меня приглашали с лекциями в общины Вильнюса и Таллинна.

За эти два года община приобрела много друзей, у нас прекрасный контакт с посольством Израиля в Риге. Также, в Каунасе у нас есть большой проект, который мы делаем вместе с раввином Моше Шейнфельдом. Помимо этого, я часто читаю лекции для Московской хоральной синагоги. Также я являюсь членом Совета раввинов Европы, участвую в его работе, там происходит обычно много общения, обмен опытом, что в дальнейшем помогает мне в работе раввином Юрмалы. Корреспондент: Какова специфика работы «курортного раввина»? Много ли туристов из России и других стран посещают вашу синагогу? Шимон Кутновски-Ляк: Сейчас религиозная жизнь стремительно оживает.

Вначале на молитву приходило от пяти до двадцати человек, теперь, во время пандемии, очень много людей заходит через ZOOM, даже из других общин, им тоже многое интересно. Колебания количества прихожан было только первую зиму, сейчас стабильно есть миньян, мы проводим молитвы два раза в день и в праздники. Увеличивается количество приходящих молиться мужчин, женщин с детьми. Так давно в Юрмале не было налаженной религиозной еврейской жизни, что теперь люди должны понять, что иудаизм-это не религия, что синагога- это Дом собраний. Первая моя бар-мицва была для мужчины 83 лет. Его родственники в Израиле были в шоке, когда узнали, что он на такое решился, потом очень обрадовались. Другой прихожанин, ему 73 года, сказал, что он - атеист, но хотел бы заходить в синагогу почаще.

Мудрец сказал ему: «Что ты делаешь? Эта дорога навсегда будет твоя, а участок сегодня твой, а завтра - нет». Мы стараемся следовать мысли этой притчи. Мы также открываем ещё еврейскую религиозную общину в Юрмале, чтобы более эффективно заниматься благотворительностью. Я принимаю участие в большом образовательном проекте под эгидой Совета раввинов Европы. Самое главное в моей деятельности: я, как муж, как отец, как сын, как брат, и эта моя роль первостепенна в жизни после того, что я держу ответ перед Вс-вышним. Корреспондент: Расскажите о Вашей супруге, детях.

О Вашей роли в семье, как распределены обязанности у Вас дома? Шимон Кутновски-Ляк: С моей женой Зиной мы познакомились в Москве, когда делали проект молитвенника и книги. Зина работала на этом проекте как редактор. Зина была достаточно далека от религиозной жизни, но потом она стала искать ответы на многие экзистенциальные вопросы и пришла к иудаизму. Так мы познакомились. Она прошла свой духовный путь, выбрав Тору, как источник знаний и мудрости. Я нашёл себе не только прекрасную спутницу жизни, но и единомышленника.

Моя супруга Зина - это генератор идей, который заставляет меня двигаться вперед. Когда мы поженились, и родились наши дети, Зина оказалась прекрасной мамой, замечательной хозяйкой дома. Когда мне надо куда-то уехать по работе, я уверен, что оставляю дом и детей в надёжных руках. Без неё я бы не взял на себя такую большую ответственность и нагрузку, потому что в Америке, в России я всегда в работе был частью большой команды. Сейчас моя супруга — это моя опора и надежный тыл. Женились мы и делали Хупу в Израиле в 2015 году. Сын родился у нас в Москве, ему уже 4 года.

Дочка - здесь, в Юрмале перед Песахом, в разгар карантина. Это был настоящий пасхальный подарок. Зина - коренная москвичка, её родители живут в Москве. Моя супруга очень хочет сделать алию и жить в Израиле, но пока мое служение здесь, в Юрмале не даёт нам такой возможности. Много ли туристов из России и других стран посещают синагогу? Шимон Кутновски-Ляк: Юрмала - это специфическое место, безусловно, со своим климатом и особенностями. Когда я сюда ехал, мои друзья в Москве шутили, «что даже медведи здесь не ходят и спрашивали меня, что я буду делать здесь зимой?

Многие советовали, пока здание синагоги обустраивается, по выходным ездить в Ригу. Но мы с супругой решили, что будем участвовать и помогать в строительстве и оживлении здесь еврейской жизни. Ничего, потерпим все тяготы, пока всё, включая быт, наладится. Летом картина меняется, в Юрмалу приезжает очень много людей жить и отдыхать, в частности, даже русскоговорящие израильтяне, спасаясь от жары. Климат здесь более мягкий и прохладный. А на этом «пятачке», в нашей деревне смеётся , Булдури становится очень оживленно. Сюда приезжают молодые люди из Америки, русскоговорящие ребята из Германии, Италии, сами рижане.

В основном, много русскоговорящих туристов, но можно услышать и французскую речь. Пока мы не нашли ещё место под кошерный ресторан, помогаем членам общины и тем, кто хочет соблюдать «кашрут», находить, где можно купить кошерные продукты, помогаем заказать кошерный кейтеринг. На сегодняшний день в Риге в двух местах можно это сделать.

И хотя община старается не комментировать этот факт, скрывать его никто не прытается. Судя по всему, протекцию подпитывает и общность политических взглядов теперь опального покровителя украинских нацистов и экс-главы иудейской общины. Даже когда Гольдшмидт уже начал свой вояж по европейским телеканалам с обвинением правительства России, а его дочь сделала заявление о притеснениях евреев и принуждении к выступлениям в поддержку СВО, представители общины говорили об отъезде в связи с истечением срока контракта и болезни отца, настаивая, что все в порядке. Возможно, нежелание представителей общины показывать проблемы и сообщества, и синагоги в частности связано с финансовой подоплекой. Еще в 2019 году Главный раввин России Адольф Шаевич жаловался, что хоральная синагога находится на грани разорения и должна даже сотрудникам, которые ее обслуживают.

В настоящее же время синагога активно отстраивается, хотя источники финансирования неизвестны, — документы на самострои, скрытые на территории объекта, следствие до сих пор не получило.

В талмудический период в Вавилонии употреблялась форма «рав». В еврейских общинах Испании и Португалии духовного лидера называли «хахам» «мудрец». С возникновением хасидизма в 18 в. В иврите слово «рабби» употребляется как обращение, в других случаях ему соответствует «рав». Также по теме: ЕВРЕИ В эпоху Талмуда звание раввина присваивали синедрион или талмудические академии тем, чья ученость позволяла принимать решения в области еврейского законодательства.

Раввины не получали вознаграждения за свою службу и добывали средства к существованию, занимаясь торговлей или ремеслом.

Бывший главный раввин Москвы посоветовал евреям покинуть Россию

Кто такой раввин. Поиск. Смотреть позже. Главный раввин России отмечал, что такое изобилие отличий указывает что главный урок Хануки заключается в том, что свет обязательно победит тьму, главное не отчаиваться и не опускать руки. Хасидские раввины сформировали целые династии, в которых духовная, а зачастую, и светская власть, передается от отца к сыну. Раввин (ударение на «и») это еврейский религиозный учёный, хорошо разбирающийся в Торе и Талмуде, а посему имеющий право решать различные религиозные вопросы общины. Главный раввин России Берл Лазар попал в больницу из-за тяжелого сотрясения мозга после празднования Симхат Тора в Марьиной Роще.

Исход раввина из России

Иногда раввин выступал в качестве представителя еврейской общины перед властями, что включало такие обязанности, как сбор налогов. Главный раввин России Берл Лазар и президент ФЕОР раввин Александр Борода выразили соболезнования семьям погибших при теракте. Значит, по преемственности, – он главный раввин, а не назначенный какими-то непонятными решениями прибывших иностранных раввинов в Россию в 2000 году Берл Лазар. раввин — орф. раввин, -а Орфографический словарь Лопатина.

Кто такие раввины кратко

Сейчас главный раввин в России является не пропиаренный в российских СМИ Берл Лазар, как все думают, а мало кому известный раввин Москвы, СНГ и Балтии и одновременно и президент равинов Конференции Европы — Пинхас Соломонович Гольдшмидт, родственник британских банкиров Голдсмитов и Ротшильдов, и через них родственник королевской семьи Испании Бурбонов и королевской семьи Великобритании Виндзоров и Стюартов. Кэрол Миддлтон — мама Кэтрин, герцогини Кембриджской Банкир Фрэнк Джон Уильям Голдсмит — спасшийся пассажир Титаника и отец английского магната и политика Джеймса Голдсмита изменил свою изначальную фамилию с немецкого Голдшмидта на английский Голдсмит.

Обряд посвящения в раввины — смиха ивр. Исторически известны и другие формы посвящения в раввины. В современном Израиле раввин также — государственный чиновник, служащий раввината города и страны, ответственный за предоставление культовых услуг населению. В некоторых других странах Франция, Великобритания, Россия, Украина и т.

А сегодня в Самаре 10 тысяч евреев, но они не в состоянии привести ее в приличный вид. А в некоторых местах синагога есть, а отдать некому. Возможности появились, но для реализации нужны люди.

Раввинов не хватает. А как же ваши соученики по венгерской семинарии? Один раввин приезжает и говорит прихожанам: «Приезжайте в субботу в синагогу. С девушкой хочешь прийти? Сиди со своей девушкой! Хотите на Хануку дискотеку? Потом его сменяет другой раввин, и говорит: «Какая девушка?! Девушка наверху, за загородкой.

Ни в коем случае нельзя! В Венгрии нас училось восемь, дипломы получили четверо. Я один здесь остался — все остальные уехали. Мы стали приглашать раввинов из Израиля, хотели и наших же грамотных ребят привлечь, которые проучились в ешивах, чтобы они могли контактировать с людьми. Ведь здесь ни на идише, ни на иврите уже практически никто не говорил. Вроде стали приезжать, но они уже отвыкли от нашей реальности. Многие поженились, а жить негде. На праздники приедут — и уедут.

А если в общине нет постоянного раввина, то и никакой религиозной жизни нет в городе. Потом стали приезжать приверженцы течения Хабад Любавич — у них другая несколько система, авторитет Любавичского ребе является непререкаемым. Ребе может вызвать любого раввина и сказать: «Поедешь туда-то. Сколько там у тебя человек семья? Соберешься и поедешь куда угодно». И вот они стали сюда приезжать. Но большинство не русскоговорящие раввины, и в этом основная проблема. Контакт не могут с общиной установить, ментальность другая.

Они себе представить не могли, как это можно — выйти из синагоги и тут же купить некошерную колбасу. Раввин снимает помещение под синагогу, а прихожане со всех концов города в субботу на молитву едут на машинах. Открывают еврейскую школу — родители приводят ребенка, у которого папа еврей, а мама не еврейка. Для них это вообще уму непостижимо. Конечно, появились и реформисты, чего в России вообще не было. Когда люди на протяжении нескольких десятилетий вообще оторваны от еврейства, от еврейской жизни, то когда в какой-либо город приезжает раввин, никто не разбирается, какой он — хабадский, реформистский или еще какой-нибудь. Казалось бы, как раз для секуляризованных евреев, для молодежи это более простая форма: с одной стороны, возможность идентичность обрести, с другой — не очень обременительно? Может, из-за отсутствия постоянного места?

Я знаком со всеми раввинами, которые здесь работали, — очень интересные сами по себе люди, с хорошим образованием, контактные. Честно вам скажу — не знаю. Наверное, если как-то проникаться, начать жить еврейством, то ортодоксальный иудаизм — он более основательный, что ли. В России традиционно всегда было только ортодоксальное еврейство, другого не было. А если человек хочет хоть как-то приобщиться к еврейству, то поначалу ему реформированный раввин, может, и больше подходит, но потом он понимает не хочется обижать никого , что это, по сути, клуб. Ну вот, а потом раскололась наша российская еврейская община. Так хорошо все начиналось, организовывался Российский еврейский конгресс РЕК. Интерес у многих громаднейший был.

Не было известного человека, который бы не входил в РЕК. Общий интерес был в стране к тому, чего не знали, особенно к запретному. РЕК — светская организация. Мы входили туда как составная часть, так сказать, представители религиозных евреев. Нам выделяли какие-то деньги, мы сообща распределяли бюджет. Как складывались ваши отношения? У нас были совершенно нормальные рабочие отношения. Договорились, что если в каком-то городе есть хабадский раввин, то мы своего туда уже не посылаем.

Так бы, наверное, и продолжалось, если бы не разногласия, связанные с бизнесом, между Гусинским и Березовским. Когда создавалось эта структура, Гусинский очень правильную тактику выбрал. Мы встречались с громадным количеством бизнесменов, представителей культуры. Собирали обеды человек по 20—30. Гусинский говорил: «У нас масса противоречий, мы можем друг другу руки не подавать, но у нас одно объединяющее дело — мы евреи». А потом эту лодку начали раскачивать — Гусинского сначала посадили, потом выпустили, НТВ закрыли. Кто-то его поддержал, кто-то напротив. У многих взыграли амбиции — тот же Леваев а он известный миллиардер был вице-президентом РЕКа, а тут какой-то миллионер Гусинский — и президент.

Постепенно у многих пропал интерес к еврейской жизни, помогают общинам неохотно — в основном одни и те же люди поддерживают общины, а масса людей, имеющих деньги, никак не реагируют. А как же пресловутое религиозное возрождение? Я вам расскажу. Отмечали мы столетие синагоги — в здании при советской власти не разрешали ничего делать, только косметический ремонт. Сгнило все — стропила деревянные, в любой момент могло обрушиться все. А тут столетие — в 2006 году. Составили смету, надо около 7—8 миллионов долларов. Что для сегодняшней еврейской общины 7—8 миллионов долларов?

Я твердо убежден -- ни одна религиозная конфессия не должна быть врагом государства, но государство и люди, руководящие государством, -- это разные вещи. Надо поддерживать нормальные отношения с руководителями государства, но, как сказал классик, «служить бы рад, прислуживаться тошно». Самолет частный за 30 миллионов долларов покупают. Можно написать целую эпопею, как мы пробивались к олигархам, сколько было разговоров, обещаний. Если бы Юрий Михайлович Лужков не помог, не знаю, что было бы. Он при нас вызвал Ресина и говорит: «Синагога на тебе, чтоб к столетию была как конфетка. Вот 1,5 миллиона из фондов мэра я даю — первый». Ресин собирает у себя всех-всех-всех-всех, начинает прорабатывать.

С его подачи начинают нести деньги — причем не только евреи. Конечно, в основном те, кто занимается строительным бизнесом. Вот так вот собрали большую часть, отреставрировали синагогу. Остались пока еще должны строителям — до сих пор платим. Волна моды на религию схлынула, когда на себя кто крестики вешал, кто могендовиды. Сегодня в общинах остались люди, которые к этому серьезно относятся. Очень радует, что молодых людей много появилось, которые учатся, соблюдают традиции, создаются молодые пары, получаются крепкие семьи, по-настоящему религиозные. По-моему, не будет такого времени, когда каждый еврей на планете будет ходить в кипе, соблюдать кашрут и субботу.

Но любой нормальный и культурный человек должен знать, какая разница между Йом-Кипуром и Песахом. А еврей тем более. И сейчас все возможности есть для этого. И, конечно, несмотря на негативные стороны нашей жизни, по сравнению с советским временем то, что сейчас происходит, — это сон, просто сон. Публика, которая сюда ходит и в МЕОЦ, как-то различается? Многие сюда ходят по традиции — их бабушки сюда ходили, дедушки ходили, хотя и высказывают недовольство: одним не нравится раввин Шаевич, другим — Гольдшмидт. Но ходят все равно сюда, потому что раввин Лазар еще больше не нравится. Сейчас в Москве появилось много неашкеназских общин… Да, когда Союз развалился — очень много евреев приехало в Москву из Грузии, из Азербайджана, Узбекистана.

В нашей синагоге несколько общин: грузинская, две горские — азербайджанская и дагестанская — и бухарская. У каждой есть свое отдельное место. Здесь всегда так было. В 1980 году, помню, у нас по субботам из арон-кодеша вынимали 6—7 свитков Торы. В одном углу собирались прихожане бывшей черкизовской синагоги, в другом бывшей перовской — в общем, всех синагог, которые когда-то были в Москве. У них были свои свитки. Хазан начинается молиться, кто-нибудь бежит: «Это что за нусах?! Это украинский?

Мы из Молдавии, у нас молились не так». Всегда так было. И сейчас так. Горские евреи из Азербайджана не очень ладят с горскими евреями из России, грузинские евреи из Кулаши — с грузинскими евреями из Тбилиси. Интервью прерывает звонок с «Эха Москвы» с просьбой прокомментировать инцидент с Pussy Riot. Я не знаю, что это за панк-группа. Молодые еще, не созревшие. Где им еще высказать мнение по этому поводу?

Вот решили таким образом проявить себя. Тоже ненормально. Посадить их за это? Чушь полная. Вот до революции были уроки Закона Божьего. Когда человек приходит к вере воспитанием, отношением в семье, душевным позывом — это другое дело. А тут — Путин пошел в церковь со свечкой постоять, весь Кремль за ним бежит постоять со свечкой. Разве людям это не видно?

Особого успеха это начинание не имело: традиционные раввины сохраняли свое влияние, формально числясь советниками и помощниками официальных казенных раввинов, которые не отличались, как правило, глубокими познаниями в Торе. Сегодня в России нет казенных раввинов, зато есть функционеры еврейских организаций, которых многие тоже считают раввинами. Эти люди ориентированы не на построение и поступательное развитие общин, а на маркетинг и пиар своей бурной общественной деятельности, которая включает съезды, симпозиумы и конференции, на которых обсуждаются всякие глобальные проблемы, а также интервью в прессе, встречи с политическими деятелями и занимающими различные должности представителями других религий, с которыми они ведут «межконфессиональный диалог». Все это совершенно не характерно для «классического» раввина: если он и участвует в чем-то подобном, то лишь в крайних случаях, ради решения каких-то конкретных проблем, стоящих перед общиной. В отличие от традиционных раввинов, некоторые раввины-функционеры нового типа, действующие сегодня в диаспоре, могут без конца говорить о проблемах общины, придумывать и обсуждать проекты, нацеленные на ее развитие и рисовать перед спонсорами планы, при реализации которых люди повалят в общину тысячами. При этом они могут быть совершенно не заинтересованы в реальном развитии общины и даже препятствовать ее усилению путем различных манипуляций и интриг. И на то у них есть свои веские причины. Приведем лишь две из них: 1 Светские спонсоры склонны смотреть на синагогу через фильтр христианской культуры.

Они думают, что синагога — это такая «еврейская церковь», а в церкви, как правило, пусто и тихо, там «благодать». Кроме того, если спонсор увидит много религиозных людей, это может его отпугнуть. Если нет сильной общины, то минимизируется риск появления «конкурентов» в лице серьезных традиционных раввинов. Те раввины-функционеры, которые сосредоточены на работе с крупными спонсорами и проведении PR-кампаний в отсутствие успехов в реальной общинной работе, объясняют свои неудачи «происками врагов», инертностью публики и прочими обстоятельствами и факторами. Вместе с тем, основной причиной их неудач является то, что они не хотят всерьез приобщать евреев к Торе — эффективное приобщение к Торе не бывает массовым, поскольку требует индивидуальной работы с людьми, а такая индивидуальная работа с людьми не привлекает большие деньги, потому что в ней практически не за что ухватиться пиарщику. В итоге эти раввины-функционеры сильно рискуют и вынуждены постоянно проявлять особую осторожность: ведь те, кто жертвует на «еврейское дело», даже если их не приобщать к Торе, могут сами найти способ к ней приобщиться, а заодно разобраться в том, как обстоят дела на самом деле, и когда это произойдет, пузырь сразу же лопнет. Многие думают, что лишь постоянные контакты раввинов с чиновничеством и их «полезность» руководству города и страны обеспечивают мир и благополучное развитие еврейских общин. Однако сегодня решение «еврейского вопроса» не входит в сферу интересов власть предержащих.

Еврейские деятели, которые «известны властям», безусловно, могут выступать ходатаями по еврейским делам, но в наши дни защита еврейских интересов и исполнение заповеди «даркей Шалом» широко понимаемой обязанности поддерживать мир с другими народами не является единственной причиной контактов между раввинами и представителями высших эшелонов: дружба с властями дает статус, а статус помогает собирать деньги на деятельность. Каким должен быть раввин? Наличие «медалек», в виде удостоверения о прохождении раввинского экзамена т. Раввин обязан отстаивать истину даже тогда, когда это неудобно, невыгодно и вообще не сулит самому раввину ничего, кроме больших проблем. Приведем лишь два примера из истории прославленной раввинской династии города Бриска Бреста. Однажды к раву Йосефу Дову Беру Соловейчику, автору книги «Бейт а-Леви», пришел один из самых уважаемых и состоятельных евреев города, чтобы лично пригласить раввина на бар-мицву своего сына. Рав Йосеф Дов поинтересовался, будет ли мальчик произносить речь о законах Торы «драшу» , как это принято. Богач улыбнулся и сказал: «Ребе, ну что Вы?!

Какая еще драша в наши дни? В этот самый момент к раву пришел еще один человек — простой и бедный еврей, сыну которого только что исполнилось 13 лет. Бедняк хотел попросить у раввина благословения для сына. Он не пригласил рава на скудное празднование, устраиваемое по случаю бар-мицвы, поскольку даже представить себе не мог, что рав согласится к нему прийти. Рав Йосеф Дов спросил у бедняка о том, готовит ли мальчик «драшу», и бедняк, робея и запинаясь, ответил: «Да, ребе, конечно готовит. Ничего особенного, но…». Рав Йосеф Дов не дал ему договорить: он спросил, где будет происходить празднование и тут же отправился туда, взяв извозчика за свой счет, демонстративно проигнорировав приглашение богача. Как-то раз сыну рава Йосефа Дов-Бера Соловейчика, раву Хаиму, ставшему раввином Бреста после смерти отца, сообщили, что в городе умерли двое: простой работяга и важный купец.

Бедный еврей умер раньше, но «хевра кадиша» получила щедрый задаток от родственников богача, чтобы его хоронили первым. Рав Хаим объяснил, что по закону так поступать нельзя: первым нужно хоронить того, кто умер первым. Однако «хевра кадиша» проигнорировала его решение и отправилась в дом богача, не желая терять аванс. Узнав об этом, рав Хаим, известный своим милосердным и очень мягким отношением к людям, отправился в дом богача и выгнал оттуда членов «хевры кадиши» палкой. Хазон Иш отмечал, что раввин должен относиться к людям предельно мягко, но оставаться непоколебимым в вопросах закона и обычая. Рав Хаим Соловейчик говорил, что наиглавнейшая обязанность раввина состоит в постоянной заботе о нуждах членов общины — как о духовных, так и о материальных. Как правило, для русскоговорящих евреев все начинается с русскоговорящего преподавателя, который сам приобщился 10-20 лет назад, а то и меньше. Лишь в очень редких случаях «первый раввин» не говорит по-русски.

Когда я много лет назад начал заниматься «кирувной» деятельностью, приобщать светских евреев к Торе, меня удивляло, что ученики — взрослые люди — с большой готовностью называли меня и моих коллег раввинами. Другими словами, тот самый факт, что «первый раввин» обладает колоссальными знаниями в Торе по сравнению с учениками, придает ему статус раввина в их глазах. Понятно, что с точки зрения еврейской морали, если кто-то сделал тебе добро, тем более в духовном плане — научил накладывать тфилин, рассказал про Рош а-Шана и Йом Кипур, дал первое представление о кашруте, и, тем более, научил читать понимать Гемару — ты обязан этому человеку. Ведь он не просто объяснил тебе что-то техническое, но и приобщил к Знанию, и поэтому есть обязанность относиться к нему определенным образом.

Новости раввин кто такой