Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. Как древние славяне праздновали Открытие Сварги, что это за праздник, как закликали Весну 25 марта. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти.
Навий день
Славянские праздники на Берёзозол (Март). В народном календаре марта – много важных праздников, с которыми связано множество примет и суеверий. Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. В первый день весны – 1 марта – в народе отмечали праздник, посвященный славянскому богу весны и плодородия – Яриле. Какие запреты и традиции сложились в этот день – в материале «МК в Ленобласти».
Все мартовские народные славянские праздники
Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени. Исследователи говорят, что слова «сладость» и «оладьи» также произошли от имени богини.
Говорили, что чем больше сделаешь добрых дел в этот день, тем лучше. Слайд 16 Главным блюдом был каравай, который посвящали солнцу и ели по кусочку, раздавая домочадцам, соседям и всем проходившим мимо странникам. Оставшиеся крошки нужно было бросать за спину. Люди верили: кинешь хлеб-соль назад — по осени с хлебом-солью будешь. Святого Филимона в народе называли по-простому — Филя Вешний. С этого дня весна все больше вступала в силу.
Крестьяне наблюдали за животными: если пролетела чайка — скоро будет ледоход. Если встретишь в лесу белого зайца — значит, снег непременно выпадет еще; а вот если зайцы попадаются серые — тепло не за горами. Слайд 17 5 марта День Катыша Зима на исходе, так успей на санках покататься» Фото: Firma V, Shutterstock Слайд 18 Дата по старому стилю: 20 февраля День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке народа очень быстро превратился в день Катыша. Объяснение такому названию нашлось простое: в этот день в последний раз катались с горок. При этом приговаривали: «Зима на исходе, так успей на санках покататься». Считалось, что кто дальше всех укатится, тот счастье свое продлит. Также пекли круглые колобки-катыши на коровьем масле. Они еще назывались кокурками.
Были и другие недобрые приметы для этого дня. Например, такая: если кто-то заболеет в этот день, то или долго не выздоровеет, или умрет. Больному клали на ночь под мышки по куску хлеба, а утром смотрели: если хлеб засох — человеку не суждено поправиться. А вот для будущего благополучия нужно было тайком взять у кузнеца из горна тлеющие угли и отнести их в поле. Согласно поверью, украденный огонь скреплял союз земли, сохи и бороны, грел почву, отгонял от нивы скудость и сулил в итоге славный урожай. Слайд 19 6 марта Тимофей Весновей На Тимофея Весновея как ни злись метелица, все равно весной веет Фото: Jaroslaw Grudzinski, Слайд 20 Дата по старому стилю: 21 февраля День назван по имени преподобного Тимофея, который жил в пустыне в Малой Азии в 8 веке. Еще в юности он поставил себе правилом никогда не смотреть на женское лицо — и всю жизнь был верен обету. Тимофей обладал даром исцеления и мог изгонять злых духов.
В этот день начинали дуть теплые ветры, поэтому в народе говорили: «Дожить бы до Весновея, а там зима не страшна»; «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей»; «На Тимофея Весновея как ни злись метелица, все равно весной веет». Была и такая поговорка: «Весновей веет и старого греет». В этот день старики слезали с печи, перебирались на завалинку и смотрели, какова погода на дворе. Если день выдавался погожим — такой же должна была быть и вся весна. Слушали также гром. Если первые раскаты послышатся при северном ветре — к холодной весне, при восточном — к теплой и сухой, при южном — просто к теплой. Считалось, что в день Тимофея Весновея начинается сокодвижение в кленах и березах.
Богиня олицетворяет и домашний очаг , уют и тепло родного гнездышка. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей. Все женщины в это день были в статусе богинь. В нашей стране празднуют Международный женский день восьмого марта. Но это не «наш» праздник. Гораздо ближе нам по происхождению и по духу женский день у славян. Ведь он сохранил лучшие традиции наших предков, самобытность, оригинальность. И, возможно, стоит пересмотреть наш праздничный календарь?
Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. В старой пословице, которая звучит; Первый блин комам Считается, что в эти дни просыпается медведь. Второй блин знакомым, Третий родне, А четвёртый мне! Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится, стало больше на воробьиный скачок. Кроме всего прочего, нельзя не сказать о том, что именно весеннее равноденствие было древнеславянским Новым Годом. Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы.
Как древние славяне встречали весну
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта. Через некоторое количество дней опосля Новолетия, 24 марта, наступал Ярило Красноватый — славянский предок христианской Пасхи. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта
По преданиям, души умерших предков в рай уносили жаворонки. Это место представлялось как прекрасный сад, в котором поют птицы, благоухают цветы и растет мировое древо. Сварга так прекрасна, что находящимся там душам целые века кажутся мгновениями. Оттепель Снег. Настасья Коваленко Закликание весны: народные традиции 25 марта Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны.
Традиции языческого праздника славян Когда Сварга разверзлась, на нашу планету спускается богиня весны — Жива. Наступление весенних дней с нетерпением ожидают не только люди, но и все существа на Земле и с триумфом празднуют победу над смертью. В этот день Весну зазывают в третий раз, который считается последним, при этом на открытие Сварги никто не трудится. Подобные ритуалы были тесно взаимосвязаны с первым прилетом жаворонков и таянием снежного покрова. Утром славяне приступали к приготовлению печенья из ржаной муки в виде птицы жаворонков, а также отпускали на волю живых пернатых, зазывая тем самым весну. Во время праздничных мероприятий активнее всех были девушки, поскольку пели знаменитую народную песню «А мы просо сеяли», а также дети, которые были увлечены веселой обрядовой игрой. Во время праздника наши предки сжигали заранее приготовленное чучело Марены, символизирующее зиму, и прославляли тем самым Родных Богов.
Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощались ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликали просо», пели песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играли в обрядовую игру «круглые горелки». В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводили первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезали на крыши домов, на горки, и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста опять изготавливали журавлики. Обычно эти птички из постного теста клали на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая. Потому было принято подражать танцам птиц — кобениться. Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Приметы и поверья Приметы и поверья 14 марта, на Евдокию Свистунью, насыщены наблюдениями за природой, которые помогали предсказывать погоду на предстоящий период: Капель с крыш говорит о теплом и ясном лете, символизируя переход от зимы к весне. Ясный день на Евдокию предвещает благоприятный год и хороший урожай пшеницы, указывая на благоприятные условия для сельского хозяйства. Солнечная погода в этот день обещает раннюю и теплую весну. Ветер с юга на Евдокию сулит лето со множеством осадков, а его направление в этот день может задать тенденцию на весь сезон. Снегопад в этот день сулит богатый грибной сезон и обильный урожай, в то время как метель предупреждает о затяжной весне и возможных проблемах с урожаем. Грачи, вернувшиеся из теплых стран, символизируют скорое тепло, однако предсказывают «мокрое» лето. Лужи у порога и курицы, пьющие из луж, указывают на близость весны и благоприятные условия для пчеловодства и сельского хозяйства в целом. Молодой месяц с дождем предсказывает дождливое лето, что может негативно повлиять на урожайность. Традиции и обряды 14 марта, на Евдокию Свистунью, сохранилось множество традиций и обрядов, отмечающих приближение весны и нового жизненного цикла: Праздник начала нового года.
Какие праздники по славянскому календарю в марте
Среди них и Закликание Весны, отмечаемое 25 марта. Его еще называют Открытие Сварги. Редакция Rsute отмечает, что у славян было три Закликания Весны. Считалось, что именно в эту дату свет окончательно побеждает тьму. Открытие Сварги означает вход в «солнечную страну» или рай, куда отправляются души праведников. Предания гласят, что именно там обитают невиданные птицы, необычные растения. Согласно языческим поверьям, здесь обитает Весна. В Открытие Сварги она спускается на землю, даря людям радости пробуждения природы: зеленую траву, пестрые цветы и другие дары. Обряды, ритуалы и традиции на Закликание Весны Наши предки 25 марта в последний раз вызывали весну. Для этого проводились разные ритуалы и обряды.
Всю работу откладывали, а вместо этого отдыхали, гуляли и праздновали победу жизни над смертью.
Равноденствие наполнено сильной энергетикой. Это время очищения и избавления от всего старого и ненужного. В этот день рекомендуется: убраться в доме, выбросить старые вещи, посуду; проветрить квартиру и зажечь свечи, но не гасить - они очищают ауру дома; написать на листочке желание и спрятать его; составить для себя список целей и дел; записать на бумаге все, что раздражает, беспокоит, и сжечь листок; попрощаться с негативными мыслями; помириться с родными, близкими, друзьями. Можно принять душ - смыть с себя плохие события и мысли. Не помешает очистить сознание - помедитировать или помолиться, чтобы встретить новый жизненный цикл очищенными. Равноденствие - хороший день, чтобы попробовать что-то новое: записаться на курсы, придумать себе хобби, приготовить новое блюдо.
Этот день рекомендуется встретить с близкими, посидеть у костра, встретить рассвет.
А так как начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. Славяне говорили, что жаворонок приносит весну на поля, ласточка - в дом, кукушка и соловей - в сады и рощи, горлица - в леса.
А еще это единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящался жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминала о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы.
Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
В народе отмечают день Ярилы с Овсянкой, или праздник Овсянки. Речь идет про птицу овсянку, которую называют вестницей весны. Что нельзя делать 3 марта Не рекомендуется специально искать птицу овсянку, так как можно навлечь на себя неприятности. Нельзя надевать одежду темных цветов. Запрещено печалиться и грустить.
Запрещено печалиться и грустить. Кроме того, не стоит отказываться от овсяного печенья. Считается, что весна может не наступить. А еще не следует делать ремонт.
Что можно делать 3 марта По традиции, в указанный день всегда старались добавить в свой гардероб аксессуар желтого цвета.
Перед тем, как зазывать, «закликать» весну, к Ладе обращались за разрешением: «Благослови, мати Ладо, весну закликати! Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени.
В них птиц просили отправиться к Богу за ключом, чтобы запереть зиму и отпереть весну. Языческие обряды также связаны с выпечкой. Хозяйки готовили ржаное печенье в виде жаворонков. Считалось, что такой обряд дарует птицам свободу, и они открывают весну. Этими лакомствами угощали родных, соседей. Отметим, что наши предки также выпускали птиц из клеток. На улицах с утра собирались славяне, чтобы отпраздновать Закликание Весны. Больше всего активность на массовых гуляньях проявляли дети и женщины, в том числе незамужние. Девицы пели народную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Они рассыпали зерна, чтобы ими полакомились птицы. Дети забавлялись, играя в обрядовые игры.
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
| Весенние народные праздники на Руси | Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. |
| Народные праздники и приметы в марте 2024 | Инфоурок › Технология ›Презентации›Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ. |
| Все мартовские народные славянские праздники » Женский Мир | Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. |
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
День памяти князя Игоря З Марта Славянские праздники. Как древние славяне праздновали Открытие Сварги, что это за праздник, как закликали Весну 25 марта. 14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери!
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта
Журналисты Rsute познакомят с легендой о Сварге и расскажут о традициях этого языческого праздника. Легенда об Ирии Сварге, в честь которого славяне отмечали традиционный языческий праздник По славянской легенде, Сварга является раем, царством бога на небесах, где пребывают души погибших людей, тела которых были преданы земле или сожжены на погребальном костре. Бытовало мнение, что их уносили жаворонки. По этой причине днем поминовения усопших предков являлся день прилета этих птиц, отмечаемый 9 марта. В мифологии славян Ирий также считался раем, однако не мифическим, а в действительности существующей географической местностью. По этой причине во многих легендах Ирий занимал территорию Байкала, Эльбруса, Урала и т.
К тому же данным термином славяне называли центр космической активности.
Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям.
Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник.
Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником.
Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги.
У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.
Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники.
Принято считать, что именно 1 марта лучше всего поминать своих умерших предков. Энергетика данного дня такова, что только в этом день — единственный в году — можно своими просьбами, вопросами или молитвами «дотянутся» до тех слоёв Нави, где находятся души умерших.
Считается, что Вас услышат, что Вам помогут, в том числе в вопросах чистки своего Рода, в иных любых аспектах, касающихся кармических долгов, связей, дурных или добрых поступков и прочего. Отмаливая родственников, исправляя их ошибки, человек улучшает карму собственного рода, как и свою личную карму, но самое главное — получает помощь рода, его поддержку, советы, знания и прочие столько важные знания, жить без которых не просто. Как именно можно помочь умершему? Всё просто, нужно слушать собственное сердце. Для кого-то будет хорошим решение дома зажечь свечу, кто-то пойдёт в церковь, а кто-то просто сходит на кладбище или напечёт блинов и отнесёт их соседям.
Все эти действия, подкреплённые Вашими мыслями о покойном, будут благостны для его души. Как провести день Марены с пользой и помочь своему роду? Как уже было сказано выше, в этот день можно пойти на кладбище, церковь или просто помянуть родичей дома. В этот день крайне важно мысленно или даже вслух, обратиться к ним, спросив, как у них обстоят дела, и в чём Вы можете им помочь. Считается, что именно 1 марта нужно пройти той самой дорогой туда, а потом обратно , которой родственника везли на кладбище.
Всё просто, если Вы поступите как, как описано, то Вашему умершему родственнику будет намного легче найти дорогу к Вам. Ему будет проще явиться к Вам с ответами на Ваши же вопросы. Из практики многих, можно сказать, что умерший чаще всего приходит во сне в ту же самую ночь, то есть ночь с первого на второе марта, и указывает на что человеку нужно обратить внимание, что ему нужно сделать, чтобы душа усопшего успокоилась и обрела покой. В конце Навьего дня было принято жечь костры, как и на Радоницу. В этот вечер души умерших предков или просто родственников имели возможность у данного костра обогреться.
При этом лжеПётр переносит начало календаря Новолетие на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца "заземляется" человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-"зомби", человека-"биоробота", человека-"животного". Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.
Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню.
Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный.
Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем.
Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.