Новый Год по древнему календарю славян Русское летоисчисление. Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история. Чтобы увидеть, как по-настоящему празднуют славянский Новый год, нам пришлось проехать больше 130 километров.
Новый год. Древнерусская версия
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. по старому стилю 1 сентября и по новому 1 января! отгуляла,или вот новый год праздновать,когда от старого еще два месяца осталось.,,Что же касается даты 1 марта, то не исключено, что славяне переняли ее у римлян. ".
Новолетие, Славянский Новый год 2024
Обращает на себя внимание такое украшение, как височное кольцо. Существует несколько видов таких колец, как например, 7 лопастные 7 лучевые — спиралевидные, но всех объединяет единое кольцеобразная форма. Такую же форму имели массивные гривны которые носились на шее. Янтарное ожерелье с многочисленными круглыми и кольцеобразными привесками. Браслет украшавший запястье, серьги и перстни. Круг — символ солнца, в славянской мифологии считался символом защиты от нечисти и зла. Другим любопытным украшениями являются многочисленные шумящие привески подвески , уже из названия можно судить об их основном функционале. Такими привязками были связки бубенчиков. По всей видимости, это изображение петуха. В славянской мифологии петух являлся символом весеннего солнца, символом Ярилы.
Подвеска, находящаяся рядом выполнена в виде двух направленных в разные стороны коней. Конь также являлся символом солнечного божества Ярилы. Так, праздник именуемый Ярило Вешний, приходился на 23 апреля. Считалось что в этот день весна встречается с летом, после этого праздника начались активные полевые работы, это даже нашло отражение в поговорках: Ярилу первой сохой встречают.
Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга.
Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.
После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!
Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.
Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.
Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов.
А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной.
Традиции празднования Овсеня малого Если вы хотите отметить этот праздник, сделайте это 14 марта 2023 года, во вторник. Наши предки считали, что в этот день с уходом зимних холодов умирает старое время, и наступает начало всего нового. Это время, когда празднуют проводы и встречу. Напеките в этот день блинов, кренделей, булок, желательно по старым или старинным рецептам. Нажарьте домашних колбасок. Праздничная трапеза — главное событие этого праздника. Угостите всякого, кто в этот день случайно окажется на вашем пороге. Спросите стариков, живущих в ваших краях, о том, какие обычаи празднования Овсеня Малого они помнят. Ведь каждый русский край хранит свои народные традиции и верования, связанные с этим днем.
Славянский языческий Новый год
Славянские праздники: как отмечали на Руси. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. отгуляла,или вот новый год праздновать,когда от старого еще два месяца осталось.,,Что же касается даты 1 марта, то не исключено, что славяне переняли ее у римлян. ". 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Овсень малый или древнеславянский Новый год отмечают по традици 14 марта. 31 декабря, после того, как власть Корочуна* ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.
Славянский Новый год в 2024 году: какого числа отмечают, дата праздника
Праздник нового года ассоциировался с началом новой жизни, а потому к его приходу не должно было быть долгов и нерешенных сделок. Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции. Как и когда праздновать Новолетие (славянский «Новый Год»)? Обычно этот древнеславянский праздник отмечается во второй половине сентября; в допетровскую эпоху Новолетие приурочивали к дням осеннего равноденствия – с 22 по 26 сентября.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Например, справиться с вредными привычками, перестать делать то, что не приносит радости, или начать делать то, на что никак не мог решиться.
Они благодарили Даждьбога и восхваляли его с помощью обрядовых песен — колядок. Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь.
Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев.
С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г. Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году: Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы. Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции». Славянский календарь Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Каждое Лето год занимало 365,25 дней.
Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли то есть дошло на вторую тысячу лет. Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето високосный год или как его называли — Священное Лето составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов. От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали". Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь.
В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы.
Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето. Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании.
Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда.
То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову». Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь.
Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега — очень состоятельный старичок. А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке! Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций. Что же за праздник такой к нам приходит?
Остались вопросы?
- Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
- История и традиции Славянского Нового года: когда отмечают Новолетие
- Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
- Как встречали славянский Новый год
- Традиции празднования новолетия
- Дата древнеславянского праздника Овсень малый
Традиции празднования новолетия
- Есть ли новый год у славян?
- Славянский Новый год: история праздника
- Другие статьи в литературном дневнике:
- Лента новостей
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
Славянский Новый год и чем он был замечателен. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. Все мы привыкли праздновать новый год по западному стилю, в ночь с 31 декабря по 1 января. Это может быть удивительно, но славяне отмечали приход нового года не зимой, как сейчас, а в сентябре, когда заканчивалась работа в поле. Постепенно новая традиция прижилась, и праздновать Новый год стали в ночь с 31 декабря на 1 января, а праздник продолжался вплоть до Рождества.
Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. По новому стилю праздник отмечается ежегодно 14 сентября. Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй. Пеpвым нa пoмocт вocхoдил пaтpиapх, зa ним — цapь, кoтopый пpинимaл oт пaтpиapхa блaгocлoвение. Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa.
Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод.
Еще праздник славянского календаря. Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие. Вот оно, коло года 2024, календарь славянских праздников, созданный самой природой! Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще — нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу — Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать!
История праздника Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября. С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения.