Новости языческий новый год древних славян

не самый первый. Для справки: в язычестве восточные славяне праздновали новый год в день зимнего солнцестояния. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древн. Календарь языческих праздников древних славян на 2024 год включает следующие даты: 7 января – Рождество Лады. Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке.

Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать

  • С чего все начиналось?
  • Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:
  • Поклонники древних славян отмечают языческий Новый год | Новости Йошкар-Олы и РМЭ
  • Славянский Новый год: история праздника
  • Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
  • Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022

Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян

Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. Древние славяне праздновали новый год 1 марта. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота.

Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?

Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот. Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета. А верите ли вы в великое будущее нашей страны?

Новые правила стали традицией не скоро, спустя несколько столетий, и от празднования старой даты не отказались. В сентябре устраивали широкое гуляние, а в марте — народные пляски и встречали лето. Как Новый год праздновали на Руси в период раннего христианства Как и сегодня, сентябрьский праздник начинался в ночь с 31 августа. Семья, близкие и друзья собирались за одним столом и угощались торжественными блюдами и медовухой.

Ушедший год обсуждали до полуночи, с громом пушек и колокольным звоном наступал новый год. Поздравлением был троекратный поцелуй, которым мы поздравляем друг друга на Пасху. В 1698 россияне отметили торжество 1 сентября в последний раз, когда на главной площади восседал Петр I. Раньше на ней собирались царь и глава церкви, которые обращались к народу.

Патриарх благословлял на новое правление царя и народ. Это был последний год , когда русский царь встречал год на площади с народом. Интересно, что поздравление родных и близких с новым годом также сформировалось не сразу, а лишь к началу XVIII столетия. До этого праздник был лишь церковным обрядом.

Нововведения Петра I в празднование Нового года Один из главных реформаторов России Петр I решил по-своему устроить Новый год, и переводя наши традиции на европейские стандарты , отменил существующее летоисчисление и указом 1699 года установил начинать отсчет лет от Рождества Христова, а год с 1 января. По указанию царя праздник начинался с молитвы, звона колоколов и пушечных выстрелов. Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких. Улицы и дома украшались еловыми ветками.

Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные. Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть. Было это сделано, как yказывает в своей статье «Kалендарь и трyдовая деятельность человека» философ Bалентина Гищенко, только в 7001 годy от сотворения мира в 1492 годy , потомy что ранее ждали конца света, который должен был настyпить в 7000 годy. Kогда стало ясно, что ожидание истекло, а «мирy еще быть», дyховенство занялось проблемами и ввело новyю датy новолетия. И царь, и патриарх, и бояре, и стрельцы Празднование новолетия открывалось 31 авгyста вечерней слyжбой и в полночь церковный колокол возвещал о настyплении нового года.

По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике. Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные.

Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь. Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое. Своё начало он берёт от древних христианских обычаев.

Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии. Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы.

Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной. Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира.

Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.

Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа.

Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению.

Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами.

Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества.

Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар».

Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров.

Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую по образу и по подобию Божию сотворенную некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…». Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы. Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу.

По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия.

Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем.

Языческие корни новогодних обрядов

Еще в древних славянских сказках встречается этот персонаж. Там его описывают, как Бога Зимы и Мороза. В произведениях ему в основном давали имя Морозко — дух-повелитель зимних холодов. Его представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по лесам, полям, селам и стучит. А от стука его наступают трескучие морозы, реки сковывает лед, на окнах появляются узоры. Считалось, будто с ноября по март он такой силы набирается, что в гневе может устроить лютую стужу, от которой даже ломалось железо. Однако, несмотря на суровый характер, наказывал он только провинившихся.

Бог Зимы со своими помощниками У восточных славян Бог Зимы и Мороза представлен, как богатырь, сковывающий воду «железными» морозами. В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами. Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец. Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой. Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе. Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного.

Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи. Бог Корочун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы. И хоть они не были добрыми дедушками, все же злыми их не считали, как и всех Богов в язычестве. Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей.

В этот день было принято разжигать костры на холмах, чтобы приблизить огонь к солнцу, а значит, и приблизить теплые весенние дни. И, конечно же, главным традиционным ритуальным угощением в этот день стали блины, выступающие как символ солнца.

К тому же отсылка к солнцу связана с верой в языческого бога Ярило. В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой. Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори.

Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян. Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы.

Вопрос у меня: за какими непонятными надобностями использовались эти величины?

Это куда же так сигАли «дикие разрозненные племена язычников», как утверждают некоторые, с позволения сказать, ученые мужи? Кто только не реформировал и календарь, и веру, и систему ценностей Славян? В 998 году в современном летоисчислении после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар. В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов. Новый год превратился в формальность. Главным стал зимний праздник Рождества! Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления.

Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории. Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.

Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами.

Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях.

Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни. Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки. Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями... Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни. Святочное действо Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи.

Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством. В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря по старому стилю до Крещения 6 января по старому стилю ; в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника 6 января и заканчивались Крещением 19 января. По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане. К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора. Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год.

Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец».

Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Та, разумеется, конфузится и не соглашается. Тогда «кузнец» говорит одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый, полезай под наковальню, я тебя перекую! Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным.

Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать? Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество. Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы.

Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем.

Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса. Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью.

Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения.

Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года

Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди. Хозяйки готовились к празднику основательно, готовя блюда из овощей нового урожая. Особенным блюдом праздника считался большой румяный каравай, в котором использовали свежую муку нового помола. Хорошим день считали для проведения ритуалов и обрядов, для магии, и гаданий, которые могли реализовать и мужчины, и женщины. Считалось, что такие гадания могли предсказать судьбу. Также в это пору начинался период свадеб, потому молодые люди активно сватались, присматривались к женихам и невестам, устраивали конкурсы в борьбе за чье-то сердце, Если юноше удавалось покорить сердце девушки, она давала согласие на брак и тогда молодых сватали, устраивали в их честь праздник и повязывали запястья супругов красными лентами.

Когда праздновали славянский Новый год? Традиция отмечать Новый го 1 января была установлена Петром I и берет свое начало в 1699 году. Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта по новому стилю 14 марта. Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году. Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко.

В следующие дни ночи начнут постепенно сокращаться, а дни — прибывать. Зимнее солнцестояние — астрономическое явление, представляющее собой момент прохождения центра Солнца через точки эклиптики, наиболее удалённые от экватора небесной сферы. В момент зимнего солнцестояния небесное тело как бы «останавливается» и примерно через 5 дней изменяет своё движение на обратное, начинает подниматься. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год — рождение нового Светила.

Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Участники веселья рассказывают истории, сказки, кто — то начинает гадать, кто — то просить угощенья. Исследователи замечали, что пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на обычных праздниках. Парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и преотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Всё сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т. Святочные развлечения были насыщены сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом. Вот почему и сейчас Дед Мороз на новогодних утренниках всегда просит детей спеть, сплясать, стишок рассказать. На Русском Севере всегда ценили этот праздник, зажигающий людей светом в темные и холодные декабрьские дни и ночи. Три совета, как почувствовать настоящий праздник: Первое: дарите круглые калачи. На зеленые и красные святки Комоедицу и Овсень пекли блины - символ единения земли и солнца. На желтые святки Купала выпекались "жаворонки" - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как "Сидящий жаворонок". А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи. Русские ели преимущественно ржаной хлеб, иногда примешивали муку ячную. Пшеничная мука употреблялась на калачи, которые были лакомством в праздник. Известна пословица: «Калачем не заманишь». Лучшие калачи пеклись в виде колец, другой сорт — круглыми булками. Именно калачи и были прекрасным подарком на этот праздник, украшением стола.

Языческие корни новогодних обрядов

новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.

Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян

Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни».

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий