– История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Масленичная неделя 2024 по дням. Масленица — это один из любимых русских праздников. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси.
Масленица — почему так называется?
| Доклад на тему Масленица (истири, традиции праздника) | Слушаем «Масленичные истории», которые подготовила команда Народного Славянского радио. Мы узнаем о тех праздничных днях, которые входят в большое событие – космическое явление, получившее название Масленица. |
| От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы / Новости города / Сайт Москвы | Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. |
| Как рассказать детям о празднике Масленицы: история и традиции русского праздника, картинки, видео | языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. |
| Как рассказать детям о празднике Масленицы: история и традиции русского праздника, картинки, видео | Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. |
Новости страны Северной
| Масленица древний праздник наших предков! | Почему Масленица длится одну неделю? Масленица по дням недели. Богослужения Масленицы. |
| Масленица: истоки и символика праздника | Пикабу | Традиции каждого дня Масленичной недели. |
| Поговорим о масленице | Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. |
Масленица: история праздника, традиции и обычаи
Масленица-2024 — суть праздника. Масленица предшествует Великому посту и часто называется Сырной седмицей. Прежде всего, Масленица – праздник очень древний. На основании анализа обрядов Масленицы можно говорить, что до наших дней сохранились языческие черты праздника Масленицы, но в современном понимании людей, это уже не магическое воздействие на мир, а просто веселый праздник проводов зимы.
История Масленицы на Руси
| Масленица. История праздника | Статья в журнале «Юный ученый» | Вероятно, Комоедица и Масленица – это разные интерпретации одного и того же праздника, которые на свой лад праздновались различными родовыми общинами, хотя очевидно, что исторически эти народные ритуально-обрядовые действа имеют один исток. |
| Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | Другие уверяют, что Масленица – один из древних и любимых еще с дохристианских времен праздников славян. |
| Чучело и блины. Как и когда появилась Масленица | Когда в России отмечают Масленицу. История праздника. Как проходит Масленичная неделя: традиции, обряды, что едят на Масленицу. |
Истоки празднования Масленицы
Кроме того, танцы и хороводы были направлены на плодородие и хороший урожай. У чехов была поговорка: «Не будешь танцевать, не уродится у тебя репа». Отдельный интерес составляют брачные обряды. Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай. У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку.
Они катили её по снегу зачастую сбрасывая с саней. В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены. Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний.
Считалось, что Масленица — это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами. Блины О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию. По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей.
Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин.
С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы.
Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, — все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту. Иеромонах Макарий Маркиш Иваново-Вознесенская епархия; преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии : — Надо на масленицу посмотреть в более широкой перспективе — и тогда все встает на свои места. Да, разумеется, колоссальное количество всяких злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и безверия… Но разве это специфические черты масленицы? Нет, это просто свойства нынешней околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной жизни впрочем, отнюдь не только нынешней! Свойства очень скверные.
Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание — задумаются. Задумавшись — поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение.
Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс.
Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели.
Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу.
Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.
Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности. Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия.
Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели. Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу.
Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение.
Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели.
Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу.
Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения.
Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки».
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет.
Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему.
Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни.
Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси.
Народные гулянья длятся целую неделю. По популярности в области обрядов праздник Масленицы занимает у россиян второе место после украшения новогодней елки. При этом сегодня никого не смущают ни его языческие корни, ни то, что праздник связан и с поминками, и с жертвоприношениями, и с ритуалами плодородия. Для славян в дохристианские времена Масленица символизировала пробуждение природы, ее обновление, а значит, и подготовку к полевым работам.
К каким понятиям обращались славяне, празднуя Масленицу? Солнце Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге Константин Маковский Приход весны означал, что солнце начинало светить ярче и дольше. Его представляли в виде огненного колеса, которое катится по небосводу. Сжигание чучела Масленицы Аполлинарий Васнецов «Русские поселяне, встречая во время Масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо. В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями олицетворяет солнце в женском образе», — писал фольклорист Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» 1865—1869.
Масленица как раз и праздновалась в день весеннего равноденствия 21-22 марта.
С нее начинался новый год. А точнее — «лето» от него образовано и слово «летопись». Термин «год» был введен позднее царем Петром1. Он же и приказал отмечать новый год первого января. В день еврейского праздника «Обрезание Христа», который празднуется через 7 дней после католического Рождества Христова. Для славян — земледельцев - Масленица была праздником пробуждения Природы, воскрешения Земли, победы весны, тепла, солнца над зимой, холодом.
Насколько мудры были наши предки, выбрав именно этот день точкой отсчета для своего Летоисчисления! После принятия на Руси христианства церковь «назначила» вместо славянского праздника свой. Масленицу стали отмечать по лунному календарю, перед Великим постом. Отчего она во многом потеряла свой первоначальный смысл как праздник оживающей природы. Ни о каком пробуждении природы речь не идет, когда во всю еще зима властвует! Например, в 2015 г Масленица будет отмечаться 16-22 февраля — за месяц до весеннего равноденствия!
Главным атрибутом этой церемонии были блины. У славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Такие поминки Мораны означали проводы зимы и празднование возвращения жизни. Помимо просто возращения жизни, нужно было подумать и про умножение этой жизни. Тут возникает Масленица как культ плодородия.
Люди пытались освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому.
Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Вторник или «Заигрыши». Волнительный день для незамужних девиц, ведь именно во вторник к девушкам приходили сваты. Среда или «Лакомка». По традиции в этот день зятья приходили к тещам на блины. Также в среду в деревнях варили пиво. Четверг или «Разгуляй».
Начинались массовые народные гуляния. В этот день устраивали катание на лошадях «по солнышку». Все, у кого была лошадь, запрягали сани и скакали по часовой стрелке вокруг деревни. В четверг устраивали любимую всеми игру — взятие снежной крепости, проводили кулачные бои. Пятница или «Тещины вечерки».
В этот день к зятю на блины с ответным визитом шла теща. Причем она могла взять с собой подруг или родственниц. Суббота или «Золовкины посиделки». К молодой жене брата приходили его сестры, которых она должна была порадовать подарками.
Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5]. В Моравском Словацке был обычай жарить особые «колобки для кротов». Их относили в поле в конце масленицы, «чтобы поле не разрывал крот». Некоторые исследователи видят в этом пережиток жертвоприношения умершим [6]. Масленичная неделя Василий Суриков.
А какая же Масленица без вкусных блинчиков? Традиционно праздник закончился поеданием вкусных и ароматных блинов, которые с любовью приготовили наши повара. Детскому счастью не было предела! А блины - просто объедение! Спасибо огромное нашим поварам! А так же всем педагогам, сотрудникам - участникам праздника.
Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне. Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях. К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договорится, как провести неделю. Вторник — "заигрыш". В этот день принято было заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами. Молодежь с утра шла кататься с гор и есть блины. Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Среда — "лакомка". В этот день все хозяюшки готовят различные вкусности в больших объемах и украшают ими богатый стол, но блины естественно на первом месте. Также в этот день теща демонстрировала расположение к зятю и приглашала его на угощенье. В деревнях в складчину сообща варили пиво. Четверг — "разгуляй". С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь — гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки. Народ предавался всевозможным потехам, ледяным горам, балаганам, качелям, кулачным боям, шумным пирушкам. В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Это было самым любимым и красивым масленичным обрядом. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники. В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку.
Чучело и блины. Как и когда появилась Масленица
Сожжение чучела всегда становится объектом внимания публики, жители сел и городов приветствуют новый сезон и устраивают массовые гулянья. Так, к Масленице часто приурочены ярмарки ремесленников, кукольные представления, соревнования в зимних потехах, хороводы и выставки на площадях. Приметы Масленицы-2024 Кощунственным в дни Масленицы считается отказ проявить гостеприимство. Нельзя не пускать гостей или обделить их угощениями, быть неприветливыми и в целом конфликтовать с близкими и друзьями. Предполагается, что незваные гости привлекут в дом удачу и гармонию.
Особое внимание обращают на первый испеченный на Масленицу блин. Полагают, что если он вышел толстым, в грядущем году придется хорошенько потрудиться, а если тонким, то впереди легкие и беззаботные времена. Молодые девушки с помощью блинов гадают на суженого.
Снова музыканты на ослах, коровах, верблюдах, гирлянды цветов, грандиозные венки, артисты, фокусники, акробаты… В ало-бархатном русском платье, унизанном крупным жемчугом, в бриллиантовой диадеме императрица объезжает улицы в раззолоченной карете, запряжённой восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными цветными кокардами. За императрицей тянется нескончаемая вереница тяжёлых золотых карет, похожих на раскрытые веера. В каретах — пудреные головы и расшитые золотом бархатные кафтаны вельмож, атласные роброны дам, замысловатые фигурные причёски. На запятках стоят лакеи. Фёдор Волков неутомим.
Целые дни он разъезжает верхом по московским улицам. Его фигура мелькает то на трудном повороте процессии из одной улицы в другую, то среди золочёных карет, то в толпе зрителей. И, когда Волков видит тысячи москвичей, с любопытством наблюдающих грандиозный маскарад, ему кажется, что он достиг того, к чему стремился: показал народу красочное зрелище… Маскарад длится три дня. На четвёртый день московская жизнь входит в свою колею» [5]. Масленица в XIX веке Газета «Московские ведомости» в 1846 году приглашала на необычное зрелище: «Огромного кита в 14 сажень длины и панораму, находящуюся в большом балагане на Лубянской площади, можно видеть на Масленице ежедневно от одного часа пополуночи до семи часов вечера; между рёбрами кита помещён хор музыкантов, играющих разные пьесы» [6]. Представители высшего света предавались утончённым развлечениям в здании Благородного собрания в советское время — Дом Союзов на Большой Дмитровке: «В 1859 году, на последний день Масленицы, московская молодёжь, посещавшая великосветские вечера, устроила танцевальный день в боковых залах собрания, в благодарность семьям, у которых она бывала зимою… Танцевали в Екатерининской и Гагаринской залах. Обед был сервирован в проходной к буфету комнате и соседней. Приглашённых было около двухсот человек.
По окончании обеда гости уезжали для перемены туалетов, но к девяти часам бал был снова в полном разгаре. Устроителями весёлого дня были знаменитые дирижёры Ипат Арсеньевич Бартенев и Лопухин, будущий председатель саратовской судебной палаты. Весь beau monde того времени почтил бал своим присутствием» [7]. Забавы простонародья напоминали развлечения времён Петра I. Владимир Гиляровский вспоминал, как отмечали Масленицу рабочие, жившие в «Олсуфьевской крепости» на Тверской улице, напротив Брюсовского переулка, в конце XIX века: «Поголовное пьянство обыкновенно бывало на Масленице и на Святках. Масленица в литературе: чудеса кулинарии Одно из самых аппетитных воспоминаний щедрой московской Масленицы оставил Иван Шмелёв: «Масленица… Я и теперь ещё чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны — вызывает оно во мне; пылающие свечи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую, снежную дорогу, уже замаслившуюся на солнце, с ныряющими по ней весёлыми санями, с весёлыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармоньи… Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками.
Идут парни с весёлыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоньей.
В среду и пятницу в храмах не служат Литургию. На богослужении начиная со среды читают великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина. Как называются дни Масленицы Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции. Понедельник — Встреча Молодёжь пела и разгуливала с соломенным чучелом по деревне, а более степенные люди начинали Масленицу с визитов к родным. К встрече Масленицы сооружали общественные горки, качели, балаганы для скоморохов. Дети развлекались снежными забавами. В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших.
Вторник — Заигрыши Продолжались активные зимние развлечения. Любимым занятием предков было катание на «корежках» — досках, залитых водой и замороженных на холоде. Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых брёвен и жердей. У такой катушки «бег» «разбег» был до трёхсот метров, чтобы при катании дух захватывало. А ещё масленичный вторник был днём смотрин невест. Родители старались сосвать молодых до начала Великого поста. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, играли свадьбу. Среда — Лакомка На третий день наступало время радоваться блинам и другим масленичным яствам. На Лакомки тёщи приглашали зятьёв на блины. Предки гуляли с утра до вечера — плясали, водили хороводы, пели частушки.
Молодожёнов сажали в сани и спускали с горы, заставляли при всех целоваться. Проводили кулачные бои: бились или один на один, или «стенка на стенку».
На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков: Понедельник называют «Встреча Масленицы». В этот день начинают печь блины.
Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресенья. Вторник прозвали «Заигрыш».
Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гулянья: катались на санях, ледяных горках, каруселях. Среда — «Лакомка».
Масленица хороша – широка её душа
Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица (на белорусском) праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины.
Русский праздник Масленица
Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Масленица — древний праздник, который дошел до наших дней с языческих времен.
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Самые известные из них: Во время Масленичной недели нужно веселиться и радоваться, нельзя грустить и плакать. Иначе придется грустить и плакать весь год. Чем больше гостей будет принято в доме за 7 дней, тем счастливее и богаче будет семья. Необходимо помогать нуждающимся. Отказывать никому нельзя. Считалось, что любое доброе дело обязательно вернется сторицей. Сквернословить, ругаться, плохо думать о ком-то в Масленицу — большой грех. Детей отправляли на улицу со свистульками. Им нужно было свистеть как можно громче, чтобы урожай в этом году был богатым. Если на Масленичной неделе будут морозы, лето будет жарким. Если в пятницу или субботу пойдет дождь, будет богатый урожай грибов осенью. Отдельно стоит сказать о приметах-гаданиях по первым блинам: Если у незамужней девушки легко перевернется первый блин, быть в этом году свадьбе. Если прилипнет к сковороде, минимум 3 года придется провести в родительском доме. Ровные краешки блинчика — к счастливой семейной жизни, «рваные» — к ссорам и разладу в семье. По дырочкам в блине считали, сколько деток будет в семье.
В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника. Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево.
История и название праздника 1 Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны. С приходом на Русь христианства языческий праздник осуждался церковью. В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту. Согласно церковному обычаю, верующие за это время могут подготовиться к 40-дневному посту и примириться с ближними. Единой версии о происхождении названия праздника нет. Одно из объяснений связано с маслом. Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме. Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка". Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение. Понедельник — встреча.