Громницы (Сретенье) — праздник народного календаря у славян, отмечаемый 2 (15) февраля. Языческий праздник Громница славит громовержца Перуна и Богиню Громовницу,происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом.
Славянские боги и богини, которых чествуют в этот день
- Громница 2025
- Славянский праздник — Громница (первая встреча зимы с веной)
- Сретенье (в славянской традиции) — Википедия
- Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня
- Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Громница — Сретение
Славянский праздник Громница
Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. Громницы (Сретенье) — праздник народного календаря у славян, отмечаемый 2 (15) февраля. ГРОМНИЦА — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. В ряде славянских народов Громницей называли день, когда вспоминали о предках, ушедших на небеса. ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Велес является символом Бога, который осознаёт, что любое обретение в этом мире связано с изменением самого себя, с умиранием себя старого, с созиданием себя в Яви через труд и, в то же время, с устремлением к Высшей божественной мудрости. Единый в этих трёх мыслях, он воплощает себя в трёх мирах. Образы противостояния Велеса и Перуна В славянских мифах оба этих Бога — Велес и Перун — в отдельных своих ипостасях являются даже супротивниками. Их борьба нашла отражение на древнем барельефе, который встречается и петроглифах, и в лубочных картинках как борьба воина-всадника-копьеносца со змеем.
Позже этот мотив был перенесён в христианство: все знают знаменитое изображение Георгия Победоносца, попирающего змея. В этом противостоянии Перун выражает активное мужское начало, которое реализуется через победу над кем-то. Это возвышение духа через активную борьбу, а не через духовное подвижничество и созидательный труд.
Велес в образе змея олицетворяет сразу несколько символов. Наши предки различали понятие гадов и понятие змеев. Змей — это положительный образ в славянской культуре.
По-другому он именовался «уж» предок. Так же назывался один из самых распространённых символов в резьбе, вышивке, чеканке, литье и т. У всех народов такой простейший ужик змей изображался по низу подолов, бранниц , рушников и символизировал связь с предками.
В то же время на Руси было понятие «гад ползучий», которое несло отрицательное значение. Он был связан не столько с физическими змеями, сколько с образом навных программ рода. Навные программы — это все те нерешённые ситуации, которые были в роду.
Например, кто-то из рода не прошёл урок на крепость духовную и умение реализовывать свои мечты, даже несмотря на сопротивление, отрицание близких — значит, в роду появился алкоголизм на пятом поколении. Не прошёл кто-то в роду испытание любовью в трудностях — на шестом поколении появились семьи, когда женщина зарабатывает больше, чем мужчина, и гнобит его за это. Все навные программы рода — это несданные экзамены Богу.
Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года — со времени эмоционального и энергетического взросления — у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу. Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, то есть работать с родовыми программами осознанно.
Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека. Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему.
Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» чрезмерно много ; если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало. Этому и посвящён период двух праздников — Перуново заговение зимний праздник Перуницы и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре — знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих — и это наши родовые программы.
Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их. Именно поэтому февраль месяц лютень имел два образа животных, которые противостоят друг другу. С одной стороны — это образ Тура Златорогого, а с другой стороны — образ люта волка.
В других родах культурах это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека. Читайте также: «Выбор и осознание себя».
С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера. Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи фактически, весь февраль был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой.
Магия для наших предков — это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь — у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь.
Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения. Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе.
К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена — один лад и один ряд».
Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели — с одной стороны, усилить крепость рода , крепость отношений семейных, родительских, деловых, партнёрских , а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем. Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе. Традиции февраля Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки?
Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы.
Нажимая на кнопку, ты подтверждаешь своё согласие на обработку персональных данных согласно Политике Конфиденциальности. Thank you! We will contact you soon.
В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома. Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей.
В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса.
То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя. В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома.
Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом.
В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение.
Неведомый праздник природы «Громница» Опубликовано 02. В эти дни по преданию происходит встреча зимы и весны на Мироколице Яви, и именно в эти дниь силы юной весны борются с силами Морены-зимы. Кроме того, только 2-15 февраля в зимнее время гремит Перунов гром и сверкают молнии. Она была женой великого Перуна , и имя её было Додола. Имя Додола произошло от удвоения корня «dnu» на древнеарийском языке, и означало оно «трясти бородой». То есть жена громовержца Перуна, Додола трясла его бородой.
Знаменитая Додола, она же Перуница, часто встречается в обрядовых песнях православных родноверов, так как считается боевой подругой Перуна и вдохновляет его на подвиги и ратные поединки. Додола считается горделивой и непокорной девушкой, под стать нашим праматерям Амазонкам. Богиня Додола считается покровительницей растительности, а также владелицей стихии, живой небесной воды. В её силах было вызывать дождь, который оплодотворял землю-матушку. В давние времена молодую девушку, которая считалась княгиней праздника Перуна, украшали разнообразными венками и гирляндами из растений, в честь Додолы, так как именно к ней обращались православные родноверы, когда стремились вызвать дождь.
Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду.
Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки.
На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника.
На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло.
Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.
С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи.
Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу.
Эту свечу не оставляют догорать! После обряда её тушат и хранят в красном углу. Чтобы свечей хватило на весь год их может быть несколько. Первые Заклички Весны. Песни, призывающие весну, в это время ещё робкие и тихие. Поют только девушки и дети, не выходя со своего двора. Закливают весну очень тихо, чтобы этого не слышали другие люди.
Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка.
Сретение Господне и Громница: История и Традиции 15 февраля(2 февраля по старому стилю)
Праздник Громнице (чеш. hromnice) у чехов и словаков связан с традицией святить в церкви свечи (чеш. и словацк. hromnicky). Громница – славянский праздник свечей и живого огня. Громница (Громницы) – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Что за праздник такой Громница, и почему этот день выпадает на зимний месяц февраль?
2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников
Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.
Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры.
В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины.
В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы.
Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя.
Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом.
Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно. С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. С 31 октября листопада на 1 ноября груденя - чародейная Велесова Марина Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов либо до самого рассвета широко распахнуты в Явь.
Следующий день 1 ноября иногда называют Мариным днём. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом Творцом Мира и людей , покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого. Сварожья седмица неделя. Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити".
Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу долю. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы.
Существовало поверье, что именно такое поджигание защитит человека от головных болей на весь год. А также можно было заниматься хозяйством. Например, с этого дня начинался выгон скота из хлевов в загоны. Делалось это для разминки перед будущими выпасами. Кроме того, 15 февраля было принято белить плодовые деревья. Еще в этот день крестьяне обязательно считали оставшиеся запасы хлеба, соломы и других продуктов. Если была съедена только половина, это считалось большой удачей. Если было съедено больше, в следующие месяцы необходимо было экономить. После работы, как правило, посещали бани, чтобы очистить водой тело и душу. Праздничный декор Основным праздничным декором выступали так называемые громничные свечи. Они являлись своеобразным символом небесного пламени — солнца.
Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний. На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего. Перун или Перуница? До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям.
30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов. Через полгода после Громницы-Перуницы 2 февраля празднуется день Перуна 2 августа. По-другому эти праздники называются Перунье Летнее и Перунье Зимнее. Оба эти праздника связаны с Грозой, являющейся олицетворением Ярой Силы Природы. Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится». Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире.
Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи также их называют громовые свечи или громницы. Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави то есть Троемирья. Эти священные свечи украшались лентами и другими девичьими прикрасами.
Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин дома выплавлял свечу самостоятельно, обычно в последний шестак субботу перед праздником. Известно, что свеча была примерно 10 вершков 44 см. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться. Также в Белоруссии на Громницу проводили обряд огненного крещения «агнистага крыжавання». Сначала хозяин крест на крест поджигал совсем чуть-чуть у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных.
Если эта тема важная — расскажите об эфире друзьям, сделайте мир лучше! У нас нет инвесторов и рекламы. Мы существуем исключительно на добровольном вкладе слушателей.
Любая сумма - для нас помощь! Мы будем благодарны за распространение всех видео нашего канала.
Считалось, что уже с какими-то элементами зимней одежды можно было распрощаться. Была такая пословица: пришли Громницы - скидай рукавицы! В этот день впервые встречались зима и лето. В народе верили: происходит борьба.
От того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет. Как символ состязания между участниками праздника. По тому, какая команда выиграет, судили, будет весна ранняя или затяжная. Если верить приметам, падающая капель на Громницу сулит раннюю весну.
Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится». Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире. Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи также их называют громовые свечи или громницы.
Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави то есть Троемирья. Эти священные свечи украшались лентами и другими девичьими прикрасами. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин дома выплавлял свечу самостоятельно, обычно в последний шестак субботу перед праздником. Известно, что свеча была примерно 10 вершков 44 см. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться. Также в Белоруссии на Громницу проводили обряд огненного крещения «агнистага крыжавання». Сначала хозяин крест на крест поджигал совсем чуть-чуть у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству.
После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь. Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля.
Как славяне отмечали праздник Громница или Сретенье Господне?
Корми в Сретенье кур овсом — весной и летом будешь с яйцом. На сретеньев день льды опятнает архангельск. Что сретенский мороз — пришёл батюшка-февраль, так и мужик зиму перерос. Если на Громницы петух из-под стрехи крыши напьётся водицы, то на Юрья — вол подъест травицы белорус. На Овечницу медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье — выходит из берлоги белорус. Сретенье зима с летом встретились. На Сретение зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад. На Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила. К Сретенью у дня больше света, у ночи меньше стужи. О погоде и урожае Какая погода на Сретенье, такая и весна: если оттепель, то весна будет ранняя и теплая; если холодно весна поздняя; если снег весна дождливая. Тепло на Сретенье весна ранняя и теплая.
Какой день на Сретенье, такового ожидай и на первый день Пасхи воронеж. Капель на Сретенье урожай пшеницы. На Сретенье снежок пригонит на весну дожжок. В Сретеньев день снежок во всю весну дожжок. На Сретеньев день от воробья стена мокра. То есть начинает притаивать на стенах на солнечной стороне дома. В одних местах появляющаяся в этот день оттепель предвещает худую и гнилую весну, в других считается признаком того, что будет хорош урожай пшеницы. На Сретение небо звездное — зима не скоро начнёт плакать, весна ожидается поздняя. Если солнце перед закатом выглянет — прошли последние морозы, а если не покажется, то будут сильные власьевские морозы. На Сретение капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.
На Сретенье утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних южн. На Сретенье капель — урожай на пшеницу. Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно. Если с вечера в канун Сретенья небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного. Существовало такое сретенское гадание: поперек дороги клали палку и наблюдали, если снег заметет ее, то "корм для скота подметет", то есть сено и другой корм будет дорог или из-за поздней весны его едва хватит до выгона скота на подножный корм. В Сретенье метель дорогу переметает, корм подметает. Банатские болгары рассказывали о поведении медведицы в этот день: «Медведица на Сретенье вылезает из берлоги, чтобы увидеть свою тень. Если день солнечный и медведица видит свою тень, она поворачивается на другой бок, чтобы продолжить свой сон.
По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам — к богине Диве. Мы предлагаем вам сделать 15 февраля и заговорить громничную свечу, обращённую к Диве и получить чудесное средство для воплощения своих женских побед, уверенности в своей силе, для избавления от прошлых бед, призыва светлого неба после очищающей грозы. Громничная свеча Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть. Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней.
Знаменитая Додола, она же Перуница, часто встречается в обрядовых песнях православных родноверов, так как считается боевой подругой Перуна и вдохновляет его на подвиги и ратные поединки. Додола считается горделивой и непокорной девушкой, под стать нашим праматерям Амазонкам. Богиня Додола считается покровительницей растительности, а также владелицей стихии, живой небесной воды. В её силах было вызывать дождь, который оплодотворял землю-матушку. В давние времена молодую девушку, которая считалась княгиней праздника Перуна, украшали разнообразными венками и гирляндами из растений, в честь Додолы, так как именно к ней обращались православные родноверы, когда стремились вызвать дождь. Ещё одно популярное название Громницы, которое дошло и до наших времён — Сретение, что в переводе означает встреча. Так согласно славянским сказаниям, в эту пору, как мы уже говорили встречается Зима с Весной. В народе говорили: «На Сретение зима весну встречает, заморозить её юную хочет, а сама, злодейка, от своего желания только потеет о Сретенских оттепелях ». Сретенье в народе считалось самыми первыми закличками весны, вторые заклички весны происходили 9 марта на Сороки, а третьи в пору Весеннего равноденствия, на Масленицу, когда Весна-Красна приходила в Явь. В день сретенья проводилось множество обрядов, во время которых зажигались так называемые Громничные или Громовые свечи. Так освещаясь небесным племенем, народ зажигал как большие, так и маленькие огни.
От него оживал фитиль главной свечи, а потом от нее свое начало брали свечи всех участников праздника. Это и есть обрядовое действие - зажигание громничных свечей. Громницу чаще всего отмечали в кругу семьи. Но были и исключения. В некоторых деревнях и до сих пор в Белоруссии собираются и делают большую одну свечу на деревню, которая была полтора метра, метр или метр двадцать. Считалось, что уже с какими-то элементами зимней одежды можно было распрощаться. Была такая пословица: пришли Громницы - скидай рукавицы! В этот день впервые встречались зима и лето.
Новости страны Северной
| Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля: mul9l — LiveJournal | Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. |
| Неведомый праздник природы «Громница» | Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. |
| Сретение в славянской традиции — Википедия с видео // WIKI 2 | В деревне Грибаны Могилевского района воссоздали аутентичный славянский праздник Громницы. |
| Зачем 15 февраля предки просили любви у куклы, а потом ее уничтожали | встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. |
СТРЕТЕНИЕ — ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ
Славянские праздники Зимоборье: Громница и дни Велеса у славян — 1-11 февраля Первые числа февраля — это одна из восьми важнейших точек Кологода годового цикла славянских праздников, олицетворяющая встречу Зимы с Весной. Славянский праздник Громницы. Наши славянские предки почитали своих богов, считая их своими прародителями, приписывали им определенные качества, наделяли могуществом. Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE.
Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной
| Громница 2021 | Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. |
| Славянская Громница! Праздник свечей! - YouTube | Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. |
Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.
Всё это касается не только восковых свечей — парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный. Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, то есть ему ничего не делали на судьбу. Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь , которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок. Как делать диагностику с помощью свечи В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом — это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы.
А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу. Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени — значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов — значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя. Также такая диагностика — это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить.
Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека — это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения. Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покрес с иться, чтобы остановить дурдом в своей жизни.
Если свеча стоит возле какого-то святого места неважно, изображения каких Богов там стоят , например, в красном углу, и начинает изгибаться такое бывает даже с очень толстыми свечами — это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, то есть стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крес с ением и целеполаганием. Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное — это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите. Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя.
Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т. Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги. Внешние силы, с которыми вы не договорились, будут ослаблять работу и даже мешать достижению результата. Если на протяжении всего обряда пламя у свечи слабое, маленькое и, кажется, что вот-вот погаснет — это говорит о том, что существуют определённые помехи, препятствия, возможны потери, и ситуация может развиваться не так, как бы вам хотелось.
Также это может говорить о том, что вы не соблюдаете заветы Богов, с которыми связан обряд. И здесь надо подумать, где вы поступаете не по завету того Бога, с которым обряд связан. Если на обрядовых или алтарных свечах пламя прыгает, как бы танцует — это говорит о том, что ситуация, над которой вы работаете, накалена, и существуют вещи, которые независимо от вас разжигают страсти или накаляют обстановку. А дальше уже вам решать, что с этим делать. Если в обряде используется несколько свечей, и каждая из них символизирует какого-то человека, тоже понаблюдайте за их горением.
Если увидите, что одна из них горит ярко и уверенно, а вторая имеет маленький огонь — это говорит о том, что один человек тушит другого, то есть энергетически у вас неравноценные взаимоотношения, ситуация «раб-рабовладелец». Если во время обряда пламя свечи или костра имеет непривычный цвет, например, зелёный, синий, красный — это говорит о том, что в обряд пришли определённые силы, Боги, и это то, на что в первую очередь стоит направить своё внимание. Например, если пламя синее, то пришли марные Боги — это говорит о том, что вам надо очищаться. Если обряд был на любовь, а костёр синий, значит, надо очищаться от обид на ваши прошлые любови. Если пламя зелёное — это приход богини Живы, Даждьбога и это говорит о том, что вам надо что-то пожертвовать, имеются в виду бескровные требы, и не только в обряде, а вообще в жизни.
Может быть, сделать что-то хорошее для сада, цветника, для людей, для животных, чтобы ваша ситуация разрешилась. Ярко-красное пламя означает приход солнечных Богов всего солнечного круга. Это говорит о том, что надо направить свои благие действия в сторону окружающих вас мужчин. Читайте также: «Свечная магия на Руси». Горение свечи и костра в обрядах может сопровождаться необычными звуками, напоминающими шёпот, болтовню, щебетание.
Это присутствие чистой энергии. Если же идёт резкий, громкий звук, то это присутствие тёмных Богов, хаоса — это говорит о том, что Боги ещё и гневаются. Наблюдайте, как ведёт себя пламя. И даже если дома нет сквозняков, пламя в какой-то момент может отклоняться на север, юг, запад, восток или гореть строго вертикально и это тоже символ того, куда стараются направить ваше внимание. Типы свечей Свечи бывают, как минимум, трёх типов.
Первые свечи — очищающие. Кроме вощины и фитиля в них закладываются бесогонные травы. Бесогонными называют травы, которые беса водят — это полынь, крапива, можжевельник, зверобой. Бес — это кривизна внутри человека, которая ему мешает, но он этого не замечает. Есть свечи даждные, то есть дающие или наполняющие.
В них также закладываются травы, уже наполняющие. В одной свечке нельзя смешивать травы разного назначения: должна быть отдельно очищающая и отдельно наполняющая свеча. И есть ещё третий вариант свечей — покутные свечи. Кутом называли красный угол. Зачем такие свечи, если они не очищают и не наполняют?
Покутные свечи не связаны с вашими желаниями, это жертва Богам. Вы сообщаете Богам какое-то «сообщение» с помощью травы , с помощью воска, с помощью цвета. Если в такую свечу, например, заложить траву душицы, то вы обращаетесь к Ладе, потому что душица — её трава. Чтобы понимать, какому Богу какая трава соответствует, нужно изучить Богов как силу. Потому что Боги — это не просто какие-то существа, а определённая сила.
К ним раньше обращались с помощью обращения к какой-то конкретной силе. В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине. Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло.
Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло — это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы.
В наш век, это может узнать каждый. Для этого необходимо немного любознательности и знания некоторых циклов. И так, главным источником для нас будут астрономические сайты.
По ним мы можем точно определить дни зимнего солнцестояния — Карачун. И увеличения времени солнца — рождение Коляды. Про Водокрес нам нужно знать, что он отстоит на 12 дней от Коляды и приходится на перигелий — самое близкое положение земли к солнцу. Существует поверье: Если в ночь на Водокрес прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной.
А потом возвращается в свое обычное состояние.
День Галилео Галилея День планетолога. День осведомлённости о холостом образе жизни. День звона колец. Что нельзя делать сегодня 15 февраля 2024 по церковному календарю 15. В православной христианской традиции четверг не выделяется как день обязательного поста.
В отличие от среды и пятницы, которые традиционно являются днями поста в память о предательстве Иуды и страданиях Иисуса Христа соответственно. В праздничные дни рекомендуется избегать тяжёлой работы, чтобы иметь возможность больше времени уделять молитве и посещению церкви. Нельзя допускать грубость, ссоры, скандалы и конфликты. Особенно важно сохранять мир и доброту в отношениях с окружающими. Этот день говорит о важности милосердия, прощения и любви к ближнему, поэтому старайтесь избегать негативных эмоций и суждений о других. Нельзя допускать большое употребление алкоголя и чрезмерное веселье.
Несмотря на то, что Сретение — радостный праздник, важно соблюдать умеренность и не забывать о духовном аспекте дня. Народные приметы на 15 февраля 2024 года Погода в день Сретения предсказывает характер предстоящей весны. Снежная буря указывает на позднее наступление весны. Спокойная и солнечная погода — обещает хороший урожай льна. Капель, по приметам, предвестник богатого урожая пшеницы. Ветреная погода символизирует богатство урожая фруктов.
Звёздное небо и мороз вечером — поздняя весна. Солнце, показавшееся перед закатом, сулит скорое окончание зимних морозов. Утренний снег — урожай ранних злаков, снег в полдень — средних сортов, а вечерний — поздних. Метель, заметающая дороги, предсказывает неурожай. Лай собак предупреждает о пустых разговорах, вой — о неприятных известиях, рычание — о визите недоброго человека. Желтоватое небо на закате обещает приход тепла.
Ему было пророчество, что не умрет, не увидев Христа — Спасителя. Когда Богородица принесла ребенка в Храм на 40-й день после рождения, благочестивый старец сразу его узнал. Однако до пятого века этот праздник отмечали в Византии не пышно. После стихийных бедствий и болезней, которые унесли в Византии десятки тысяч людей, было принято решение отмечать Сретенье в более торжественной и пышной обстановке.
С тех пор этот день входит в годовой круг Двунадесятых праздников. Сретенье — очень важный для христиан праздник. Именно в этот день мать Христа принесла младенца в храм, чтобы посвятить Господу. Он был посвящен в веру, официально стал причислен к лону Авраама.
Отцы церкви считают, что в этот момент встретились друг с другом Старый и Новый завет. Значение праздника состоит в следующем: символ очищения и освящения; символ огня Божьей благодати. Сретенскую свечу зажигали в моменты, когда нужно очистить помыслы от негативных мыслей. В этот день в церкви освящали воду большим чином, как на Крещение.
Бытовала традиция собирать воду с тающих сосулек и освящать ее, но впоследствии утратила свое значение. Освященную сретенскую воду используют для: исцеления от болезней; окропление домашней скотины перед выгоном на пастбище; окропление членов семьи перед длительной поездкой. Что нельзя делать Церковные правила в двунадесятые праздники связаны, в основном, с запретом работы. Это обусловлено тем, чтобы человек отстранился от повседневных дел и посвятил свои мысли Господу.
Поэтому хозяйкам запрещалось делать уборку, мыть грязную посуду, заниматься рукоделием. Конечно, доить коров и кормить домашнюю скотину разрешалось, так как это необходимые дела. Церковные правила были связаны с запретом сквернословия и конфликтов в благословенные дни. Нельзя было спорить, выяснять отношения и ругаться.
Обратите внимание!
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу
- 2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников
- Громница и традиции февраля
- Славянский праздник — Громница (первая встреча зимы с веной)
- Сретенье (в славянской традиции) — Википедия
Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
| Праздник Громница: как и когда отмечается и каким богам посвящен? | когда открываются границы между Мирами. |
| Громница. Ритуал три свечи: ladstas — LiveJournal | Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. |
| В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы | [align=center]Солнечные праздники Славян[/align] Я упомянула о восьми праздниках КолоГодного цикла, так называемого Большого и малого солнечного креста. |
| СТРЕТЕНИЕ - ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ | Славянский Ведический Путь | Долгая зима никому не в радость, да добрая весточка есть у «Северной сказки» о приходе весны. Знаете ли, что 2 февраля – Громница, славянский праздник, перва. |
Новости страны Северной
Подробнее рассмотрим такой славянский праздник, как Громница или Сретенье Господне. Этот Славянский Ведический праздник посвящен Додоле – Перунице. Его празднуют 2 февраля, через 40 дней после Рождества Божича Коляды. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. 02 Февраля «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение.