Дни поминовения усопших. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового.
От Деда Мороза до Масленицы: топ-20 праздников славян
Значение и значение праздников в славянском календаре Праздники в славянском календаре могут праздноваться как по времени года и, как могут связаны с конкретными событиями и обрядами. среда.-14 сентября Первые Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. Славянские календари или летоисчисления.
Славянский календарь (скачать). Календарь славянских праздников 2023 г. Статья Северной сказки
Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год включает в себя такие праздники, как Колодец (25 апреля), Иванов день (7. Календарь славянских языческих праздников. Другой великий день славянского календаря. Древний Славянский календарь, Сварожий Круг, Славянский зодиак, Круголет Числобога, Сущность Лет Круголета.
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму. Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет.
Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания. Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы. Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек. Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей.
Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее.
Ещё накануне с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. На Солноворот конец весне, почин лету.
С этого дня солнце на зиму, а лето на жары. С лета на зиму поворачивает «колесо солнца красного» бог-громовник — Перун. Русалки хороводы затевают, прибывает в их царстве речном. С этого дня ожидается еще сорок жарких дней.
Время большого сенокоса. Этот день благоприятен для влюблённых. Начало лета. На Акулину из гречи было принято готовить мирскую кашу «отсталой», то есть оставшейся от предыдущего урожая, гречи для нищих и странников.
Посев гречи. Появление оводов. В деревне почитают ягоду землянику за целебную. В ней — солнечная нежность, дух земли.
Земляникой лечили старые язвы. Шли за ягодой, пока ещё роса не опала. Дождь в этот день, от которого может почернеть сено, полезен для проса, и наоборот, сухая погода, которая даёт возможность убрать сено зелёным, полезна для гречихи. Последние щи из молодой крапивы, из листочков нежных.
Крапивный холст перед петровками вытканный, выплетенное крапивное полотнище помогает от болей в пояснице. Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон. Устраивается братчина, в которой принимают участие, как правило, только женатые и старики. Тёщи зятьёв угощают.
Выходят крестьяне на Красные горки, зоре-зорянице кланятся. Июльские народные праздники у славян Сенич, липец, червен, страдник, сенозарник, грозовик, жарник, серпень, сенозорник. Время сенокоса — праздничное событие, ожидаемое с нетерпением, в особенности молодыми людьми. При благоприятных условиях, уборка сена считается одною из приятнейших сельских работ.
В этот день женщины успевали не только справиться с огородом, накосить, выполнить всю домашнюю работу, но и отметить свой праздник — летние кузьминки. День ВеликоЧестивой Берегини — учительницы сберегаться от зла, защитницы здравия. Она хранила крестьянский мир от всех напастей, от недородов. Маков день считается несчастливым.
В этот день лучше быть осторожным и не начинать никакие дела. Выращивался мак для красы-басы и для семян — посыпать калачи, сдобу. Крестьянин, с головой поглощенный сенокосом, не выпускал из поля зрения хлебные нивы. В этот день вечером коли месяц играет — хороший урожай на поле должен вызреть.
Месяц при восходе своём — перебегает с места на место, играючи семью цветами, с цвета на цвет переливаяся. День почитания в каждом Искры Божьего Огня. Даёт роса и птице, и зверю, и человеку в знойное время окрепнуть: «Сысой — ходи по росе босой». Фома серпы ладит.
Пора пришла в поле спину гнуть, кланяться ржи-матушке. Звенят наковальни, крестьяне серпы к жатве готовят, косы точат. В этот день на юге встарь делался первый «зажин» ржи. Яйца, хлеб, соль надобно было с собой взять на зажинки.
Всем миром нажнут бабку — девять снопов поставят — и садятся за трапезу. Всей семьёй пробуют первые огурцы. Начало сбора черники. Черника — уводит от живота лихо, восстанавливает здравие и увеличивает Мировосприятия.
Исконное название — Теремника. Грому в этот день придавали особое значение: «Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливню». Стожары — созвездие северного неба, Плеяды, ярче, блистальней сияющие с потемнением ночей. Также называют в некоторых местах Малую медведицу и Полярную звезду.
В этот день выпадает большая роса. Проклова роса — сеногнойная. Заканчивают косить, заготавливать сено и начинается уборка высушенного сена. В некоторых местах начинается жатва.
Архангел Гавриил на хлебное поле вступил. Кланяться матушке-ржи и святым приспело. Ещё один знаменательный день для зачина жатвы, если жито поспело. Ржаная соломка жницам силу отдаёт.
Жгут из соломы повязывали ввечеру после страдного дня крестьянки на голову — и тяжесть от головы отливала. Начало спада лета с 14 июля по 13 августа. Полудницы над жатвой летают. Мороками день путают.
Надобно остеречься, коли жара донимает землю. Не жни на Кирика и Улиту — маньяки видения, мороку увидишь». В этот день лето перешагивает зной и поворачивает к осени. Первый сжатый сноп.
Сноп-первенец с полосы нарядно, по обычаю, одетая хозяйка дома проносила гордо серединой села. Лазоревый свет в сумерках. То ли цветок лазоревый распустил лепестки, то ли далекие всполохи небо освещают. Время отблесков грозовых, предвестий пожарных.
Гроза впотьмах, говорили: «воробьиная ночь». Омельян — серпу даёт роздых. Топят бани, парят веники из травы и цветов, смывают усталость страдную. День Макриды — указник осени.
По погоде сего дня замечали о будущей осени: «Дождь с утра — не жди добра: будет осень вся мокра». День «зазубривания» серпов, подготовки к жатве. Кто сию пятницу постится, тот человек от грому, молнии, града и голода сохранён будет. День перелома лета и поворота на осень.
Илья лето кончает, жито зажинает; первый сноп — первый осенний праздник. В этот день устраивают большой обед на мирскую складчину. На Онуфрия ладят закрома — отведенные места для зерна в амбарах. Надо было закрома просушить, доски проверить, чтобы мыши зимой не прогрызли.
Женский день, «в поле не работают». Выкрой, Марьюшка, времечко: «в лес иду — пусто, из лесу — густо»! Мария «оберегает от холеры». Разворотливым хозяевам день короток.
В обычаях древности было с этого дня до дня Силы 30 июля справлять «калинники-малинники». Борис и Глеб — поспел хлеб. Зажинки, начало жатвы — один из древнейших земледельческих праздников. Он не был приурочены к определенной дате, а зависел от времени созревания злаков.
По этому дню предсказывают время наступления и характер будущей зимы. Если на Анну холодный утренник, то зима будет ранняя и холодная. Продолжалась жатва. День калик перехожих.
Предосенний сбор лекарственных трав. На Прохоры-Пармены не затевай никакой мены. В этот день не обменивают свои вещи на чужие — выгоды не будет. Осуждала деревня охочих до мены: мол, обмен обману сродни.
В этот день в северных губерниях опасаются утреннего заморозка, предпочитая ему туман, почему крестьяне и говорят: «Пронеси, Господи, Каллиники мороком туманом , а не морозом». Святой Сила подбавит мужику силы. Про этот день записано поверье о том, что на него «обмирают ведьмы». По народной молве, происходит это оттого, что они опиваются молоком.
Надо было обязательно заговорить борону, чтобы при работах в полях не сломались зубья, не встала она намертво посреди поля. Скоромное долой со стола, наступает Успенский пост. Августовские народные праздники у славян Житнич, зарев, заревен, жнивень, густырь, разносол, вършен. Называется Медовым, т.
Первые проводы лета. К этому времени в лугах отрастала отава — «второе сено». Начинали косьбу: «Отава осеннее сено летнее прибережёт». Дни 2 — 6 августа считаются показателями погоды на сентябрь — январь.
Каковы Антоны-вихревеи, таков октябрь. Допрашивают вихри о зиме: берут нож и петуха, выходят на пересечение дорог, втыкают нож в перекресток и ждут вихрь. Поспевает малина лесная. Последний сбор огурцов.
Другое названия дня — Сеногной. Раньше скошенная трава на граблях сохла, а сейчас — сено в зародах сгорается, коли сметано впопыхах. На Евстигнея жнивы заклинали на все четыре стороны, призывали Мать-сыру землю на помощь. По передаваемым из поколения в поколение правилам, жали всегда молча.
Гадали о погоде в декабре. До яблочного спаса не позволяется есть яблоки и блюда из яблок. А вот с этого дня, напротив, полагается срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая. Полагалось потчевать больных и сирот яблоками, мёдом и пирогами.
Ночи становятся прохладными. По аистам гадают об осени: «Если аисты готовятся к отлёту, осень будет холодной». Наши предки говорили: «Ветер — Божие дыхание. Оно может быть тихим и сильным, добрым и жестоким.
В этот день сушат зелень. День Матфея — змеесоса коров. Считают, что в этот день змей сосёт коров, поэтому их не выгоняют на паству. Почёт водяной мельнице.
Первый сноп несут на мельницу, чтобы испечь первый хлеб и караваи из муки нового урожая. На Лаврентия день обычно тихий. Гадают о погоде по воде. Василий «овцам шерсть даёт» зимнюю.
Полагают, что в ночь на мученика Евпла на могилах ходят разные привидения: слышны свист, вой, песни, и бегает белый конь. Фотя-поветенный хозяину покоя не даёт — на поветь зовёт. Надо было разобраться там, чтобы было куда убирать летнюю упряжь, соху, борону. С 12 августа возможны первые заморозки в воздухе.
В этот день убиралются в погребах, проверяют, не завелось ли там гнили или сырости. В субботу перед Максимом-исповедником поминают предков. День известен своими ветрами, по силе которых судят о предстоящей погоде. Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается.
На Михея дуют ветры-тиховеи — к ведренной осени. К середине августа заканчивается жатва, отсюда и название праздника — Спожинки. С этого дня вновь начинают водить хороводы. С Успенья солнце засыпает.
В старину говорили: «Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зелёных горах холсты продают», поэтому третий Спас ещё называли «Спас на холстах». В этот день было правилом пойти на вдовий двор и спросить, не нужно ли чем помочь. Не забывали о домах, где хозяина не было. В этот день отмечался южный ветер — тепляк.
И, одабривая его, кивали на поле: «Хороши нынче овсы стоят». Когда тепляк распускал тёплые туманы — то косы ждать не заставляли. Наступает пора дергать свеклу, морковь. Свекольница — девкам невольница.
Надобно своему огороду кланяться. В этот день «Самойло Пророк сам о мужике молится». Судили-рядили крестьяне: не пора ли дергать лен? В прозелень лён выбирать — волокна не потерять.
Мол, семя — оно и в снопах дозреет. Ночь под Агафона отличается, по поверью крестьян, проделками леших: «На Агафона леший из лесу в поле выходит», — бегает по сёлам и деревням, раскидывает снопы по гумнам. Луппа ходит. Рыжий мужик по спинам лупит.
Нагнись — брусника поспела, шевелись — овёс в поле дошёл. Луппенские заморозки на овёс садятся, брусникой сластятся. Заря эта сентябрьская окликает будто всякого, кто в одиночку собирается в лес. В этот день то ли цветок какой по полянам катается, то ли огонь ожечь норовит, манит в глубокую чащу.
Тащит Тит в корзине последний гриб. Самый ядрёный, без червоточинки. Ягоды на столе — подспорье, грибы — снедь. Грибы грибами, а молотьба за плечами.
С этого дня в одних местах начинают косить овёс, а в других оканчивается уборка овса. Поселяне в первый день покоса, скосивши пук овса, вяжут сноп, несут его с песнями в свои избы. Птицы первыми лакомятся ягодами рябины. Милостива будет зима к крестьянину, если ягод на рябине останется много.
В эту пору идёт усиленный вывоз снопов, хлеб складывается в одонья, кладушки, скирды, спешат убрать его перед наступлением сентябрьского ненастья. Окончание мужицкого и начало «бабьего» лета. Строгий однодневный пост. До этого дня были оставлены на корню на ниве ячменные стебли.
Был обычай завивать ячменные стебли со льняными да овсяными, заговаривать ниву на будущий урожай. Журавли покидают родные Болота. Будто слышим из осеннего неба мы в сентябре: «Прощай, матушка-Русь, я к теплу потянусь». Это слово журавлиное, горькое.
Осенние народные праздники у славян Сентябрьские народные праздники у славян Венич, вересен, рюен, рюин, ревун, зоревик, коловоз. Под Семён-день вечером гасят старый огонь, а утром вытирают новый «живой огонь». Не выгоняют со двора поутру скотину: «выгонишь — беду нагонишь». По дедовским поверьям, не выпускают в этот день до полудня ни коров, ни овец.
Убирают двор, сарай, где овцы и козы стоят. В эту пору бабья работа в полном разгаре. С утра до ночи прибирали бабы всякую рухлядь в доме, «припасая себе этим благополучие и спорину во всём на целую осень». Тут мужское дело — стога обойти, вилами потыкать, чтобы залезшая в сено трясуха или гнетуха скотине после вреда не учинили.
И на сеновале в этот день мужики вилами орудуют. Гнали из деревни Кумоху. Кумоха в отрепьях ходит да беды за собой водит. По народному поверью, большеглаза она, а с лица худюща.
День считается счастливым для предсказаний. Первая Братчина. В древнее время на мирских сходках решались семейные и частные дела. После примирений предлагались взаимные угощения, переходящие в особое празднество — братчину.
В селах начиналась заготовка репчатого лука, повсеместно убирали лук, а то его головка не успеет высохнуть. В комнатах развешивали луковицы — воздух очищался. Род — творец Вселенной. Род есть свет и жизнь, влага небесная и подземная дождь и родник , огонь и пекло.
Лада-Любовь является прародительницей богов — Богородицей. С этого дня начинают срезывать репу, бить домашних гусей; дикие же гуси поднимаются из наших стран восвояси на зимовье. На Никиту задабривают водяного. Птичья костка — утки ли, глухаря ли — своей твёрдостью, жировым оплывом как бы говорила какой будет предстоящая зима, Не выморозит ли в суровое время семена, озимые хлеба?
Принято чествовать, угощать пирогами односельчан, которых зовут Софьей, Верой, Надеждой и Любовью. Именины празднуют в честь материнской Мудрости и женских Добродетелей. На Арину отсталый журавль за тёплое море тянет. Дети и взрослые, заметив издали журавлей, кричат: «Колесом дорога!
Колесом дорога! Дни с 19 по 27 сентября слывут во многих местах Святой Руси «пчелиной девятиною». В эти дни готовят пчелиную семью к зимовке и убирают ульи на зимний покой, в тёплый уют. Крылья мельницы — трепетные, они будто ходят во времени неостановимом.
А мельница в солнце — недвижная — чудилась крылатым зверем, что с изумлением землю оглядывает. В этот день отмечались Дворы — праздник что ни на есть для девушек на выданье. Ходили свахи да свахоньки по улицам, заглядывали через заборы во дворы — каково обихожены? Новобрачные подносят свату, и родне круглый пирог.
Молодые соседей зазывали: «К нашей хлеб-соли, милости просим! Осина по народному поверью, в этот день примеряет зелёное платье. Ветки и ствол становятся ещё более зелёными. Зло осиной не возлюблено.
По народному поверью, с этого дня солнце ослабевает. И тогда зовут Петр-Павел — рябинники покислиться рябиной. Собирая рябину, оставляют часть ягод на прокорм птицам. Прошло три недели с 1 сентября — положенное время, чтобы сложенные печниками новые печи уже показали себя.
Осень — третье время года, с сентября 23 числа до декабря 25 дня. Федору считали покровительницей озимых хлебов, поэтому в этот день ходили в поле смотреть озими. В этот день возжигали «новый» огонь, который добывали путём трения. С Фёклина дня начинаются «замолотки».
С полуночи зажигают огонь и при нём начинают молотьбу в овине. Артамон последний раз змей на волю отпускает. А после зазывает их в норы и затворяет в глубинах земных на замок. Вереницей в этот день в полдень ползут змеи по лесу.
Рубят капусту. Набивают отпаренные бочки мелко нарубленным, отсечённым от кочерыжек капустным листом. Работа эта была для всей семьи. Дети чистили морковь, старики резали.
Это, по повериям русского народа, последний тёплый день осени. Последний раз тёплый дождь идёт. В этот день корнилье заготавливают — корнеплоды разные: репу, свеклу, редьку. Этот день — граница всем полевым работам, — земля получает за свои дары небесное благославение на покой до самой весны.
Птицы улетают в тёплые края. Славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших — в Ирий. Воздвиженье — третья последняя встреча осени. Последний день пчелиной девятины с Зосимы — 19 сентября.
Сороки — Заклички Весны 9 березозола марта Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Масленица 25 березозола марта Один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица с 18 по 24 березозола марта. Время возрождения — весеннего возрождения Земли-Матушки и всей Природы. Ярило Вешний Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Ярило Мокрый 3 кресеня июня Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем.
Это касается, прежде всего, Центральной части Европейской России где он и складывался , с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских [16]. О датах церковных праздников править На странице обсуждения должны быть подробности. Большинство дат православных праздников, послуживших основой для русского народного календаря, устоялось ещё в Римской империи и Византии и было заимствовано во время христианизации Руси. Собственно на Руси зародилось немного крупных праздников, например Покров день или Егорий Осенний , а также дни памяти русских святых, нередко имевших локальное распространение и отмечавшихся лишь в качестве престольных праздников. Главным принципом церкви было замена какого-либо античного языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Так, по мнению архимандрита Киприана , даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Очень много праздничных дат в годовом богослужебном круге христианской церкви могут быть объяснены именно христианской интерпретацией [17]. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В. Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой.
Праздники. Славянские и русские
День Димитрия Капена — Устроителя. В этот день чествуется Димитрий Храмоустроитель, ему приносятся дары и требы, чтобы семейное и Родовое благополучие устраивалось и всегда находилось под покровительством Богов Созидателей. Также, ему отдельно приносят дары и требы, зажигая в его память Священный Огонь перед началом какого-либо строительства или ремонта, чтобы всё прошло удачно и было сделано на Совесть. Во всех Родах пекут из теста жаворонков, оладьи и печенья с Солнечной Символикой.
Масленица второй день Весеннего Равноденствия. В этот день зажигается огромное огневище костёр , в который каждый присутствующий на празднике бросает маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т. Вместе с куклой в огонь бросаются блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай.
Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное кроме жертвенного огневище, чтобы очистить савою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите браного слова».
Это соблюдается всеми, кроме мужей, выполнивших долг перед Родом 9 детей или имеющих Потомственный Круг 16 и более детей. Им в эти во второй день даётся малая чарка Сурицы 27 грамм. День Богини Тары младшей сестры Тарха Даждьбога.
Ей приносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В это день в её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих на празднике.
Рассказываем об истории и традициях праздника Велесова ночь: история и традиции праздника. Фото: pixabay. Но мало кто знает, что в славянской традиции на эту дату приходится свой праздник — Велесова ночь. Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены.
История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота.
Для них самой трудной задачей является принятие важного решения. Чертог Щуки дает способность адаптироваться в любой среде и везде чувствовать себя как рыба в воде. В сие время рождаются сущности, способные везде себя чувствовать как "рыба в воде". Им свойственно умение находить общий язык с окружающими, но при том круг общения выбирать самому, по принципу: «Сей Человек мне нравится и общение с ним мне приятно». Испытывают тягу к красивым вещам, но часто вещи те, оказываются, не нужны.
Любят быть в центре внимания, очень часто говорят о темах, смысла которых не понимают. Очень эгоистичны, часто зациклены на своих низменных ощущениях и материальном восприятии мира. Страдают повышенной плотской любвеобильностью и подвержены чувству ревности. Вечно молодая Небесная Богородица. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде. Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, кашами, медом и медовым квасом. Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвященные Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорожденного младенца, которому определяется Судьба.
Небесная Богородица Рожана во все времена покровительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте. Возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см. До прохождения Обрядов любой ребенок, независимо от пола, назывался чадо и находился под обереговой защитой своих родителей, которые отвечали за него. После прохождения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребенок становился полноправным членом Общины и нес ответственность за все свои слова и поступки. Макошь, Чертог Лебедя, Священное древо - Сосна. Чертог Лебедя дает ветреность, своенравность и своевольность, а иногда, чрезмерную гордость и самовозвеличивание. В сие время рождаются сущности, сильно восприимчивые, своенравные и чрезмерно гордые.
Принимающие близко к сердцу, общественное мнение в отношение себя, склонные к само возвеличиванью. Кроме того «Лебедю» присуще чувство Долга перед Родиной, Родом, или обществом. Обладают мистико-познавательским складом ума, по сему часто и легко идут на авантюру, не ради достижения какой-то цели, а ради того, что бы ощутить сам процесс. Им, свойственна чрезмерная влюбчивость, часто переходящая в обожание предмета своей любви и не редко доходящая до самопожертвования во имя любви. Стараются не отходить от принятых неважно кем и когда Канонов или за-конов и правил. Поэтому многие люди обращались к Богине Макоши, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле. Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи крестьяне вкладывают Душу в свой нелегкий труд, вырастал хороший урожай. Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь - это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.
К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь - белокудрую Богиню Долю. Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях неважно, из какого он Рода , доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что "от Макоши Доля пришла урожай мерить" или "Макошь Недолю послала урожай мерить". Семаргл, Чертог Змея, Священное древо - Липа. Самое тяжелое для них - это одиночество. Очень влюбчивы и считают, что только Любовь Явная, физическая, плотская должна стоять во главе угла, а потом уже все остальное. Чертог Змия дает холодный, ничем не прикрытый эгоизм, самовлюбленность, иногда переходящую в любвеобильность, а также неприятие критики в свой адрес. В сие время рождаются сущности, обладающие холодным и трезвым умом, догматической рассудительностью.
Следующие принятым не важно кем и когда Канонам или за-Конам и в соотношении с реальностью и положения не сегодняшний день статус-кво. Не приемлют нововведений и изменений привычного образа жизни, которые напрочь, могут выбить из привычной колеи жизни. Высказывания Древних мыслителей - Философов, для них не пре- рекаемая П-Ра-Веда чистый исток , а не истина из сути Тина — грязный источник. Любят учиться для саморазвития и самосовершенствования.
Стражем границ трех миров был Велес — покровитель ворожбы и домашнего скота, птиц и животных, охоты, богатства и мудрости. Велес был одним из главных богов в мифологии славян. Они верили, что Велес выступает как уравновешивающая сила и гармонизирует власть темного божества Чернобога и светлого божества Белобога. Также Велес считался покровителем некоторых людей — тех, кто «был норовом на него похож».
Велес покровительствовал людям, которые имели нестандартное мышление и богатую фантазию, были сообразительны и предприимчивы, а также твердо стояли на своем Славяне верили, что в ночь перехода от осени к зиме граница между мирами истончается так сильно, что духи могут проникнуть в реальный мир, а живые люди — попасть в загробный. Считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября на любом перекрестке можно встретить гостей из других миров. По легенде, это происходит потому, что светлый бог Белобог передает колесо года символ власти своему брату Чернобогу, темному божеству. Для этого Велес отворяет дверь между мирами Нави и Прави: дверь эта находится в Яви, то есть в мире людей. В результате темная сила Нави на полгода одерживает победу и погружает мир Яви во тьму и холод. Если древние кельты, которые отмечали Самайн — праздник, считающийся прародителем Хеллоуина, наряжались в шкуры и проводили ночь в веселье, чтобы отпугнуть злых духов, то славяне предпочитали вести себя тихо и лишний раз не привлекать к себе внимания. Сделать уборку в доме Днем 31 октября в доме и во дворе делали тщательную уборку. При этом все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить дом от нечистой силы.
Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов.
Ведические праздники древней руси
Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы продолжаем публиковать краткий календарный обзор славянских праздников на второй весенний месяц — апрель. В этот день верующие вспоминают события, предшествующие распятию и воскрешению Христа. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год предлагает список главных праздников и их даты для тех, кто интересуется этой темой.
В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день
Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами. В настоящее время в России две основных религии — языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие.
Поэтому сейчас много путаницы — что откуда происходит — что языческое, а что христианское. Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками , но и добавлять свои новые ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники.
Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам. Так народы лишаются прошлого — своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет.
Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить. Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера.
И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.
С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям.
Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга.
Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября.
Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки. Русская церковь празднует этот день по старому стилю Юлианскому — 7 января.
Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой.
Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю.
Масленичное катание. В весенний праздник. Ночь жертвы. В праздник. Канун Рождества. На Масленице. Колядки в Малороссии. Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге.
Праздники Славян Славянство - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним Славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России - предками данная мудрость народная - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков.
Новости страны Северной
Ответы на многие вопросы хранит календарь: И про Времена года расскажет и про то, Какой сейчас год? (по славянскому-то летоисчилению), Из чего день складывается? Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. Главная» Новости» Славянский календарь 2024 с осеовными праздниками. Календарь языческих праздников древних славян 2024: список праздников и их значения. месяц Посева и Наречения, 40 дней Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников.
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Однако если венок утонул, в ближайший год свадьбы не будет. В этот день нужно было прощать все обиды. Троекратным поцелуем скрепляли мир и дружбу. Кроме того, если 1 марта не выпадало на пост, то долгие годы этот день считался отличным для свадьбы. Ярилин день в 2024 году — приметы и суеверия В Ярилин день 1 марта нужно было обязательно выйти на улицу и подставить лицо первым весенним солнечным лучам, чтобы весь год сопутствовали удача и счастье. С летним Ярилиным днем связано множество народных примет и суеверий. Считалось, что роса в этот праздник обладает особенной силой, которая исцеляет недуги и укрепляет здоровье. Поэтому ее набирали в емкости и приносили больным, чтобы умыться или смочить постель. Утром в траву, усеянную росой, выгоняли скот. Также существовало поверье, что если девушка умоется росой в Ярилин день, весь год у нее не будет отбоя от женихов.
Кроме того, 1 июля в Ярилин день было принято косить и сушить траву, которой потом набивали матрасы. Такая постель должна была подарить человеку крепкий сон и защитить от болезней. Редкие для конца июня минусовые температуры принесет скандинавский циклон В Ярилин день люди ожидали различных сверхъестественных явлений — замедления хода солнца и появления пространственных «дыр», через которые можно увидеть потусторонний мир.
Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ. В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение. Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом.
Чертог Ворона дает добродушный, открытый характер, влюбчивость и любвеобильность, иногда доходящую до ветрености. К 40 Летам дает человеку Мудрый Жизненный опыт. В сие время рождаются сущности по природе своя Духовной, скорее идеалисты, чем материалисты. Обитают в собственном иллюзорном и идеальном мире, абсолютно не похожем на действительный ре-альный. Готов прийти на помощь к не знакомым, так как Вещий и чувствует что нужен. В быту предпочитает уют, общественной бурной жизни. От рождения, наделён пара- нормальными способностями, которые раскрываются в детстве. Человече сей, часто не ведает: «Что с ними делать? В результате чего, «Воронъ», замыкается в себе и направляет мысли свои на философские рассуждения. Иногда, непонимание приводит в негодование сию сущность и достигая критической отметки негодование сие, делает сию сущность "разрушителем мира сего". Варуна - Бог, управляющий дорогами Судеб Человеческих. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона. Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи. Их постоянное стремление - облагородить все вокруг себя. Они созидают во благо своего Рода и при созданном достатке в своем Роду стараются иметь богатое потомство. Чертог Медведя дает мужество, стойкость, покровительство, способность разобраться в любом деле и способность найти выход в любой запутанной ситуации. В сие время рождаются сущности, идущие всю жизнь только своим Путём. Ни преград, ни опасностей, ни ловушек, не замечая. Обладая Иррациональным складом ума, создают необычную картину окружающей действительности. Всё, что вписывается, в сию умозрительную вселенную, принимается безоговорочно. Остальное, если не находит объяснения, отвергается раз и на всегда! Они живут не Земной жизнью, их мысли постоянно витают облаках. Вместо простой избы строят "воздушные замки". Путь к сердцу «Медведя» лежи через доброту, нежность, заботу и любовь, за что Он дарует защиту, покровительство, нежность и обожание. Солнца и Звезды - у Славян и Ариев, эти два понятия были различными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 7 Земель планет , а Звездами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель планет или малых Светил карликовых Звезд. Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережет различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы. Бог Сварог - Хранитель и Покровитель Небесного Вырия Славяно-Арийского райского сада , посаженного вокруг Небесного Асгарда Града Богов , в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной. Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда. Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо выращивать пищу для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных. Этим Законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. Чертог Бусла дает открытость, взаимоуважение, душевность, способность выбирать наиболее удобное и благоприятное место для Жизни, чтобы вырастить здоровое потомство. В сие время рождаются сущности с понятием Долга и Чести. Как правило, очень домовиты и им не чуждо заниматься домашним хозяйством, созидая тепло и уют. Семьи сии, в большинстве, очень многодетны.
Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки.
Новости страны Северной
Праздник отмечается в день памяти Ефрема Сири-на. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год включает в себя такие праздники, как Колодец (25 апреля), Иванов день (7. Календарь славянских языческих праздников. Славянский календарь 2023 г. Календарь славянских праздников 2023 г. Скачать на сайте Северной сказки.
Старославянские праздники в апреле
| Месяцеслов | Календарь славянских языческих праздников на 2024 год предлагает список главных праздников и их даты для тех, кто интересуется этой темой. |
| Традиционные славянские языческие праздники | Славянские календари или летоисчисления. |
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
| Календарь славянских праздников | календарь Чередуясь друг за другом, каждая пора года отмечалась с особым подходом, а в календаре славян появлялись праздники, посвященные природе. |
| Славянские праздники / Календарь праздников ⋆ Держава Русь | Самые популярные праздники славян, которые отмечают в России, Украине и Беларуси. Древние славянские праздники и важные даты современного народного календаря. |
| Древние славянские праздники. Возвращение к истокам | Славянский календарь на 2024 год включает в себя множество праздников, отражающих особенности разных регионов и народов. |
Месяцеслов
К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья.
Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.
В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.
С этого дня начинается сбор первого урожая. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей. Яблоки утром освящаются в церкви.
Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.
Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.
Традиция хоронить мух — древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.
Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком.
В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.
Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю.
В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.
С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней.
Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции.
Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна.
К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Святки Святочная неделя Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды "от звезды и до воды".
Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ. Васильев день Васильев день или День Святого Василия появился в честь изобретателя иконостаса и одного из первых проповедников, который умер 1 января 379 года. В христианстве этот день еще известен как день, когда Иисусу Христу сделали обрезание и именно под этим названием он известен в других странах.
Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить.
Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы.
В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно.
Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля!
Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь.
Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям.
Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво.
Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу.
Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».
Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.
Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина.
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны.
Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье.
Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.
На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.