Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии. У осетин своё вероисповедование, свои культовые обряды и ритуалы, своя культура, переданная нам старшими из глубокой древности. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. День Хетага отметили в Северной Осетии 9 июля. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг.
Поместье дом плюшкина мертвые души
- Садики майкоп
- Поместье дом плюшкина мертвые души
- Топ подкастов в категории «Общество и культура»
- Информация
- Лауызгæнæнтæ
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении.
Лауызгананта у осетин
С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье.
Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам.
В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина.
Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком...
Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно.
В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла.
Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
Пользователь обязуется своими действиями не нарушать национальное и международное законодательство. Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах.
Для достоверного воссоздания эпохи 19 века, в съемках использовались предметы старины из запасников Национального музея РСО-Алания и сценические костюмы, предоставленные Государственным Северо-Осетинским драматическим театром им. В фильм включены сцены жизни и быта горцев той эпохи: поход за водой, молитва с тремя пирогами, покос, встреча гостей, игры в старинные забавы и т. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Проект реализовывает Частно-социально-культурное учреждение «Благодать», руководит которым автор идеи и продюсер проекта Алана Бзарова.
По личному ходатайству переведен в кадр Туркестанского отряда — 1919 январь 12 Назначен в конную сотню того же отряда на должность младшего офицера командира взвода приказ н24 — 1919 январь 14. Переведен в 4-й Осетинский конный полк согласно предписания Правителя Осетии — 1919 апрель 13 Прибыл в 4-й Осетинский конный полк приказ н39 — 1919 апрель 21 Назначен во 2-й эскадрон к-ром 2 взвода приказ н42 — 1919 апрель 23 Вследствие личного ходатайства отправлен в 3-й Осетинский конный полк на фронт — 1919 август 1. Прибыл в 3-й Осетинский конный полк приказ н216 — 1919 август 8. Назначен в 3-ю сотню на должность младшего офицера командиром 3 взвода — 1919 август. С 20 августа 18 г. В августовских владикавказских боях. В боях под ст. Государственной Терского войска октябрь 18 г 3. В боях под разъездом Шарданова Владикавказской дороги с 27 октября по 1 ноября. В походе на Кубань с 1 по 14 ноября. В боях под станицей Воровскольской Кубанского войска с 27 ноября по 28 декабря. Под Сычевой горой с 23 декабря по 27 декабря. Под Мемемом? Кубанской области 27 декабря. Под Куравной 28 декабря. С 12 января 19 года по 19 апреля 19 г. С 1 августа 1919 по … 1. В боях под Козельцом с 28 авг. По 4 сентября 2. В атаке под Опенками Черниговской губернии 8 сент.
Коллекция изображений
Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. Осетинский календарь с праздниками и молитвами.
Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин
В ночь с 7 на 8 августа 2008 года разгорелся грузино-осетинский конфликт. Грузинские войска открыли огонь по Цхинвалу, а затем предприняли попытку взять город штурмом. Россия ответила незамедлительно, отправив в республику военные подразделения для защиты проживающих в Цхинвале российских граждан.
Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них. На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру. На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставле но на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного.
Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному рухсаг. Раньше, если умирал мужчина, семья, близкие родственники делали ему алам. Алам делали и на Зазхассан. Было очень престижно, если покойному делали несколько аламов. До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», то есть на нем так же много плодов, как на аламе сладостей. Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище.
За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле. Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают кусарт, накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства. Справляют в пятницу после Хорыбона, обычно во второй половине марта.. Это праздник, посвященный давно умершим людям.
По поверью, бытующему среди наших предков, в пятницу старые покойники бывают свободны, чего нельзя сказать о недавно умерших, которые боятся, что их место могут занять, и поэтому никуда не ходят. Старые же покойники отправляются повидать своих близких, семью. К их приходу тщательно прибирают, готовят разнообразную снедь, среди которой почетное место занимают оладьи и блины. Вечером глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых. Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас.
Кувагтаг — в данном случае первый бокал или рог с напитком. Ель сосну чаще наряжали для женщин-покойниц, для мужчин делали алам. Алам посвящали покойному, и всадники, участвующие в скачках в память о покойном, провозили его по улицам, тряся в наиболее людных местах. Затем алам отвозили на кладбище. Ель также отвозили на кладбище. Совершив обряд посвящения, раздавали нанизанное на ней женщинам, а ель оставляли у могилы. В наше время алам уже не делают, но ель еще наряжают.
Помимо этого из жердочек и проволоки делают подобие небольшого деревца, которое также обвешивают сладостями и фруктами. Называется это — цырагь. Справляется через неделю после Пасхи.
В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день — Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли. Издревле люди верили, что в поминальные дни вторая, третья и четвертая субботы Великого поста души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. В рамках этой старинной обрядности отмечаются два дня — в первый поминальный день Лауызганан почившие пребывают на земле, во второй — покидают мир живых. В храмах Южной Осетии в эти дни проводятся божественные литургии вечером в пятницу и в субботу утром. А в приходских храмах основные службы - это часы, утренние и вечерние службы и, конечно, Божественная литургия.
Литургия служится непрерывно, но для удобства мирян, служба разделяется на две части, и службу которую мы называем воскресной литургией, на самом деле делится на две части — первая ее половина служится в субботу вечером", - отмечает пресс-служба Аланской епархии. По церковному часовому исчислению, воскресение начинается вечером в субботу, после трех часов.
Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас. Нашли ошибку? Не забудьте сообщить.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Алан Гаглоев принял участие в праздновании Дня Хетага 09. Он пожелал Осетии и осетинскому народу стабильности, процветания и единения, а каждому дому — мира, взаимопонимания и изобилия. Сегодня мы отмечаем один самых почитаемых праздников осетинского народа. Мы, как и наши предки, возносим молитву к Уастырджи о защите нашей Родины, о здоровье родных и близких.
Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу. Пьют только сидя.
Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом. Да будет тебе милость Барастыра. Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле. Благодетельствуй оттуда своей семье, родным и близким, людям, пришедшим проводить тебя в последний путь. После того как скажут «рухсаг», все принимаются есть. Отведать кушаний с поминального стола — значит помочь покойному попасть в рай. Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон. Старший фамилии в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным.
Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и психологически ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь еще вчера он был жив, был рядом с ними... Встав из-за стола, представители фамилии, родные и близкие, соседи покойного и марддзыгой встают у ворот друг против друга. Один из приезжих по возможности старший высказывает пожелание, чтобы отныне в семье покойного, у соседей никто не умирал, чтобы люди приходили к ним на свадебные торжества и кувды. Старший стола в свою очередь, благодарит приезжих и желает, чтобы они выходили из своих домов только по добрым делам. В Осетии мужчины никогда не шли на тризну для того, чтобы поесть и выпить. Это считалось позором. За поминальный стол садились только приезжие из дальних сел и люди старшего возраста. Молодежь считала своим долгом прислуживать за столом и оказывать посильную помощь в поминальных работах.
Поминальные обряды в течение года. Кроме этого и те и другие отмечают сорок дней и годовщину. В старину число поминок доходило до 12 — 15, но со временем многие от них отошли. Сейчас в течение года отмечают: артгананта, баданта, лауызгананта. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан, зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. В условиях горной Осетии, где верба не произрастает, ее заменяли елью — заз. Поминальные обряды можно разделить на общественные и семейные. К общественным относятся похороны, сороковины и годовщина. Все остальные поминки справляются в семейном кругу, приглашаются только ближайшие соседи.
Нельзя не упомянуть о том, что поминальные обряды требуют много средств, поэтому у осетин издавна существует обычай оказания материальной помощи семье умершего. Во многих организациях принято брать на себя часть расходов на похороны сотрудника, что значительно облегчает жизнь семье покойного. В наше время много людей гибнет в результате аварий и других несчастных случаев, и чтобы семьи погибшего и виновного вольно или невольно в его смерти не питали друг к другу вражды, доверенные, особо авторитетные старики мирят их.
Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины. Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного. Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами. Миллер, хорошо знавший старинные похоронные обряды, свидетельствует, что «многочисленность и дороговизна поминок разоряли немало семей осетин». Против этих разорительных поминок с резкой критикой выступали передовые представители осетинского народа, и даже было принято решение свести число поминок к минимуму, подписанное 30-ю доверенными лицами осетинских обществ. Особенно трудными стали они в наше время, когда подавляющее большинство населения оказалось за чертой бедности. Напротив, их соблюдение противоречит здравому смыслу. В такой постановке вопроса нет ничего нового, об этом мы слышим и читаем уже в течение почти двух столетий, а поминки идут своим чередом, как и прежде, переходя из поколения в поколение. Почему так получается? Вот всеубивающий вопрос. В результате многочисленных встреч и бесед с людьми различных категорий и возрастов и личного участия в поминках и других похоронных обрядах пришел к твердому убеждению, что подавляющее большинство людей такого же мнения. Но в то же время никто от них не отказывается. Все ждут первого, а его пока нет. Ответы тех, с кем довелось вести разговор по этому вопросу, почти полностью совпадают. Они говорят: «Неудобно, что люди скажут, чем я лучше других», «Пусть другие откажутся, а я не хочу быть первым», «Откажешься от поминок — на похороны к тебе никто не придет», «Было бы очень хорошо, но как? Именно в этой раздвоенности и несогласованности общественного мнения одна из основных причин сохранения поминок. Кроме того, нужно всегда иметь в виду, что потеря близкого человека ощущается очень остро и болезненно. Поэтому все, что касается памяти близких людей, в том числе поминки, посвященные им, очень щепетильно, открытое осуждение их всегда вызывает болезненную реакцию со стороны родных и близких. Оно задевает самые сокровенные их чувства. Исполняя старинные похоронные обряды — поминки и др.
Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш". То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна. По традиции среди родственников или же среди прихожан проводится заупокойная служба и вспоминают усопших.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
Важно хранить правду об этом чудовищном преступлении и сделать все, чтобы подобное больше никогда не повторилось. Светлая память всем погибшим. Народ Южной Осетии мужественно прошел через тяжелейшие испытания, ценой жизней своих сынов и дочерей отстоял свою независимость.
В службу вступил добровольцем в Кавказский запасной кавалерийский полк — 1917 август 20. Зачислен в 9 маршевый эскадрон 16 драгунского Тверского полка вольноопределяющимся 1 разряда — 1917 август 22 Командирован для поступления в Елизаветградское кавалерийское училище — 1917 сентября 27. Зачислен в Елизаветградское кавалерийское училище в? Зачислен на службу в 1-ю добровольческую офицерскую сотню во Владикавказе приказ по сотне н15 — 1918 февраль 5. Отчислен в виду расформирования сотни по занятию Владикавказа большевиками — 1918 марта 9.
Зачислен добровольцем в Добровольческий отряд Терского края — 1918 август 20 Назначен в 3-ю офицерскую сотню того же отряда приказ н16 от 20 авг. За разведку под разъездом Шарданово Владикавказской железной дороги представлен к Георгиевскому кресту 3 степени — 1918 октябрь 27. За отличие у разъезда Шарданово при наступлении красных представлен в 1-й офицерский чин — 1918 октября 28. Добровольческий отряд Терского края переименован в Терский офицерский приказ?? При выделении кадра для Ширванского полка назначен на должность командира взвода пр. По личному ходатайству переведен в кадр Туркестанского отряда — 1919 январь 12 Назначен в конную сотню того же отряда на должность младшего офицера командира взвода приказ н24 — 1919 январь 14. Переведен в 4-й Осетинский конный полк согласно предписания Правителя Осетии — 1919 апрель 13 Прибыл в 4-й Осетинский конный полк приказ н39 — 1919 апрель 21 Назначен во 2-й эскадрон к-ром 2 взвода приказ н42 — 1919 апрель 23 Вследствие личного ходатайства отправлен в 3-й Осетинский конный полк на фронт — 1919 август 1.
Прибыл в 3-й Осетинский конный полк приказ н216 — 1919 август 8. Назначен в 3-ю сотню на должность младшего офицера командиром 3 взвода — 1919 август. С 20 августа 18 г. В августовских владикавказских боях. В боях под ст. Государственной Терского войска октябрь 18 г 3. В боях под разъездом Шарданова Владикавказской дороги с 27 октября по 1 ноября.
В походе на Кубань с 1 по 14 ноября.
О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М. Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2. Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим.
Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике.
Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону.
Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто.
Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной.
Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания.
Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан.
Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом.
Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т.
Доктор исторических наук профессор Руслан Бзаров выделяет несколько способов, применявшихся грузинской армией для достижения этой цели. Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство. Наибольший резонанс имела показательная казнь в Цхинвале 20 июня 1920 г.
Третья методика — «этническая чистка» — состояла в депортации осетин из оккупированной Осетии на Северный Кавказ в обмен на сохранение жизни и применялась в мирных населенных пунктах, не участвовавших в Сопротивлении. Причем правительством заранее была создана переселенческая комиссия, которая должна была в плановом порядке переселять на «освобожденные» от осетин места грузинское население. Самым вероломным способом уничтожения той части осетин, которая не смогла уйти на север и скрывалась в горах и лесах, был призыв к осетинам вернуться к мирному труду. Первые же группы легковерных были расстреляны засадными отрядами, так что расчет на дальнейший обман не оправдался. Грузинский министр внутренних дел Рамишвили отчитался 3 августа 1920 г. Остатки их в спешном порядке продолжают эвакуацию. Освобожденные участки занимаются переселенцами из Рачинского, Душетского и даже Озургетского уездов».
И на это есть ответ: никто не мог представить, что бабушкины рассказы являются документом, который когда-то можно будет использовать для доказательства преступлений против осетинского народа. В ее памяти прочно закрепились отдельные эпизоды, которые повторялись в доме часто и все больше прояснялись по мере того, как она росла. Лариса вспомнила, что бабушкина подруга часто упоминала ножницы, рассказывая о том, как ее семья покинула родное село и вместе с другими бежала на север. Прошло много лет, прежде чем образ чем-то очень важных ножниц занял свое место в трагической истории женщины: «Немецкими ножницами я выкопала на обочине тропы могилку для своего умершего в пути ребенка, неглубокую, потому что не было времени, меня не стали бы ждать. Я видела, что даже за упавшим в пропасть человеком никто не стал спускаться — ни у кого не было сил, да и не спасли бы его с переломами. И к тому же надо было спешить, чтобы успеть до темноты пройти как можно больше, холодная ночь могла принести новые смерти. Поэтому просто закопала его, чтобы зверь не добрался, и воткнула рядом какую-то корягу, как знак».
Так делали многие, но эти знаки не привели никого из них к могилам своих родных, не все вернулись в Южную Осетию тем же путем, да и вообще далеко не все вернулись. Большинству было просто некуда возвращаться, но они предпочитали родное пепелище и не могли остаться там, где их приютили на севере. Есть удивительные факты о детях, родившихся на чужбине у перенесших путь на север беременных беженок.
Поминальный стол у осетин
| Лауызгæнæнтæ | Новости Лиманского района Астраханской области. |
| Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага | День Хетага отметили в Северной Осетии 9 июля. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг. |
| В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Светлый День Хетага – символ духовной традиции не только осетинского народа. |
| Садики майкоп | Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. |
Лауызгæнæнтæ
«Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». Новости Телепроекты. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. В Гизели высадили 400 саженцев ясеня обыкновенного в память о Героях Великой Отечественной войны, сообщили в минприроды РСО-Алания.
Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин
| Фотоподборки - Страница 862643 | Новости Телепроекты. |
| Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага | Культура | Кавказ Пост | В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро. |
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
Поэтому имеют огромное значение бесценные свидетельства людей, переживших те события, записанные лично или передававшиеся устно потомкам. Советская пропаганда запрещала выпячивание национальной истории, особенно, если что-то вызывало подозрение в наличии претензий в отношении других народов. Через пару поколений это табу стало нормой, поэтому в советской оценке тех событий закрепилось понятие основного виновника — «грузинские меньшевики», чтобы придать некую политическую окраску действиям грузинской армии против мирного населения и избежать обвинения в этнических чистках. Но потому и бежали люди от верной гибели — они знали, что грузинская армия пришла уничтожить Южную Осетию, а не большевиков. Доктор исторических наук профессор Руслан Бзаров выделяет несколько способов, применявшихся грузинской армией для достижения этой цели. Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство.
Наибольший резонанс имела показательная казнь в Цхинвале 20 июня 1920 г. Третья методика — «этническая чистка» — состояла в депортации осетин из оккупированной Осетии на Северный Кавказ в обмен на сохранение жизни и применялась в мирных населенных пунктах, не участвовавших в Сопротивлении. Причем правительством заранее была создана переселенческая комиссия, которая должна была в плановом порядке переселять на «освобожденные» от осетин места грузинское население. Самым вероломным способом уничтожения той части осетин, которая не смогла уйти на север и скрывалась в горах и лесах, был призыв к осетинам вернуться к мирному труду. Первые же группы легковерных были расстреляны засадными отрядами, так что расчет на дальнейший обман не оправдался.
Грузинский министр внутренних дел Рамишвили отчитался 3 августа 1920 г. Остатки их в спешном порядке продолжают эвакуацию. Освобожденные участки занимаются переселенцами из Рачинского, Душетского и даже Озургетского уездов». И на это есть ответ: никто не мог представить, что бабушкины рассказы являются документом, который когда-то можно будет использовать для доказательства преступлений против осетинского народа. В ее памяти прочно закрепились отдельные эпизоды, которые повторялись в доме часто и все больше прояснялись по мере того, как она росла.
Лариса вспомнила, что бабушкина подруга часто упоминала ножницы, рассказывая о том, как ее семья покинула родное село и вместе с другими бежала на север. Прошло много лет, прежде чем образ чем-то очень важных ножниц занял свое место в трагической истории женщины: «Немецкими ножницами я выкопала на обочине тропы могилку для своего умершего в пути ребенка, неглубокую, потому что не было времени, меня не стали бы ждать. Я видела, что даже за упавшим в пропасть человеком никто не стал спускаться — ни у кого не было сил, да и не спасли бы его с переломами. И к тому же надо было спешить, чтобы успеть до темноты пройти как можно больше, холодная ночь могла принести новые смерти.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин 18:00, 28 июля 2022 г. В основе сюжета — древняя традиция валяния войлока и песня, которую во время изготовления бурки испокон веков исполняли женщины. Съемки проходили в селении Нижний Унал. Основной площадкой стал этнокультурный музей «Родовые башни Цаллаговых».
Он пожелал Осетии и осетинскому народу стабильности, процветания и единения, а каждому дому — мира, взаимопонимания и изобилия. Сегодня мы отмечаем один самых почитаемых праздников осетинского народа. Мы, как и наши предки, возносим молитву к Уастырджи о защите нашей Родины, о здоровье родных и близких. Сегодня нам, как никогда, необходимо объединиться и вознести молитву о здравии наших воинов, которые находятся на поле боя, за которых мы все переживаем.
Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК - Кавказ» kavkaz.
Другие новости
- Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
- Хотите добавить статью?
- Лауызгананта у осетин
- ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
- Другие новости
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
| Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году | Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. |
| Осетины в Белом движении | День Хетага отметили в Северной Осетии 9 июля. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг. |
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс.