Новости в чем смысл стихотворения пророк

Духовная ода «Пророк» – это известное стихотворение Пушкина, которое демонстрирует его уникальный стиль и способность использовать средства художественной выразительности для описания главной идеи. Критики и специалисты в области литературы утверждают, что данное стихотворение носит очень сильный смысл, и несмотря на его зашифрованность он был понят и правильно растолкован правительством. Пушкин А.С.» Стихи» Стихотворение "Пророк". Анализ стихотворения Пушкина «Пророк» показывает, что поэт не особо заботился рифмовкой, его волновал сам смысл произведения. В стихотворении Пророк смысл спрятан за библейской историей, в которой Пушкин сравнивает поэтический талант с даром ангела, данного для служения людям.

Пушкин А.С. «Пророк» Анализ стихотворения

Делая анализ стихотворения «Пророк», важно отметить, что стихотворение написано четырехстопным ямбом, который без деления на строфы создает медленный ритм, передающий духовные искания лирического героя. Пушкин А.С.» Стихи» Стихотворение "Пророк". Стихотворение «Пророк» нельзя рассматривать в отрыве от исторических событий, потрясших в то время Россию. Правда, попозже многие конкретные исторические обстоятельства, связанные с созданием этого стихотворения, были исключены Пушкиным из текста «Пророка», и сам он приобрел более широкий, универсальный, символический смысл, чем сама история.

Александр Пушкин — Пророк: Стих

Первые строчки стихотворения в сжатом виде описывают стандартный путь практически всех «пророков»-основателей крупных религиозных систем. — в основе стихотворения аллегория: поэт — пророк (эта аллегория встречается уже у французских просветителей XVIII века). Стихотворение «Пророк» было написано в 1826 году и сразу завоевало читательскую любовь, а фраза «глаголом жги сердца людей» стала «крылатой». Первые строчки стихотворения в сжатом виде описывают стандартный путь практически всех «пророков»-основателей крупных религиозных систем. Смысл концовки стихотворения заключается в том, что человек, который прошел через все испытания, пережил мучения и страдания, превратился в пророка, который говорит устами Бога, провозглашает истину.

1в чем смысл стихотворения лермонтова пророк? 2почему пророку пришлось удалиться в пустыню?

Первые строчки стихотворения в сжатом виде описывают стандартный путь практически всех «пророков»-основателей крупных религиозных систем. Основой сюжета стихотворения послужила VI глава библейской книги пророка Исайи, где рассказывается о видении пророка, к которому является серафим — ангел, посланец Бога. Аллегорический характер стихотворения «Пророк» исключает его рассмотрение в одной смысловой плоскости: в произведении соотнесены религиозно-метафизический, исторический и литературный планы. (В понимании смысла стихотворения немаловажную роль играет и изначальное значение слова серафим – «пламенеющий, горящий». Предположительно, стихотворение первоначально представляло собою часть цикла из четырёх стихотворений, под заглавием «Пророк».

лс127 Пушкин Пророк История толкований Обзор проро

показать, как важны хорошие взаимоотношения пророка и толпы. показать, как важны хорошие взаимоотношения пророка и толпы. Таким образом, смысл стихотворения "Пророк" Лермонтова заключается в призыве к внутреннему преображению, поиску истины и пониманию главного.

В чём смысл стихотворения М. Ю. Лермонтова «Пророк»? Почему пророку пришлось уда

Александр Пушкин ~ Пророк (Духовной жаждою томим…) (+ Анализ) Объяснение тайного смысла стихотворения Пушкина Пророк. История рождения нового мастера слова, способного нести людям добро, свет и справедливость.
Ответы : В чём смысл стихотворения "Пророк" (А.С. Пушкин)? Анализ стихотворения Пушкина «Пророк» показывает, что поэт не особо заботился рифмовкой, его волновал сам смысл произведения.
Пушкин - Пророк: Читать стихотворение, текст стиха онлайн Александра Сергеевича Пушкина - РуСтих Но стихотворение "Пророк", написанное в итоге в том же 1826 году, не является прямым буквальным отображением ни библейской, ни мусульманской истории.
В чём смысл стихотворения М. Ю. Лермонтов пророк Композиция стихотворения несложная. По смыслу его можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению.

Анализ стихотворения "Пророк" Пушкина А.С.

Первые строчки стихотворения в сжатом виде описывают стандартный путь практически всех «пророков»-основателей крупных религиозных систем. Объяснение тайного смысла стихотворения Пушкина Пророк. История рождения нового мастера слова, способного нести людям добро, свет и справедливость. Александр Сергеевич Пушкин искусно использует разнообразные средства выразительности в стихотворении “Пророк”, чтобы подчеркнуть тему и придать произведению глубину и смысл. Композиция стихотворения несложная. По смыслу его можно разделить на две части: рассказ о том, как серафим превратил человека в поэта-пророка, обращение ангела к своему творению. Название стихотворения "Пророк" несет в себе несколько значений и может быть трактовано по-разному.

Стихотворения Пушкина «Пророк»: герои произведения и анализ текста

Но качественно новая информация требует новой кодировки, то есть нового языка, и новых способов передачи, приспособленных для земной технологии коммуникации. Пока серафим трудился над вживлением путнику «дополнительного устройства», тот оставался нем. Он был выключен из взаимодействия с миром, то есть информационно был мертв на это указывает общность корня: замерший, умерший. Строка «…Вложил десницею кровавой» говорит о том, что преображение путника в пророка происходит болезненно, что эти изменения не только в сфере духа, они должны быть прожиты и прочувствованы; кровь символизирует жизненную силу, и эпитет «кровавой» свидетельствует о том, что метаморфоза обязательно повлечет изменения в сфере земного существования героя, которое, по сути, сузилось до одного из сегментов его общего бытия. Почему так? Для этого нужно ответить на вопрос: почему герой стихотворения, получив сверхспособности, имея в груди «угль, пылающий огнем» а огонь ассоциируется с энергией, жизненной силой , «Как труп …лежал»?

На первый взгляд, это может выглядеть как противоречие, «нестыковка» смыслов. Однако все происходит в соответствии с законами функционирования психики человека, то есть не будет мотивации — не будет действия. А что такое мотивация? Это внутреннее желание что-либо выполнить, то есть «команда» себе. Об этом было заявлено в начале произведения «Духовной жаждою томим..

Но почему мотивация не мотивирует, а пророк не проявляет признаков жизни? Ему недоставало «программного обеспечения». Поэтому сколько ни давай себе команду — выполнять-то нечего. Герой остается «трупом», духовно мертвым. Все произошедшие с ним перемены инициированы «извне», серафимом, и связаны с появлением новых способностей, то есть с изменением психической деятельности человека, а психика, все-таки, в значительной степени связана с физиологией.

Чтобы удовлетворить «духовную жажду» вспомним слова Иисуса: «Я есть источник воды живой. Приходите ко мне напиться и не будете жаждать» , нужно обрести связь с Богом. Только Господь наделяет человека духом животворящим, и только Он вправе прикасаться к нему. Тут нужно обратить внимание на важный момент: чтобы новые устремления мотивировали пророка на активное действие, они должны восприниматься как собственные, то есть продуцируемые «изнутри», поэтому Бог сначала повелевает: «…Исполнись волею моей…», а затем объявляет, в чем она состоит. Завершена метаморфоза путника в пророка.

Этапы этого процесса Пушкин подает в виде волшебного превращения, совершаемого ангелом. По-моему, это прием наглядности, который позволяют заглянуть в душу герою. Мы словно находимся в двух измерениях одномоментно, ощущая себя участниками событийного, внешнего, пространства, которое одновременно является и внутренним пространством души и духа лирического героя произведения. По теме: методические разработки, презентации и конспекты.

Как видим, во внутренней форме слова «пророк» наблюдается борьба двух разнонаправленных векторов пророческой темы: вектора, сформированного кругом библейских сюжетов о пророках в контексте ценностных установок православной культуры, и вектора, подразумевающего «простой», не связанный с категориями сакрального и Вечного дар предвидения, предрекания будущего. Напряжение между этими векторами несло в себе возможность динамичного развития пророческой темы в культуре Нового времени, именно это наблюдаем в поэзии Г. В знаменитой державинской оде «Фелица» 1782 г.

Под «великим пророком», конечно, подразумевается пророк Мохаммед, что органично вписывается в поэтическое обыгрывание Державиным своего татарского происхождения ср. Называние «пророком» Мохаммеда включает в пророческую тему у Державина как большой образно-смысловой ряд, связанный с мусульманством, так и намек на переосмысление образа самого Христа, намек на возможность его уравнивания со многими в «статусе» пророка как это есть в мусульманстве. Расширение мотивной структуры пророческой темы в державинской оде про- исходит за счет прямого ассоциирования образа пророка с образом поэта. У Державина оно построено по принципу отрицания: стихотворение утверждает справедливость суждения Фелицы о том, что не всякий, умеющий «рифмы плесть», является пророком. Однако не отрицается сама возможность того, что поэт может быть пророком. Более того, суждение Фелицы в контексте исключительности ее образа подразумевает, что другие часто ложно любого поэта считают пророком. Развитие в русской культуре нового пророческого образа, укорененного в античной традиции поклонения красоте и жизненной силе, было связано с влиянием европейского классицизма и Просвещения.

Этот новый образ соответствовал не только античным идеалам боговдохновенной поэзии, «цивилизующего» посредничества между богами и людьми, но и через ассоциацию пророка с поэтом-пиитом таким специфическим просветительским ценностям, как общественная польза и гражданственное служение [7]. Этот новый образ окрашивает в просветительские тона пророческую тему русской литературы и в начале XIX в. Свидетельство этому находим в частности, в строках о Ломоносове одного из «Посланий» К. Батюшкова от 1815 г. Пушкин прекрасно знал и с которым вел поэтическую полемику в стихотворении «Отрок» [8-10]: Наш Пиндар чувствовал сей пламень потаенный, Сей огнь зиждительный, дар бога драгоценный, От юности в душе небесного залог, Которым Фебов жрец исполнен, как пророк [11. Просветительские импульсы отчасти выстраивают и образность стихотворения В. Кюхельбекера «Жребий поэта» 1824 : здесь поэт назван «пророком радостных богов», «снедаемым огнем священным», «неистовым» жаром поэтической страсти [12.

На то, что в поэтическом сознании А. Пушкина освоение пророческой темы происходит с первичной опорой именно на этот просветительский образ, указывает текст послания «Дельвигу» 1830 г. Мы рождены, мой брат названый, Под одинаковой звездой. Киприда, Феб и Вакх румяный Играли нашею судьбой. Явилися мы рано оба На ипподром, а не на торг, Вблизи державинского гроба, И шумный встретил нас восторг. Христианские, библейские мотивы продолжают воздействовать на образность русской поэзии и в этот период. Не случайно в творчестве И.

Дмитриева и Г. Державина явлено представление о вдохновенности истинной поэзии Святым Духом. Державин в целом ряде стихотворений «На тщету земной славы», 1795; «Бессмертие души», 1797; «Издателю моих песней», 1808 и др. Дмитриева, поэтически перерабатывающей 48-й псалом ветхозаветного пророка и царя Давида, создается образ поэта, чей дух просвещен и возвышен Духом Святым: Высоку песнь взыграет лира, Святый меня восхитил дух: Я возношуся, я пылаю, Я в горних небесах читаю И важны истины пою! Упомянутое выше стихотворение Дмитриева заканчивается призывом: 1 Излишне было бы подробно останавливаться на разъяснении того, что «Дух Святый» подразумевает именно христианскую, новозаветную перспективу. Однако упомянуть об этом необходимо. А вы, гонимы, не ропщите!

Есть бог, есть вечность обоим. В том же русле ветхозаветных книг пророков державинское «На тщету земной славы» оканчивается красноречивым наставлением-предупреждением власть имущим: На вышней степени мы власти Свою теряем высоту: В порочные упадший страсти Подобен человек скоту [20. Таким образом, к началу XIX в. В то же время в художественном мире поэтических творений оно взаимодействует с традиционными христианскими, в том числе ветхозаветными, мотивами, в связи с чем поэт предстает не только в образе «жреца муз и Аполлона», но и в образе певца, вдохновленного Духом Святым на возвещение истины, духовное наставничество и обличение пороков. В целом ряде декабристских стихотворений Ф. Глинки и В. Кюхельбекера начала 1820-х гг.

Обобщая, можно утверждать, что в декабристской поэзии создается новый героико-политический «пророческий канон». Для того чтобы определить его ключевые мотивы, обратимся к исследованию ряда поэтических текстов. Стихотворения Ф. Глинки о пророках и пророчестве опираются на библейский сюжет о призвании Богом Исайи. На первый взгляд их образность, стилистика, оценочно-смысловая структура выстроены вполне в соответствии с библейским текстом. Однако прямая отсылка к казни декабристов «Твоих зарезали Пророков» в хронологически последнем стихотворении этого ряда - «Илия - Богу» 1826 или 1827 г. Слово «пророк» в творчестве поэта-декабриста Ф.

Глинки наполняется новым содержанием, через которое в «пророческий канон» русской литературы входит декабристский оценочно-смысловой и образный ряд. Здесь «пророк» оказывается не одним, высшим избранником Бога, обличающим и прорицающим, но одним из немногочисленного круга «пророков» - дворян-декабристов: Мы ждём и не дождёмся сроков Сей бедственной с нечестьем при: Твоих зарезали Пророков, Твои разбили алтари! В самом раннем стихотворении ряда «пророческих» произведений Ф. Глинки - «Призвании Исайи» 1822 , написанном еще в период формирования декабристского Северного общества, - Господь-Егова, обращаясь к Исайе, называет то, с чем ему предстоит бороться, о чём ему предстоит пророчить: скрытый «покровами» «порок» в народе, коварство душ и чёрствость сердец, «поддел и ложь», несправедливость «сильных и князей», - и это последнее оказывается самым страшным из пороков. Слова Бога к Исайе становятся обращением ко всем «сильным»: Омой корыстную десницу, Будь нищим друг, спасай вдовицу! Образ поэта-пророка в поле слияния античных и библейских ассоциаций, в русле романтических образов страсти и мятежности и противостояний «поэт - толпа» и «поэт - судьба» разрабатывается в творчестве В. Этот сплав соответствует специфике создаваемого образа поэта, снедаемого огнем поэзии и страсти.

Он от века наделен Чьей-то незнаемой, но всемогущей властью «всесильным гласом» «вещих песней», направленных против «извергов и змей» и равно потрясающих мир людей и мир богов. Глинки, отсылает к ветхозаветному сюжету избрания поэта Богом к пророчеству. Античная образность здесь полностью уступает место библейской, и поэт-пророк, призванный возвестить «глас Господень» о неправедности «Сильных», о «Свободе» народа, о «коварстве» и грядущем падении «Альбиона», встает в один ряд с теми, чьими руками творилась воля Божья на протяжении всей истории человечества: с турками-османами, разрушившими Византийскую империю, с Суворовым, усмиряющим и побеждающим османцев. По мнению С. Кибальника, именно «Пророчество» Кюхельбекера является «ближайшим претекстом» пушкинского «Пророка» [9]. Как и в других декабристских стихотворениях о поэте-пророке, в этом тексте дар поэзии - дар «возвещания» истины - представляется «в готовом виде»: поэт изначально одарен Богом «пламенем» и «силой» «воздвигать народы», прямое призвание его Господом к пророчеству необходимо потому, что он, будучи в состоянии духовного «леностного» сна, божественную истину замалчивает см. Заме- тим, что ожившие в этом произведении Кюхельбекера христианские, евангелические мотивы станут важнейшими в сюжете пушкинского «Пророка».

Особо следует сказать о стихотворении 1826 г. Письмо Языкова, содержащее текст «А. Пушкину», по всей видимости, было получено адресатом несколько ранее даты написания Пушкиным своего «Пророка»; обращение к нему как к «пророку изящного» не могло не привлечь его внимания [18. Образная система стихотворения Языкова выстраивается вокруг воспевания поэтической красоты как высшей ценности - в духе просветительской разработки темы пророчества. Для лирического героя, однако, красота поэзии достижима только как результат «вольного» дружеского общения. Через обозначение тем этого общения - русская история, величие России «И славой прадедов горжусь» и необходимость социально-политических реформ «Зовём свободу в нашу Русь» - текст вовлекается в круг декабристской поэзии. Творчество - творение дружбы, общения, поэзии - оказывается отблеском небесного огня «И я на вече, я на небе!

В воспевании «свободного, радостного и гордого» союза, рождающего «сладостное песнопенье» и «смелые вдохновенные дела», стихотворение перекликается с известным стихотворением Кюхельбекера «Поэты» - посланием Пушкину, Дельвигу, Баратынскому. Таким образом, в творчестве поэтов-декабристов - ближайшего круга поэтов пушкинской поры - создается новый героико-политический «пророческий канон» с опорным образом поэта-пророка, пророка-декабриста, обличающего сильных мира сего в неправедности социально-политического устройства государства, в лишении своих подданных свободы. Ветхозаветная образность в этом декабристском «пророческом каноне» соседствует с античной, выявляя принципиальную условность нанизываемых образов-ассоциаций, призванных, так же как высокая архаичная лексика и весь одический строй произведений, передать мысль о высоком предназначении поэта в соответствующей «высокой» форме. Миссией поэта-пророка в произведениях декабристов признается такое «боговдохно-венное» обличение греха, которое направлено на установление социально-политической справедливости. В систему мотивов декабристской разработки темы пророчества в русской литературе входит и романтическое противостояние «поэт - толпа», и романтический образ судьбы-рока, и ощущение движения времени, движения человеческой истории, и лирическая автобиографичность, и «мятежность» образов героев, столь характерные для русского и в целом европейского романтизма. Пушкина был написан в июле 1826 г. Глинки, В.

Кюхельбекера, Н. По свидетельству исследователей-пушкинистов, многие из этих произведений были известны Пушкину; более того, на некоторые поэт ориентировался при написании чернового варианта своего «Пророка»; с текстом же «Пророчества» Кюхельбекера у Пушкина «есть прямые переклички» [22. Значителен и факт непосредственной связи между начальным этапом создания стихотворения и казнью декабристов [30]. Стихотворение Пушкина в его окончательной редакции вступает в диалог с декабристским и просветительским «пророческими канонами» и в то же время дает новый для русской поэзии сюжет о поэте-пророке. В нем необычно для обеих сложившихся в русской литературе традиций определена причина избрания героя: это его собственная «духовная жажда», неутолимая без Бога, в «пустыне мрачной» человеческого мира [24]. Необычно обозначена ситуация избрания: это ситуация «перепутья», то есть стремления и одновременно сомнения. Это архетипическая ситуация вопроса-выбора, на онтологическую глубину которой поэт только намекает.

Явление «шестикрылого серафима» ситуация, заимствованная из видения пророка Исайи , очевидно, становится ответом Господа поэту, и в этом смысле призвание героя к служению есть призвание христианское, в известном смысле синергийное, евангельское, а не ветхозаветное. На лексическом уровне идея синергийности - со-работничества, со-направленности действий человека и Господа, человека и вышних сил - выражена в повторе анафорического союза «и». На уровне грамматическом - в параллелизме возвратных глаголов «влачился» о поэте и «явился» об ангеле. В евангельском ключе осуществлен в тексте Пушкина и перенос действия по сравнению с опорным ветхозаветным текстом из плоскости духовного видения в плоскость духовно-физической реальности: в христианстве ветхозаветная трансцедентная реальность Вечности преображается в имман-тентную человеку действительность в момент его глубокого молитвенного обращения к Богу1. Этот поворот пророческого сюжета в стихотворении Пушкина «Пророк» - поворот православный - обычно ускользает от внимания исследователей. При этом воздействие православия на духовный строй, сюжетосло-жение и образность пушкинской поэзии исследуется как в работах, посвященных определенному произведению или периоду творчества А. Пушкина см.

В работах, посвященных «Пророку» Пушкина, так или иначе отмечается в качестве центрального для стихотворения мотив преображения-перевоплощения-познания см. Однако 1 Ср. С 173]. Соглашаясь с этим положением, мы отказываемся от дальнейших экстраполяций о том, что Пушкин показал «обобщенный образ апостола Христа», и пытаемся расставить исследовательские акценты, освещающие вопрос о своеобразии пушкинского «Пророка» в аспекте развития пророческой темы в русской литературе. Христианский, евангельский, а точнее, евхаристический поворот определяет суть пророческого призвания у Пушкина. Ветхозаветная телесность образов «отверзания» «вещих зениц» героя, открытия некоего духовного слуха прикасанием серафима к его ушам, вырывания «грешного» языка и замены его на «жало мудрыя змеи», рассечения груди и замены сердца на «угль, пылающий огнём», несомненно, отсылает нас к сюжету избранничества древних библейских пророков.

Слишком сильна в нём «жажда» действовать, которая проявляется в творческом даре. Слишком велика тяга к искушениям жизни. С одной стороны, поэт кается перед Богом, сознавая, что его мятежная душа не соответствует душе истинного христианина.

С другой стороны, в его молитве звучит настоящий вызов Господу: если Бог хочет смирения и покаяния поэта, он должен угасить «чудный пламень» деятельности в душе поэта, то есть лишить его живой жизни. Для лирического героя Лермонтова характерно чувство мучительной раздвоенности между земным и небесным, прошлым и настоящим, родиной и чужбиной, покоем и деятельностью, жизнью и смертью, любовью и ненавистью, добром и злом. Поэт страдает оттого, что тянется к людям, а те не понимают его; ищет любви, но его мольбы остаются без ответа, и он начинает ненавидеть. К Богу поэт обращается очень редко. Единственные моменты, когда ему удается почувствовать божественное присутствие — это моменты единения с природой. Но чаще поэт бросает Богу вызов, борется в его лице с судьбой, с предопределённостью; тянется к земному, мятежному и страстному. То, что происходит в его душе, не каждому дано почувствовать.

Христианские, библейские мотивы продолжают воздействовать на образность русской поэзии и в этот период. Не случайно в творчестве И. Дмитриева и Г. Державина явлено представление о вдохновенности истинной поэзии Святым Духом. Державин в целом ряде стихотворений «На тщету земной славы», 1795; «Бессмертие души», 1797; «Издателю моих песней», 1808 и др. Дмитриева, поэтически перерабатывающей 48-й псалом ветхозаветного пророка и царя Давида, создается образ поэта, чей дух просвещен и возвышен Духом Святым: Высоку песнь взыграет лира, Святый меня восхитил дух: Я возношуся, я пылаю, Я в горних небесах читаю И важны истины пою! Упомянутое выше стихотворение Дмитриева заканчивается призывом: 1 Излишне было бы подробно останавливаться на разъяснении того, что «Дух Святый» подразумевает именно христианскую, новозаветную перспективу. Однако упомянуть об этом необходимо. А вы, гонимы, не ропщите! Есть бог, есть вечность обоим. В том же русле ветхозаветных книг пророков державинское «На тщету земной славы» оканчивается красноречивым наставлением-предупреждением власть имущим: На вышней степени мы власти Свою теряем высоту: В порочные упадший страсти Подобен человек скоту [20. Таким образом, к началу XIX в. В то же время в художественном мире поэтических творений оно взаимодействует с традиционными христианскими, в том числе ветхозаветными, мотивами, в связи с чем поэт предстает не только в образе «жреца муз и Аполлона», но и в образе певца, вдохновленного Духом Святым на возвещение истины, духовное наставничество и обличение пороков. В целом ряде декабристских стихотворений Ф. Глинки и В. Кюхельбекера начала 1820-х гг. Обобщая, можно утверждать, что в декабристской поэзии создается новый героико-политический «пророческий канон». Для того чтобы определить его ключевые мотивы, обратимся к исследованию ряда поэтических текстов. Стихотворения Ф. Глинки о пророках и пророчестве опираются на библейский сюжет о призвании Богом Исайи. На первый взгляд их образность, стилистика, оценочно-смысловая структура выстроены вполне в соответствии с библейским текстом. Однако прямая отсылка к казни декабристов «Твоих зарезали Пророков» в хронологически последнем стихотворении этого ряда - «Илия - Богу» 1826 или 1827 г. Слово «пророк» в творчестве поэта-декабриста Ф. Глинки наполняется новым содержанием, через которое в «пророческий канон» русской литературы входит декабристский оценочно-смысловой и образный ряд. Здесь «пророк» оказывается не одним, высшим избранником Бога, обличающим и прорицающим, но одним из немногочисленного круга «пророков» - дворян-декабристов: Мы ждём и не дождёмся сроков Сей бедственной с нечестьем при: Твоих зарезали Пророков, Твои разбили алтари! В самом раннем стихотворении ряда «пророческих» произведений Ф. Глинки - «Призвании Исайи» 1822 , написанном еще в период формирования декабристского Северного общества, - Господь-Егова, обращаясь к Исайе, называет то, с чем ему предстоит бороться, о чём ему предстоит пророчить: скрытый «покровами» «порок» в народе, коварство душ и чёрствость сердец, «поддел и ложь», несправедливость «сильных и князей», - и это последнее оказывается самым страшным из пороков. Слова Бога к Исайе становятся обращением ко всем «сильным»: Омой корыстную десницу, Будь нищим друг, спасай вдовицу! Образ поэта-пророка в поле слияния античных и библейских ассоциаций, в русле романтических образов страсти и мятежности и противостояний «поэт - толпа» и «поэт - судьба» разрабатывается в творчестве В. Этот сплав соответствует специфике создаваемого образа поэта, снедаемого огнем поэзии и страсти. Он от века наделен Чьей-то незнаемой, но всемогущей властью «всесильным гласом» «вещих песней», направленных против «извергов и змей» и равно потрясающих мир людей и мир богов. Глинки, отсылает к ветхозаветному сюжету избрания поэта Богом к пророчеству. Античная образность здесь полностью уступает место библейской, и поэт-пророк, призванный возвестить «глас Господень» о неправедности «Сильных», о «Свободе» народа, о «коварстве» и грядущем падении «Альбиона», встает в один ряд с теми, чьими руками творилась воля Божья на протяжении всей истории человечества: с турками-османами, разрушившими Византийскую империю, с Суворовым, усмиряющим и побеждающим османцев. По мнению С. Кибальника, именно «Пророчество» Кюхельбекера является «ближайшим претекстом» пушкинского «Пророка» [9]. Как и в других декабристских стихотворениях о поэте-пророке, в этом тексте дар поэзии - дар «возвещания» истины - представляется «в готовом виде»: поэт изначально одарен Богом «пламенем» и «силой» «воздвигать народы», прямое призвание его Господом к пророчеству необходимо потому, что он, будучи в состоянии духовного «леностного» сна, божественную истину замалчивает см. Заме- тим, что ожившие в этом произведении Кюхельбекера христианские, евангелические мотивы станут важнейшими в сюжете пушкинского «Пророка». Особо следует сказать о стихотворении 1826 г. Письмо Языкова, содержащее текст «А. Пушкину», по всей видимости, было получено адресатом несколько ранее даты написания Пушкиным своего «Пророка»; обращение к нему как к «пророку изящного» не могло не привлечь его внимания [18. Образная система стихотворения Языкова выстраивается вокруг воспевания поэтической красоты как высшей ценности - в духе просветительской разработки темы пророчества. Для лирического героя, однако, красота поэзии достижима только как результат «вольного» дружеского общения. Через обозначение тем этого общения - русская история, величие России «И славой прадедов горжусь» и необходимость социально-политических реформ «Зовём свободу в нашу Русь» - текст вовлекается в круг декабристской поэзии. Творчество - творение дружбы, общения, поэзии - оказывается отблеском небесного огня «И я на вече, я на небе! В воспевании «свободного, радостного и гордого» союза, рождающего «сладостное песнопенье» и «смелые вдохновенные дела», стихотворение перекликается с известным стихотворением Кюхельбекера «Поэты» - посланием Пушкину, Дельвигу, Баратынскому. Таким образом, в творчестве поэтов-декабристов - ближайшего круга поэтов пушкинской поры - создается новый героико-политический «пророческий канон» с опорным образом поэта-пророка, пророка-декабриста, обличающего сильных мира сего в неправедности социально-политического устройства государства, в лишении своих подданных свободы. Ветхозаветная образность в этом декабристском «пророческом каноне» соседствует с античной, выявляя принципиальную условность нанизываемых образов-ассоциаций, призванных, так же как высокая архаичная лексика и весь одический строй произведений, передать мысль о высоком предназначении поэта в соответствующей «высокой» форме. Миссией поэта-пророка в произведениях декабристов признается такое «боговдохно-венное» обличение греха, которое направлено на установление социально-политической справедливости. В систему мотивов декабристской разработки темы пророчества в русской литературе входит и романтическое противостояние «поэт - толпа», и романтический образ судьбы-рока, и ощущение движения времени, движения человеческой истории, и лирическая автобиографичность, и «мятежность» образов героев, столь характерные для русского и в целом европейского романтизма. Пушкина был написан в июле 1826 г. Глинки, В. Кюхельбекера, Н. По свидетельству исследователей-пушкинистов, многие из этих произведений были известны Пушкину; более того, на некоторые поэт ориентировался при написании чернового варианта своего «Пророка»; с текстом же «Пророчества» Кюхельбекера у Пушкина «есть прямые переклички» [22. Значителен и факт непосредственной связи между начальным этапом создания стихотворения и казнью декабристов [30]. Стихотворение Пушкина в его окончательной редакции вступает в диалог с декабристским и просветительским «пророческими канонами» и в то же время дает новый для русской поэзии сюжет о поэте-пророке. В нем необычно для обеих сложившихся в русской литературе традиций определена причина избрания героя: это его собственная «духовная жажда», неутолимая без Бога, в «пустыне мрачной» человеческого мира [24]. Необычно обозначена ситуация избрания: это ситуация «перепутья», то есть стремления и одновременно сомнения. Это архетипическая ситуация вопроса-выбора, на онтологическую глубину которой поэт только намекает. Явление «шестикрылого серафима» ситуация, заимствованная из видения пророка Исайи , очевидно, становится ответом Господа поэту, и в этом смысле призвание героя к служению есть призвание христианское, в известном смысле синергийное, евангельское, а не ветхозаветное. На лексическом уровне идея синергийности - со-работничества, со-направленности действий человека и Господа, человека и вышних сил - выражена в повторе анафорического союза «и». На уровне грамматическом - в параллелизме возвратных глаголов «влачился» о поэте и «явился» об ангеле. В евангельском ключе осуществлен в тексте Пушкина и перенос действия по сравнению с опорным ветхозаветным текстом из плоскости духовного видения в плоскость духовно-физической реальности: в христианстве ветхозаветная трансцедентная реальность Вечности преображается в имман-тентную человеку действительность в момент его глубокого молитвенного обращения к Богу1. Этот поворот пророческого сюжета в стихотворении Пушкина «Пророк» - поворот православный - обычно ускользает от внимания исследователей. При этом воздействие православия на духовный строй, сюжетосло-жение и образность пушкинской поэзии исследуется как в работах, посвященных определенному произведению или периоду творчества А. Пушкина см. В работах, посвященных «Пророку» Пушкина, так или иначе отмечается в качестве центрального для стихотворения мотив преображения-перевоплощения-познания см. Однако 1 Ср. С 173]. Соглашаясь с этим положением, мы отказываемся от дальнейших экстраполяций о том, что Пушкин показал «обобщенный образ апостола Христа», и пытаемся расставить исследовательские акценты, освещающие вопрос о своеобразии пушкинского «Пророка» в аспекте развития пророческой темы в русской литературе. Христианский, евангельский, а точнее, евхаристический поворот определяет суть пророческого призвания у Пушкина. Ветхозаветная телесность образов «отверзания» «вещих зениц» героя, открытия некоего духовного слуха прикасанием серафима к его ушам, вырывания «грешного» языка и замены его на «жало мудрыя змеи», рассечения груди и замены сердца на «угль, пылающий огнём», несомненно, отсылает нас к сюжету избранничества древних библейских пророков. Однако в Ветхом Завете нигде не выражена идея замены частей тела пророков сущностно иными «частями», причастными Вечности, как не выражена она в и Коране, в котором исследователи видят один из источников пушкинского «Пророка». В видении пророка Исайи «один из Серафимов» коснулся его уст «горящим углем» в знак очищения греха Ис 6 : 67. Пророк Иезекииль по указанию Господа должен съесть свиток, на котором написаны слова обличения «дом Израилева»1. Более того, в книгах ветхозаветных пророков не выражена идея сопровождающего их призвание страдания, боли, фиксирующей телесный и одновременно духовный опыт отрывания человека от человеческого и приближения к небесному2. У Пушкина -впервые в русской поэзии - в сюжете призвания пророка ветхозаветная телесность соединена с мотивом глубокого страдания и абсолютного вплоть до прохождения через границу смерти преображения через замену человеческого «своего» на даруемое Господом. В этом соединении рождается христианский смысл преображения пророка: замена языка и сердца на «жало» и «угль» несомненно, по внутреннему согласию и готовности героя есть та «потеря» «души своей» ради Господа, которой учит Евангелие. Шаманские практики, в свою очередь, в измененной форме и с преобразованием содержания имеют генетическую 1 О связи образности пушкинского стихотворения с библейскими образами см. Вацуро поясняет: «Мысль эта мученичество. Пропп говорит, в частности, и о том, что в ритуале посвящения в шаманы используется такое символико-магическое действие, как «введение в рот маленькой змеи, которая воплощает магические способности» [43. Опираясь на ряд совпадений образов и мотивов пушкинского «Пророка» с формальными элементами, используемыми в шаманских практиках, Е. Тор-чинов утверждает, что «библейское пророческое обновление», «прекрасно прочувствованное и описанное Пушкиным», родственно тем ощущениям телесного расчленения и страдания, вплоть до перехода границы жизни и смерти, которые испытывает посвящаемый в шаманство [45. При этом ученый не освещает вопрос о сущностном отличии обновления духа и тела библейских пророков от магического изменения телесно-психического состояния посвящаемых в шаманство; тем менее - вопрос о различии смысла преображения героя в пушкинском «Пророке» и пророков в Ветхом Завете. Более определенно высказывается по этому поводу Ю. Лотман: отмечая несомненную формальную соотносимость стихотворения Пушкина с техниками превращения простого человека в шамана, он останавливается на мысли, что «скрытый мифо-обрядовый каркас» превратился у Пушкина «в грамматическую формальную основу построения текста об умирании «ветхого» человека и возрождении ясновидца» [46. Использование слова «ветхий» в размышлениях Лотмана, конечно, не случайно. В христианском богословии выражение «ветхий человек» имеет совершенно определенное значение: это человек, подпавший под власть самоугодия и страстей вследствие грехопадения [47. Сочетание «ветхий» человек у Ю. Лотмана подразумевает понимание вовлеченности пушкинского «Пророка» в смысловую перспективу христианства. Действительно, в пушкинском стихотворении старый язычески-шаманский сюжетный каркас, описывающий изменения в состоянии сознания посвящаемого в шаманство, наполняется новым содержанием в новых условиях осуществления этого сюжета. В этих новых условиях человеческая перспектива сменяется божественной серафим есть посланник Божий; в преображенном состоянии герой слышит «Бога глас» ; цель магического управления реальностью заменяется глубинной духовной потребностью - жаждой Бога в ответ на томление «духовной жаждой» герою является шестикрылый серафим ; чудесная способность использования сил богов природных стихий для исполнения человеческих желаний замещается возлагаемой Господом миссией очищения человека через слово «Глаголом жги сердца людей». Смысловая парадигма пушкинского «Пророка» преобразует не только архаический шаманский, но и библейский ветхозаветный сюжет, на что лаконично указал Ю. Ветхозаветная идея призвания Господом пророков к служению не включала и не могла включать в себя смыслы, связанные с полным духовным и телесным преображением человека.

В чем заключается главная мысль стихотворения"Пророк" Пушкин?

Это угль, пылающий огнем, который возникает вместо прежнего человеческого сердца в груди пророка. И наконец, миссией его — «глаголом жечь сердца людей». Становится понятно, что этот поэт-пророк должен производить с людьми почти такую же операция, какую произвел над ним серафим. Он должен заставить людей по-другому видеть, слышать, воспринимать окружающий мир. Но для того, чтобы это преобразование произошло, по существу каждый из нас должен убить в себе человека обычного и возродить духовного. В стихотворении «Пророк» все-таки его лирический герой ведет разговор от своего собственного имени «Я». То, что в Пушкинском творчестве выглядит вполне завершенным и гармоничным, в восприятии последующих поэтов могло разойтись в разные стороны.

Имеется в виду, то обстоятельство, что, предположим, тема поэта и поэзии, развернутая в стихотворении «Пророк», в дальнейшем послужило развитию того направления в русской поэзии, которое принято называть гражданской поэзией. Оно и понятно, потому что в данном случае поэт выступал в качестве общественного деятеля, смысл деятельности которого заключался в попытке переделать окружающий мир. И это вполне вписывалось в определенную традицию, на которую тоже опирается Пушкин. В первую очередь, это традиции гражданской поэзии, гражданского романтизма традиции Рылеева и его лицейского друга Кюхельбекера, который в этот момент в 1826 году уже осужден по делу декабристов, и дальнейшая его судьба пока не определена. А с другой стороны, стихотворение «Поэт и толпа» окажется неким символом и основанием для развития диаметрально противоположного направления в развитии русской поэзии, того направления, которое мыслило себя и выстраивало себя в прямой оппозиции к социально значимому пониманию поэзии поэта. Это так называемое чистое искусство.

И единственным в нашей традиции авторитетом и идеальным воплощением поэта в чистом его виде окажется поэзия А. Фета: Не для житейского волненья, Не для корысти, не для битв, Мы рождены для вдохновенья, Для звуков сладких и молитв. Именно эти строчки станут своего рода поэтическим символом всего творчества Фета. Фет Источник 5.

Важнейшая отличительная черта пророческой темы в «Пророке» Пушкина - усиление евангельских, евхаристических мотивов и перенос художественного внимания на процесс телесно-духовного преображения поэта-пророка. При этом в сюжете его мучительного превращения-обожения и связанного с ним божественного призвания поэта к преображению людей через боговдохновенный «глагол» Пушкин гармонически соединяет два первичных смысловых импульса, заложенных в самой идее пророчества в русской культуре - во внутренней форме слова «пророк»1: импульс библейского пророчества о Вечности и импульс человеческого речения о мире. Литература 1. Фасмер М. Трубачева : в 4 т. Вихлянцев В.

Библейский словарь к русской канонической Библии. Крылов Г. Этимологический словарь русского языка. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. Державин Г. Сочинения: Стихотворения; Записки; Письма. Гаспаров М. Гайворонская Л. Русская филология.

Григорьева А. Язык лирики XIX века: Пушкин. Кибальник С. Художественная философия А. Мальчукова Т. О сочетании античной и христианской традиций в лирике А. Пушкина 1820-1830-х гг. Петрозаводск, 1994. Батюшков К. Послание к И.

Опыты в стихах и прозе. Кюхельбекер В. Жирмунский В. Томашевский Б. Пушкин и Франция. Бонди С. О Пушкине: Статьи и исследования. Вольперт Л. Пушкин в роли Пушкина. Пушкин и античность.

Пушкин А. Полное собрание сочинений : в 10 т. Ларкович Д. Поэтический «профетизм» и «экзегезис» Г. Сочинения : в 2 т. Дмитриев И. Сурат И. Глинка Ф. Избранные произведения. Полное собрание сочинений : в 16 т.

Тынянов Ю. Гуревич А. Жаткин Д. Н, Долгов А. К вопросу о трактовке темы поэта-пророка в сонете А. Языков Н. Письмо Пушкину А. Березкина С. Булгаков С. Первообраз и образ : в 2 т.

Созерцания и умозрения. Барбашов С. Религиозно-философская символика образа «креста» в последнем лирическом цикле А. Серия: Гуманитарные и социальные науки. Гаврильченко О. Понятие закона и законности в трагедии А. Серия: Литературоведение, журналистика. Боброва Л. Отечественная и зарубежная литература. Серия 3: Философия.

Мосалева Г. Категория преображения в творчестве А. Непомнящий В. Да ведают потомки православных: Пушкин. Москвин Г. Пророк: таинство преображения и жажда истока пророческая тема в поэзии А. Пушкина и М. Артамонова Л. Мотив преображения в стихотворении А. Пушкина «Пророк» и в рассказе Ф.

Слинина Э. Вацуро В. Записки комментатора. Пропп В. Исторические корни волшебной сказки. Социальные функции священного. Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. Лотман Ю. Внутри мыслящих миров.

Человек - текст - семиосфера - история. Феофан Затворник. Толкование на послание святого апостола Павла к Колосся-нам. Глава 3. Толкования посланий апостола Павла к ко-лоссянам и фаллипийцам. Путь ко спасению. Иоанн Дамаскин св.

История толкований Обзор пророкомании Пророк написан Пушкиным в сентябре 1826, опубликован в 1828. Ни одного рукописного варианта творения не сохранилось … Дебаты текстологов и разного вида ведов идут по следующим темам: - об авторстве четверостишия «Восстань, восстань, пророк России», месте его в творении и принадлежности иному стихотворению поэта - о нескольких вариантах стихотворения - об идее, тайнописи и смысле творения в разных его редакциях - о понимании библейской образа и истинной миссии библейского пророка Дело в том, что сам Пушкин признался, что ехал к царю на кремлевское рандеву, имея в карманах «сертука» так два разных с и без слова убийца варианта Пророка в разных карманах. Кроме того, есть списки творения с четверостишием «Восстань…» как финалом прокламации. Об авторстве финальных 4-х строк идет самый бурный спор до сих грешных пор: 1 Н. Лернер, Д. Благой, М. Строганов, М. Цявловский, С. Березкина и И.

Лермонтова то что у них не похожая внешность по описанию поэтов... Poliia 26 апр. Почему один из критиков утверждал что драма гроза написал не островский ее написала волга? Екатерина14113 26 апр. Це дуже благородного. Юлия4711 26 апр. Эльпачино 26 апр. Lokoroko001 26 апр. JKvager 26 апр.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий