Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины. Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
Замешиваем тесто, доведя его консистенции густой сметаны. Замешанное тесто ставим в теплое место для брожения на три-четыре часа. Хорошо разогреваем растительное масло на сковороде. Готовое тесто ложкой выкладываем на разогретую сковороду и жарим как обычные блины с обеих сторон. Очищенный чеснок и грецкие орехи пропускаем через мясорубку и все это разводим в теплой воде.
Пользователь обязуется своими действиями не нарушать национальное и международное законодательство. Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах.
Приняв христианство, он бежал в горную Осетию. Родные начали преследовать его и почти настигли. Тогда Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! Но домчаться до леса он уже не успевал. Обессилевший, он обратился за помощью к Уастырджи Святому Георгию , и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. Преследователи не смогли его найти и повернули обратно.
В то же время существуют документально подтвержденные данные, которые трудно подвергать сомнению, часто в дневниках и мемуарах самих карателей, к примеру — о 136 сожженных осетинских селениях, причем иногда вместе с жителями, остававшимися в домах. Целый город Ногир образовался на территории Северной Осетии из беженцев с юга, многих приютили родственники в других населенных пунктах, многие умерли от свирепствовавшего тифа. Реже причиной гибели беженцев называют «испанский грипп», но, как оказалось, «испанка», которая добралась в российские губернии позже, чем в другие страны мира, все же привела к массовым жертвам, в том числе среди беженцев в Северной Осетии. Многие из тех, кто смог вернуться на родину в 1921 году, умерли от лишений и перенесенных болезней, вынужденные начинать жизнь с нуля на пепелище своих домов. Путь через перевалы, судя по воспоминаниям участников тех событий, практически был усеян наспех засыпанными могилами скончавшихся в дороге стариков и, особенно — младенцев, не вынесших переохлаждения. Июнь был дождливым в тот год, этот факт подчеркивается практически во всех воспоминаниях. Тропы на высоте около 3 тысяч метров через Зикарский, Рукский и Мамисонский перевалы, конечно, были знакомы некоторым из них, кому приходилось хоть раз перебираться через горы в более благополучные времена. Но таких людей было мало, они шли впереди, указывая собой путь, и отставать от них было нельзя. Световой день в горах короток, времени на привалы не было, старики неизбежно отставали, измученные маленькие дети срывались с круч. Согласно официальным исследованиям, каждый третий погибший в результате карательной экспедиции против осетинского народа был ребенком. Общее число жертв геноцида составило около четверти всего осетинского населения Южной Осетии. Численность погибших от рук карателей среди жителей Цхинвала и сел, не успевших уйти вместе с другими, сравнима с числом погибших в результате исхода беженцев. В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце. Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров. Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид». Этот термин официально был принят международным сообществом лишь в декабре 1948 года, но он, безусловно, распространялся и на преступления более ранних времен. Автор книги, светлой памяти Константин Петрович Пухаев, признает, что с того момента, который собственно и принято отмечать как геноцид, а именно — с 12-го по 22 июня, когда последние беженцы покинули пределы Южной Осетии, ход событий иногда приходилось восстанавливать по мемуарам непосредственных участников событий, которые описывают их в строгой хронологической последовательности, называя имена командиров повстанцев и даже отдельных бойцов, и по рассказам очевидцев, сохраненным потомками.
Артгананта у осетин в 2024 году
Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду.
Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, мёртвые свободны. Новые покойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой.
В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых.
Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала. Администрация имеет право без предварительного уведомления пользователя заблокировать ему доступ к странице или удалить его аккаунт в случае нарушения пользователем правил комментирования или при обнаружении в действиях пользователя признаков такого нарушения.
Норма бытия: как Аланский женский монастырь входит в Великий Пост 2 марта 2020, 16:43 Все, что связано с погребальной и поминальной обрядностью, и сегодня представлено обширными поверьями осетинского народа, причем не только в сельской местности. Об этом свидетельствуют и многолюдные поминки, и справляемые в течение года сороковины и годовщина, а также несколько промежуточных поминальных тризн в кругу семьи. В названии поминального обряда указывается его содержание — лауыз-ганан, что по-осетински значит "испечение блинов". Главным в перечне поминальных кушаний были "лауызта" — блины, которые готовились из муки и воды, без соли.
Готовые лепешки обмакивали в чесночный соус нурыдзахдон. В народе верили, что на том свете лауызта пользуются большим почетом, поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Помимо блинов на поминальном столе бывают варенная фасоль, отварная подслащенная пшеница с кукурузой и выпивка.
Важно хранить правду об этом чудовищном преступлении и сделать все, чтобы подобное больше никогда не повторилось. Светлая память всем погибшим.
Народ Южной Осетии мужественно прошел через тяжелейшие испытания, ценой жизней своих сынов и дочерей отстоял свою независимость.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
РИА Новости Спорт рассказывает об армянине, со всей искренностью бросившем вызов дискриминации русских и белорусов в авшие на форуме спортсмены – действующие и бывшие – в целом, разделились на три лагеря. Лауызгананта у осетин. Пожаловаться. Лауызгананта у осетин. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год.
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете. Лауызгананта у осетин. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Новости Телепроекты.
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Грузия "вновь предпринимала попытки этнических чисток в отношении осетинского населения, а в 2008 году только вмешательство России, принудившей Грузию к миру, предотвратило полное истребление населения Южной Осетии", сказано в обращении. Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи. Вам необходимо Войти или Зарегистрироваться комментарии 0.
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
Замешанное тесто ставим в теплое место для брожения на три-четыре часа. Хорошо разогреваем растительное масло на сковороде.
Готовое тесто ложкой выкладываем на разогретую сковороду и жарим как обычные блины с обеих сторон. Очищенный чеснок и грецкие орехи пропускаем через мясорубку и все это разводим в теплой воде. Каждый блин макаем в этот чесночно-ореховый соус и вкуснейшие осетинские блины готовы!
Помимо собственно постных блинов, на стол в этот день ставят вареную кукурузу и сладкую пшеницу. Как рассказал в беседе со Sputnik благочинный церквей Аланской епархии отец Иаков Хетагуров , по традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины лауызта из муки и воды, без соли. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш".
Информация
Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах. Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала.
Поминальные обряды можно разделить на общественные и семейные. К общественным относятся похороны, сороковины и годовщина. Все остальные поминки справляются в семейном кругу, приглашаются только ближайшие соседи. Нельзя не упомянуть о том, что поминальные обряды требуют много средств, поэтому у осетин издавна существует обычай оказания материальной помощи семье умершего. Во многих организациях принято брать на себя часть расходов на похороны сотрудника, что значительно облегчает жизнь семье покойного.
Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне.
Россия ответила незамедлительно, отправив в республику военные подразделения для защиты проживающих в Цхинвале российских граждан. После пяти дней боестолконовений грузинские войска отступили. Россия 26 августа 2008 года признала суверенитет Абхазии и Южной Осетии.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии. Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости.
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников.