21 марта начнется новый год по славянскому календарю. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й. Кроме того в день весеннего равноденствия 21 марта наступает Новый 7531-й год по древнеславянскому календарю (точнее 7531-е лето от Сотворения Мира).
Сегодня 21 Марта - Весеннее равноденствие. Славянский Новый год и Масленица (Комоедица).
| 21.03.2023 — Славянский Новый год! — MusicFirework | Расскажем о новом проекте нашего канала "Кухня погоды". 21.09.17 Другие новости. |
| Славянское Новолетие - один из древнейших праздников. | Ирина, 21 марта 2023 | Славянский Новый год 21 Марта. |
| Славянский Новый год: история праздника | Славянский Новый год, или Овсень малый, приходится на 14 марта. |
| С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура | У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее: 21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. |
| Сегодня славянский Новый год! | Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный календарь славянских праздников на 2024 год. |
Наступил год Огнегривого Коня по славянскому календарю: что он сулит россиянам
| Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб | День весеннего равноденствия в 2023 году наступит 21 марта. |
| Славянский Новый год: история праздника | Кроме того в день весеннего равноденствия 21 марта наступает Новый 7531-й год по древнеславянскому календарю (точнее 7531-е лето от Сотворения Мира). |
| «Первоисток» Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября | Сегодня славянский Новый год!Вчера в 23:24:21 в нашем часовом поясе произошло астрономическое явление, называемое весеннее равноденствие. |
| Сегодня славянский Новый год! - Лента новостей Мелитополя | Только здесь эстетичные фотографии для всех по теме 21 марта славянский новый год. |
| 21 марта – День Весеннего равноденствия | Календарь языческих праздников | С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. |
Овсень малый: дата и традиции древнеславянского Нового года
один из древнейших. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам Условия использования Конфиденциальность Правила и безопасность Как работает YouTube Тестирование новых функций. Для земледельцев славянорусов Новый год начинался строго астрономически 21-22 марта с приходом тепла, когда начинали готовиться к полевым работам. Славянский Новый год 21 Марта.
Славянский гороскоп 2024: предсказания для всех знаков на год Темного Соха
| Славянский Новый год: история праздника | Хоть славянский Новый год и начинается 20 марта, многие отметят наступление года Темного Соха одновременно с восточным годом Зеленого Деревянного Дракона. |
| Сегодня славянский Новый год! - Лента новостей Мелитополя | Хоть славянский Новый год и начинается 20 марта, многие отметят наступление года Темного Соха одновременно с восточным годом Зеленого Деревянного Дракона. |
1 марта славянский новый год!
Хоть славянский Новый год и начинается 20 марта, многие отметят наступление года Темного Соха одновременно с восточным годом Зеленого Деревянного Дракона. это год Огнегривого коня. 21 марта — астрономическое начало весны 2023 года. Наступает Славянский Новый год, а более правильно — 7531-е Новолетие. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год.
Славянский языческий Новый год
Подготовленное детьми красочное чучело несут в процессии к реке, поджигают и уплывают в море. Это знаменует окончательное прощание с зимой и встречу весны. Это время, известное как Яры Годув, отмечают и современные коренные жители, которые празднуют праздники, связанные с круговоротом природы, например, в поселениях Жмиёвиска или Ходлик к югу от Казимежа. Как строятся современные ритуалы праздников, в том числе "Боги Жарри"? Францишек Пятковский: Прямых источников, описывающих ритуалы, обычаи и духовность наших славянских предков, связанных с Ярыми Богами, не сохранилось, но очень многие элементы сохранились в народной традиции.
Поэтому мы опираемся на народные ритуалы, фольклор. Мы также стараемся опираться на традиции разных регионов, чтобы найти общий знаменатель, первопричину возникновения этих обрядов и первоисточник того, как эти обряды могли выглядеть. Сейчас у нас весеннее равноденствие — Яре Годи. Этот праздник в наших ритуалах определяется тем, что нас окружает, он следует естественному ходу вещей.
Поэтому таяние Марзанны — это тоже воссоздание мифа: мы прогоняем от себя холод. В разных местах эту богиню называют разными именами. Но основа одна: Марзанна символизирует холодное время, в которое умирает все живое. И теперь мы хотим прогнать это время покоя, эту богиню Смерти, бросив Марзанну в реку, которая уносит то злое и смертоносное в виде крошащегося льда, который вместе с Марзанной впадает в море.
В море, а значит, очень далеко. Поэтому для родноверов это очень важное ритуальное действие, которое должно привести к приходу весны, все пробудится к жизни. Богиня возродится молодой и красивой. Придет молодой Ярило, и мир оживет.
Как это выглядит в традиции люблинских единоверцев? Францишек Пионтковский — В основе детской игры лежит мифологический и ритуальный пласт. Мы не меняем традицию. Мы стараемся отталкиваться от нее.
Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября. Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью. В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом.
Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги. Важно было войти в Новый год без обид и ссор. Все, кто находился в конфликте, были обязаны помириться.
Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.
Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.
После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам.
Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года точнее Новолетия , а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты.
Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др.
После этого праздника наши предки обычно начинали сеять семена и готовиться к новому сезону. Поэтому большинство традиций, связанных с днем весеннего равноденствия, имеют отношение к плодородию. На Руси весну встречали с огромной радостью и оживлением — дома украшались, столы ставились в праздничном наряде, а улицы наполнялись громогласными гуляниями. День весеннего равноденствия никто не мог представить без живописной ярмарки с удивительными сувенирами, прекрасными песнями и изысканными угощениями. И по сей день в нескольких селах и деревнях эта великолепная традиция остается живой. Какие приметы на день весеннего равновесия существуют? Веками народ замечал различные признаки, связанные с днем весеннего равноденствия.
Сегодня славянский Новый год!
А вот дураков, лжецов и злых людей вполне может лягнуть за их тупость и нехорошие дела. Вот такой Огнегривый Конь стал 21 марта покровителем восточных славян — русских, украинцев и белорусов. Его не обуздать. Но если не огорчать его, можно прожить год не только в достатке. Но и в любви с близкими, в дружбе с окружающими и в согласии с самими собой.
Даже малороссы раньше больше налегали на вареники. Но вот есть первый блин было нельзя. Кому же его дарили? И при чем тут "первый блин комом"? Исходная форма поговорки: "В старинных паремиологических собраниях она звучала иначе, чем сейчас: "Первый блин и тот комом" 1736 ; "Первый блин да комом" 1741. В них ее смысл явно противоречит нынешнему. И неслучайно.
С этого дня крестьяне говорили: «Пришел Ярило, берись, мужик, за вилы». В Ярилин день беременные женщины старались на солнышке погреться, чтобы набраться силы выносить здорового и крепкого духом ребенка. Народные приметы: Первый день весны — теплый, значит, по примете, еще будет похолодание Если беременная в этот день встанет на пригорок и посмотрит на первое солнце весны, то у нее родится крепкий и здоровый ребенок Талая вода и снег, которые собраны 1 марта, считаются целебными Плещется вода на льду водоема — жди теплых дней Густой туман — лето ненастным будет Паводок — будет нашествие грызунов и насекомых в летний период В этот день не стоит выполнять трудную работу Откажитесь от дальних поездок 1 марта В Ярилин день запрещалось работать, ругаться, сквернословить. В вятской росписи солярной символике уделяется особое внимание.
Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья. С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января. Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния. С тех пор мирской Новый год отмечается с 1 января, а церковный — с 1 сентября.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Где для каждого человека будут раскрыты пути его совершенствования. Если это так, то для Тебя, каждый час на "Народном Славянском радио" — хорошие песни, интересные статьи и познавательные передачи. Без регистрации, абонентской платы, рекламы и обязательных сборов. Наши соратники Народная поддержка "Народное славянское радио" создано коллективом единомышленников, как просветительский проект, для изучения родной культуры.
То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу.
Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной.
Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли.
Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Читайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.
У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они, поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её "язычеством". Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И, вскоре народ забыл свою древнюю ведическую Масленицу, но стал праздновать христианскую Масленицу с прежним разгульным размахом.
Так как, прежняя Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими естественными космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Масленица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. И, взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Традиции и обряды. В народе всегда очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы масленицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо символизирует Солнце. Кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии.
Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек.
Конь очень добр к людям, особенно к тем, кто упорно трудится, готов к новому и не боится неизведанного. Но Огнегривый завершает начатый не им же цикл, на его лето и будут "взвалены" все заботы по разгребанию того, чего набедокурили люди в предыдущий год. Конь разбираться будет мягко, да резко, "тянучести" Тура не будет. Обстановка будет меняться галопом, и не успеете вы подумать, как всё перевернётся снова с ног на голову.
Наступил год Огнегривого Коня по славянскому календарю: что он сулит россиянам
коляда дар, сварожий круг, славянский гороскоп, славянский новый год. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Новолетие, Новый Год по славянски.
С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура
Жители Ганы отмечают новогодний праздник Анно, который длится тринадцать дней и заканчивается 21 марта. это год Огнегривого коня. Славянский Новый год (и весенний и осенний) имеет более давнюю историю, чем тот, который мы отмечаем по григорианскому календарю. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). это год Огнегривого коня. Славянский новый год (согласно данным летописей и историческим реконструкциям) имеет 3 даты: март сентябрь январь.
Славянский Новый год: история праздника
Избы украшали куклами бога Велеса славянского прообраза современного Деда Мороза и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки обрядовые песни с пожеланиями благополучия и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних и современных! На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.
В это время уже начинались весенние сельскохозяйственные работы. Даже после принятия христианства люди продолжали отмечать Новый год 14 марта, с началом весны. Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября.
Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью. В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом. Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги.
И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия — пересечении эклиптики и небесного экватора. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.
В марте день наступления равноденствия называют началом астрономической весны. День весеннего равноденствия получил такое название, так как считается — в эти сутки день и ночь длятся ровно по 12 часов. На самом деле день и ночь близки по продолжительности, но не равны. День оказывается немного длиннее ночи из-за того, что атмосфера преломляет солнечный свет, и закат люди видят примерно на 8 минут позже, чем он происходит на самом деле. После наступления весеннего равноденствия световой день начинает прибавляться, а температура воздуха постепенно повышаться. Дело в том, что жизнь славян была неразрывно связана с земледелием. И равноденствие означало начало нового земледельческого сезона. Этот праздник славяне отмечали с размахом. Весь день проходил в веселье. Организовывали ярмарки, где пели и танцевали. Устраивали народные игры: перетягивание каната, городки, прыгали через костер. Вечером жгли костры и катали с горы в реку символы Солнца — горящие колеса. А на домашнем столе обязательно было печенье в форме птичек-жаворонков, символизирующих приход весны.