Время перехода от зимы к весне сопровождалось и ритуальным «убийством» соломенного чучела, которое сжигали на четвертый день масленичной недели. Почему Масленица именовалась в древности Бабьей неделей. Само слово «Масленица» официально не употреблялось, праздник называли «Проводы русской зимы». это традиционный праздник, широко отмечаемый в народе еще со времен язычества.
Чем отличается Широкая Масленица от Узкой?
Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение. Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника.
Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры.
Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться.
Дата у Прощенного воскресенья всегда была другой — она рассчитывалась от Светлой Пасхи и почти никогда не совпадала с равноденствием. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Церковь всегда была против: по правилам Шестого Вселенского собора она карала празднующих Масленицу отлучением или извержением из сана.
И действительно, игрища на Масленицу совсем не так безобидны, как кажется. Во-первых, обычай сжигать чучело и печь блины связан с желанием древних славян разбудить покойников, дремлющих в земле, чтобы они летом дали зерну вырасти и принести урожай — об этом филолог Пoлинa Дeмчeнкo пишет в статье «Пoминoвeниe ycoпшиx, pяжeниe и oбильнaя eдa кaк aкциoнaльныe блoки Macлeницы». Во-вторых, в древние времена, скорее всего, сжигали не чучело, а человека, принося его в жертву богам. В-третьих, с Масленицей связаны обычаи «беснования» у славян — на Комоедице они предавались пьянству, блуду и ходили «стыдить» девушек, отказавших сватам, мазали им ворота нечистотами, а если под руку пьяной толпе попадались «виновницы», то их били, мазали дегтем и возили по деревне, издеваясь, — о таком поведении наших предков упоминал этнограф Сергей Васильевич Максимов. Доставалось и родителям разборчивой невесты: толпа ломала телеги, сани, выламывала заборы и двери и крушила все на своем пути. Поэтому главная ошибка современного человека — это считать Масленицу милым, старым и совершенно безобидным праздником. Ошибка — следовать суевериям Еще одна ошибка — следовать на Масленичной неделе языческим обычаям и верить в суеверия: непременно объедаться блинами, в определенный день недели ходить «на блины к теще» или наоборот, обязательно в определенный день звать ее с подругами на блины к себе, считая, что если этого не выполнить, то случится несчастье. Верить, что если в это время не отнесешь на могилку предков кучку горячих блинов, то они «обидятся», «не поймут», «навредят». Ошибкой будет и обильное мясное питание, которое некоторые позволяют себе накануне поста.
Антония Великого IV в. Однажды некий мирянин, охотник, проходя по пустыне увидел Антония с братией, которые… весело смеялись! Возмутившись «неподобающим» поведением, он высказал свое недоумение великому авве.
На это Антоний попросил его натянуть до предела тетиву лука. Разумеется, мирянин не согласился, справедливо полагая, что она разорвется. Тогда преподобный с улыбкой сказал: «Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся.
Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения». А вот как уже в XIX в. Серафим Саровский , с любовью, мягко обличая ее излишнюю строгость: «Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою.
Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, — вовсе не грешно, матушка…» Впоследствии традицию «мягкого» вхождения в Великий Пост переняли миряне, хорошо понимавшие, что переход к строгости воздержания должен быть не резким.
Так возникла подготовительная к Четыредесятнице седмица. Как относится к празднику Церковь Ап. Павел говорил, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах…» Рим.
Церковь, отвергая язычество, никогда не отвергала людей, тех, кто, по мере сил своих, ищет Бога, пусть ошибается, как человек. Оттого она не столько уничтожала обычаи, сколько «переплавляла» их, давая новое, христианское содержание. Касалось это и Масленицы — собственно языческого действа «встречи весны», в котором, однако: проявлялось характерное для славян, как народа земледельческого, острое ощущение связи человека с природой, радость о ее пробуждении после зимы; здесь вполне применимы слова Апостола, сказавшего, что для язычников Бог, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» Рим.
Таковы основания возникновения «сплава» христианской веры с некоторыми языческими традициями. Что, конечно, не означает, что православие приняло языческую Масленицу, но — лишь то, что оно не отвергает в ней то, что «по природе законно», соответствует Божиим установлением, но совершенно не приемлет суеверия, языческие обряды магического характера, и конечно, «веселие», переходящее разумные границы, становящееся разгулом. Народные традиции и обычаи празднования на Руси Языческое содержание обычаев недели постепенно уходило с христианизацией Руси , оставляя лишь «веселость», соответствующую древней традиции подготовки к Великому Посту.
Впрочем, отход от язычества происходил не сам собой, это — результат большой работы пастырей Церкви, неустанно убеждавших людей в пагубности языческих суеверий. Например, после нескольких проповедей свт. Старые обычаи, правда, возобновились по уходе владыки с кафедры.
Игнорировать массовые гулянья — к горестям, неудачам. Люди проводят самые разнообразные игры: от обычных игр в снежки до кулачных боев, перетягивания каната. Занятие хозяйством в четверг Масленичной недели считают дурной приметой. Люди должны отпустить обиды, урегулировать спорные вопросы, а то старое не уступит дорогу новому счастью.
Отсюда и традиция прыгать через костер. Она означает душевное очищение. Четверг называют еще и чистым четвергом. В этот день принято посещать баню для телесного очищения.
В четверг начинают ходить по домам ряженые. Они поздравляют хозяев с наступлением весны, пробуждение земли. Желают богатого урожая, крепкого здоровья. А те обязательно должны были пригласить ряженых к столу, богатому и разнообразному, угостить блинами.
Пятница — тещины вечерки Зятья приглашают тещ, угощают их блинами и другими блюдами. Также накрывают богатый стол. Для этого они заранее наведываются в гости к ним, уважительно приглашая тещ к себе. Утром пятницы зятья присылают за тещами своих наряженных друзей — «позываток», чтобы те напомнили об их приглашении.
Теща обязательно берет с собой подруг, чтобы перед ними похвастаться, за какого прекрасного человека отдала свою дочь. Кстати, теща должна заранее зятю отправить сковородку и половник, а тесть — масло, мешок с гречневой мукой. Суббота — золовкины посиделки Суббота посвящается сестрам, родственницам супруга. Они собираются за столом, чтобы повеселиться, пообщаться.
Необходимо отметить, что «категорию» женщин-гостей подбирали исходя из статуса золовки.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
По словам экскурсовода Государственного музея истории религии Светланы Клименко, есть еще одна версия происхождения Масленицы. Дело в том, что до 1492 года на Руси Новый год отмечали 1 марта, и он был посвящен приходу весны. Некоторые историки полагают, что появление традиций широкой Масленицы связано именно с этим. Если говорить о языческих корнях, например, то считается, что Масленица связана со скотьим языческим богом Велесом, которому было принято подносить масло. Отсюда, кстати, возможно, и идет это название — Масленица», — рассказала Светлана Клименко. Он тоже посвящен встрече весны, но в писаниях отмечен только у белорусов. По традиции с пробуждением медведей им подносили блины. Поэтому эти праздники считают похожими». Проводы зимы на Руси всегда сопровождались большим количеством ритуалов и обрядов. Например, было принято разжигать костры. Правда, как отметила экскурсовод, по сохранившимся свидетельствам, делалось это для жертвоприношения — люди прыгали через костры, и кого-то в итоге приносили в жертву богам. Похожий обряд проводили в Рождество и сочельник — огонь разжигали, чтобы умершие могли прийти и погреться, — пояснила Светлана Клименко. Сохранившаяся и по сей день традиция проводить народные гуляния, устраивать кулачные бои, скачки, перетягивание каната, различные другие игры, печь блины, по словам экскурсовода, также связана с тризной — поминальным обрядом. Светлана Клименко рассказала, что многие ученые находят сходство между нашей Масленицей и европейской традицией проводить карнавалы — ряженые люди, игры и гуляния очень похожи.
В течение всей праздничной недели принято веселиться от души, угощаться блинами, кататься на санях с горки, устраивать бои на снежках, ходить друг к другу в гости. Считалось, чем больше их женщина приготовит, тем более сытой и счастливой будет жизнь у ее семьи в течение всего года. А еще это угощение должно было подарить домочадцам солнечные и радостные дни, ускорить приход весны. Первый испеченный блинчик считался поминальным. Его не ели, а отдавали нищему, чтобы он помянул добрым словом усопших родственников. Еще одним обычаем этого дня было сооружение из соломы чучела, которое олицетворяло собой зиму. Его торжественно обряжали в женский наряд, насаживали на шест и с величальными песнями возили на санях. После чего соломенную бабу, которую называли Авдотьюшкой Изотьевной или Дуней румяной, устанавливали на высокой снежной горке. После этого наши предки катались на санях, пели и веселились. Вторник — Заигрыш На следующий день — Заигрыш - люд продолжал предаваться развлечениям и обжорству. В городах воздвигались деревянные балаганы с угощениями, карусели, горки, устраивались театральные представления с Петрушкой, масленичным дедом и ряжеными. Катание с горки приносило не только радость, но и пользу — чем дальше с горки прокатишься, тем урожайнее будет год Катание с обледенелой горы на деревянных салазках, по мнению наших предков, не только приносило радость, но и пробуждало плодотворящие силы земли. Чем дальше с горки прокатишься, тем урожайнее будет год: тем выше поднимутся хлеба и длиннее уродится лен. А еще во время вторничных гуляний на Масленицу молодежь присматривала себе пару. В этот день было принято ходить на смотрины. Среда — Лакомка В среду — Лакомку — было принято открывать свой дом для гостей и угощать всех заглянувших на огонек блинами. Хозяйки обязательно накрывали богатый стол. Помимо блинов и пирогов на него ставили самовар с чаем, а также пиво, сбитень, медовые пряники и каленые орехи. Еще одной традицией среды на Масленой был визит к теще. Она угощала зятя блинами, стараясь ему угодить и задобрить. Этот день в старину считался одним из наилучших в году для налаживания отношений в семье.
Но после крещения Руси Масленицу решили жестко привязать к другому, уже христианскому празднику - Пасхе. А Пасха, как известно, каждый год бывает в разные дни. Вот почему масленица разное время теперь. Масленица сохраняет популярность Несмотря на все исторические коллизии, Масленица и сегодня остается одним из самых любимых народных торжеств. Почему так происходит? Во-первых, этот праздник символизирует долгожданный приход весны, пробуждение природы после зимнего сна. А во-вторых, он дарит людям радость общения, веселья, сытных угощений после нелегкой зимы. Масленица в современном мире В советские времена празднование Масленицы не приветствовалось, так как считалось проявлением религиозности.
Почему масленица отмечается в разное время, история праздника
Ответы экспертов, почему Масленицу празднуют каждый год в разное время. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го. Итак, нет никаких причин считать масленичные торжества древним языческим праздником. Многие задаются вопросом: почему Масленица случается в разное время каждый год.
Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды
Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням. Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го. Масленичная неделя обычно начинается за 8 недель до Пасхи. В 2023 году масленица отмечается в период с 20 по 26 февраля. Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. это традиционный праздник, широко отмечаемый в народе еще со времен язычества.
Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год
В 2020 году Масленица празднуется 24 февраля. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. это традиционный праздник, широко отмечаемый в народе еще со времен язычества.
Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год
Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится, стало больше на воробьиный скачок. Кроме всего прочего, нельзя не сказать о том, что именно весеннее равноденствие было древнеславянским Новым Годом. Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы. Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела. Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают — кого они сжигают. На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года.
Анна Потому что все эти праздники рассчитывают по лунному циклу.
Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия.
Она угощала зятя блинами, стараясь ему угодить и задобрить. Этот день в старину считался одним из наилучших в году для налаживания отношений в семье. Солнцев, «Кулачный бой», 1836 г. Фото: общественное достояние Четверг — Разгуляй Четверг наши предки называли Разгулом, Переломом, ведь это был самый разгар масленичных гуляний. Одним из основных его развлечений были «Кулачки». Речь идет о народной забаве — кулачных боях. Парни охотно принимали в них участие, чтобы продемонстрировать окружающим свою молодецкую удаль. Такие бои чаще всего происходили на льду. Участники шли стенка на стенку со свистом и криками. Били друг дружку в живот, лицо, грудь. После такой жестокой забавы многие оставались калеками. Церковь неодобрительно относилась к этому масленичному развлечению, карала его участников отлучением. В старину Масленую считали праздником молодоженов, поэтому многие ее обряды и традиции были связаны с молодой семьей. Одним из обрядов, проводимых в этот день, были «Столбы». Пары молодоженов выстраивались на городской площади рядами. Новобрачные всенародно целовали друг друга, показывая люду, что между ними царят любовь и согласие. Согласно верованиям предков, поцелуи молодых должны были разбудить природу, поспособствовать ее расцвету и плодоношению. В этот день также «выборанивали» незамужних девок, чтобы они поскорее нашли себе супруга и создали семью. Основным же пятничным обрядом было задабривание тещи. Зятю полагалось принять у себя в гостях мать супруги, уважить ее. Суббота — Золовкины посиделки В субботу, называемую людом Золовкиными посиделками или Целовником, новоиспеченные невестки принимали в своем доме родню.
Церковь немного переиначила этот праздник — под влиянием христианства языческая Масленица лишилась сакрального значения и превратилась в неделю отдыха и веселья. Сейчас у всех этот праздник ассоциируется с проводами зимы и ожиданием прихода весны. Из прошлого известно, что непременный атрибут Масленицы, блины, являли собой символ солнца. Есть мнение, что блины были частью поминального обряда, так как Масленице предшествовал «родительский день» — именно в это время славяне поклонялись душам умерших предков. В древности этот праздник был очень многогранным. В основе его лежало цикличное восприятие времени — общее для всех языческих культур. Как правило, чем архаичнее была цивилизация, тем больше старались подчеркнуть идею цикличности. Некоторые историки полагают, что Масленица была напрямую связана с днем весеннего солнцеворота и отмечалась именно в этот день — в начале весны.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
И не только он — поесть блинов приходили его друзья и родственники. Теща в этот день была особенно ласкова к зятю, всячески демонстрировала свое к нему расположение. Гости смотрели и млели — повезло же парню с родней. Хотя причина такого поведения матери была во многом рациональной — считалось, что чем добрее теща к зятю в этот день, тем лучше будут отношения у ее дочери с новой семьей. Разгуляй, или Широкий четверг С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все работы по дому прекращались, заниматься хозяйством в ближайшие дни считалось дурной приметой. Поэтому народ оставлял все свои дела и шел на площадь, чтобы как следует повеселиться. На Руси существовало множество традиционных развлечений, характерных для масленичного четверга: кулачные бои; катания на лошадях и в повозках; соревнования на ловкость и выносливость; хороводы; штурм и захват снежного городка; разведение костров и прыжки через огонь; песни, пляски и, конечно же, поедание блинов. Отсидеться дома в этот день не получалось. Верили, что всех, кто по какой-то причине проигнорирует всеобщее веселье, настигнут горести и неудачи. Ну, и осуждение соседей, конечно же.
День 5. Тещины вечерки В пятницу уже зятю было положено со всеми почестями принять тещу. Блины к приходу матери пекла дочь — жена зятя. Теща приводила с собой подруг, чтобы похвастаться перед ними, за какого хорошего парня выдала свою дочку. День 6. Золовкины посиделки В субботу молодые невестки уделяли внимание своим золовкам — сестрам и родственницам мужа.
А для расширения кругозора поинтересуйтесь что такое Масленица Комоедица , которая привязана к циклу Солнца. Приходится к такому природному явлению как Весеннее Равноденствие астраномическая весна. Эта дата практически неизменна сквозь года 1-2 дня. Получается такая картина, что ежегодно Масленица которая по Солнцу приходится в дни, когда по церковному календарю Пост.
До сих мы ассоциируем весну с перерождением и обновлением, на всех планах, физический и энергетический. Поэтому сопровождается данный обряд: кулачными боями, вкусными блинами, хороводами, катаниями на санях, молодецкими играми и сжиганием чучела Богини Мары. По традиции бралась солома и в течении масленичной недели ею каждый день ометали углы хаты. Потом из этой соломы делали чучело и сжигали весь негатив. В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи а до 17 века четырнадцати дней масленицы имел своё название. К началу 20 века все названия перемешались — древние, церковные, народные, и сейчас Масленица — это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное — блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки славили Бога Ярила, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло. Каждый блин символично означал один солнечный день, потому пекли блинов как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Почему же праздник называется Масленица? Название Масленица пошло с празднования весны, то есть с 19 — 25 марта. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого.
В 2021 году Масленица празднуется 8 марта. Масленичная неделя: с 8. В 2022 году Масленица празднуется 28 февраля. Масленичная неделя: с 28. В 2023 году Масленица празднуется 20 февраля. Масленичная неделя: с 20. В 2024 году Масленица празднуется 11 марта. Масленичная неделя: с 11. В 2025 году Масленица празднуется 24 февраля. В 2026 году Масленица празднуется 16 февраля. Масленичная неделя: с 16.
Как правильно встречать Масленицу
У Масленицы «плавающие» даты — каждый год она празднуется в разные дни. Масленичная неделя в этом году пройдет с 8 по 14 марта. Почему праздник Пасхи каждый год празднуется в разное время? Дни масленичной недели. Почему масленица носит такое название? С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков.
Почему масленица отмечается в разное время, история праздника
языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. одно из святилищ Масленицы. По сложившейся традиции Масленица празднуется на неделе, предваряющей начало Великого поста. Отмечается, что Масленица, как и Великий пост, ежегодно проводятся в разное время из-за того, что определение даты Пасхи проходит по определённому ряду правил. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. В 2020 году Масленица празднуется 24 февраля.