После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия.
Когда празднуют Коляду
- Славянский новый год какого числа
- Когда в России начали отмечать Новый год
- Славянский Праздник Коляда
- Православная встреча новолетия
- Вам может быть интересно:
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
- Васильев вечер — Википедия
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
- Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
- Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
Славянский новый год – это Коляда?
В канун старого Нового года у славян отмечался Щедрец или Щедрый вечер. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок.
Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Славянский Новый Год 2023: история и обычаи празднования
- Как отмечали Новый год славянский народ
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
- Славянский Новый год: история праздника
- Есть ли новый год у славян?
- В 2023 году Карачун приходится на 21, 22, 23 декабря
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
По традиции Петра навязывание нового праздника шло с большой жестокостью — наказать могли любого, кто ослушался бы приказа царя. Именно в это время впервые начинаются использоваться такие атрибуты Нового года, как: Салюты. Как известно Петр 1 лично запустил первый салют на праздник. Массовые застолья и пьянство, которое так одобрял царь. Очень хорошо об этих событиях рассказывается в романе Алексея Толстого «Петр первый». Рекомендую почитать. Там, конечно, много субъективизма, но общие процессы описаны очень даже объективно. Что такое Старый Новый год? История Нового года в России была переписана в 1918 году, когда большевики решили перейти с юлианского календаря на григорианский. Особой необходимости в этоv не было. Но тут достигалось сразу несколько целей в связи с этим переходом: Полное отделение государства от церкви.
Церковь осталась с юлианским календарем, а государство — с григорианским. Не забываем, что большевики презирали религию и старались максимально от нее отдалиться. Изменение укладов жизни. После религии большевики еще больше не любили Российскую Империю, поэтому меняли все, что только можно.
Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля.
Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св.
Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера».
И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества.
Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет.
Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св.
Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период.
Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни».
Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела.
Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар».
Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую по образу и по подобию Божию сотворенную некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…».
Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы. Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей.
И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия.
И вообще народ считал, что в это время начинают промышлять нечистые силы, поэтому празднования старались завершить еще засветло. Что нельзя делать на Старый Новый год В Старый Новый год не рекомендовалось убираться и выносить мусор - ведь с ним можно выбросить свое счастье. Фото: iStock В этот день не рекомендовалось: Убираться и выносить мусор - с ним можно выбросить свое счастье; Заниматься денежными вопросами: давать деньги в долг, считать мелочь - чтобы не провести весь год в слезах и долгах; Ругаться, обзывать кого-то: лучше помириться с врагами, забыть обиды и извиниться за собственные проступки; Не отмечать праздник в чисто женской компании лучше в разнополой. Праздничный дресс-код и "сакральное" блюдо для праздничного стола Важным моментом считалось соблюдение "дресс-кода": за столом нельзя было появляться в темной, нечистой и неопрятной одежде.
Традиция Старого Нового года также связана с варениками, которые считались "сакральным" блюдом: их лепили с различными начинками и замешивали туда какой-нибудь предмет, который что-то значил для того, кому он в итоге попадался к примеру, нить - к дороге, кольцо - к скорой свадьбе, монетка - к богатству. А сейчас в продаже даже есть готовые вареники с сюрпризом. В каких странах празднуют Старый Новый год Профессор Сергей Синецкий: Праздновать Старый Новый год - одна из немногих естественных традиций, живущая вне зависимости от обстоятельств. Фото: iStock В наши дни юлианский и григорианский календарь продолжают сосуществовать. В религиозной среде первый применяют Грузинская, Иерусалимская, Сербская и Русская церкви, второй - католики и протестанты. При этом традиция отмечать Старый Новый год сохранилась не только у нас: по данным портала Культура. В Греции, например, в этот день почитают Святого Василия, в Сербии принято колядовать, а в Македонии - устраивать карнавал.
Эти гулянья также носят массовый характер, в них задействованы не только местные жители, но и туристы. Старый Новый год - это еще одна возможность почувствовать очарование уютных зимних праздников, ощутить связь времен и преемственность традиций, а также зарядиться энергией и верой в чудеса.
История и традиции Славянского Нового года: когда отмечают Новолетие
Продолжалось это до 31 декабря с целью отпугивания духов зла. Также во время «Каляды» не забывали пользоваться мистическим наполнением ночей и проводили различные ритуалы, вызывания и общения с духами, а также гадания. Назывались такие дни святками и именовались Велесовыми, делились на Святые и Ворожные вечера, делившие промежутки от начала «Каляды» до 31 декабря, и после 31 декабря. Славяне, как представители языческих народов, верили в своих божеств: Морозко, Трескун и Морок. Именно они вызывали застывание рек, буйство метелей и обжигающие морозы.
Чтобы задобрить таких богов, для них готовили сладкую стряпню и кисель. Изменения при Крещении Руси С приходом христианства на Русь в конце десятого века, день празднования Нового года был перенесён на первое сентября, ведь, если верить библии, Бог создал мир в дни сентября. Праздновался праздник также весело и задорно, пели песни, шутили штуки, украшали ёлки.
Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех. Всё индивидуально! Нам до них как до звёзд! Астрология раньше называлась Звездочтение.
Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое. Своё начало он берёт от древних христианских обычаев. Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии. Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы. Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной. Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира. Несколько веков Новолетие считалось государственно-церковным праздником, причём отмечали его на Руси с большой пышностью. Итальянский путешественник Джованни Компани, бывавший в Москве XVI века, так описывал празднества: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни…» В Новолетие было принято водить хороводы, устраивать народные гуляния, веселиться Федоскинская лаковая миниатюра «Хоровод» Изначальный «Новый год» Лишь при Петре Первом в 1699 году в России было изменено летоисчисление. Теперь принято было вести отсчёт, начиная с 1 января. Именно тогда появились современные традиции празднования Нового года. Но, как вы понимаете, они очень молоды и не являются исконно русскими — такими, как Новолетие.
Обычай отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января появился в России при Петре I. До этого, с принятия христианства в 988 году, его отмечали 1 марта, а в 1492 году датой начала года закрепили 1 сентября. Тогда летоисчисление шло по византийской системе, «от сотворения мира» — то есть от 5508 года до нашей эры. В «первый день года» на соборной площади Московского Кремля проходила церемония «О начатии нового лета» и церковная служба «На летопровождение» при участии патриарха, царя, знати. Он ввел новую систему исчисления — от Рождества Христова, и 7208 год «от сотворения мира» стал 1700 годом. А Новый год указ предписывал праздновать по образу и подобию европейских держав, которые впечатлили царя во время Великого посольства в зарубежные страны. Указ «О праздновании Нового года», 1699 год Так появилась традиция украшать дома и дворы еловыми и сосновыми ветками. Этот обычай царь перенял у иностранцев, которые жили в Немецкой слободе. Для немцев ель была символом вечной жизни, а у славян испокон веков хвойные ветки соотносились с погребальными обрядами, поэтому многим было сложно принять новые обычаи. Также «в знак веселия» горожане должны были поздравлять друг друга с Новым годом, а с 1 по 7 января по ночам «огни зажигать из дров, или хворосту, или соломы», или наполненных ими смоляных бочек. Главное действие планировалось проводить на Красной площади: зажигать «огненные потехи», стрелять трижды из мушкетов, а напоследок «выпустить несколько ракет».
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Отличие китайской Лошади от славянского Коня огромно. На востоке — это вьючное животное, обязанное работать, работать и ещё раз работать. У наших прапрадедушек тотемный Конь не рабочая лошадка, а свободолюбивое животное, умеющее радоваться великому дару жизни. Наш конь своенравен, порой упрям. Покровительствует только умным, честным и добрым людям. Тем, кто в первую очередь думает о благополучии окружающих, и только потом о себе.
Впервые этот салат появился в России в канун нового 1919 года, с легкой руки московского купца и трактирщика Анастаса Богомолова.
Владелец питейных заведений нес огромные убытки — продукты подорожали, поэтому пришлось поднять цены на закуски, и мужики перестали брать их к выпивке. Поразмыслив, Богомолов приказал одному из своих поваров придумать дешевую, но сытную закуску. За основу взяли селедку — самый бюджетный на тот момент продукт. Ее мелко нарезали и положили на дно миски. Чтобы показать свою преданность революции, повар решил накрыть рыбу не только картофелем и луком, но и «шубой» свеклой ярко бордового цвета, которая символизировала красное знамя. Новый салат сразу понравился посетителям трактира, и дела купца пошли в гору.
К слову, изначально блюдо называлось не «сельдь под шубой», а Ш. Аббревиатура расшифровывалась как «Шовинизму и Упадку — Бойкот и Анафема! К счастью, впоследствии название упростилось. За счет содержащихся в костях и мясе животных желеобразующих веществ, застывая, он превращался в вязкую массу. Впервые холодец стали делать люди кочевых народов тысячи лет назад. Они брали его с собой в берестяных торбах, разогревали на костре и ели.
Такой ужин отлично согревал в промозглую погоду. Спустя века французы усовершенствовали оригинальный рецепт холодца. Они отварили вместе птицу, дичь, телятину, свинину и кролика. Затем прокрутили мясо в фарш, смешали его со специями и вареными яйцами, слегка развели полученным бульоном до консистенции густой сметаны и выставили на холод. Называлось это блюдо галантином, что в переводе со старофранцузского означает «желе». Этот галантин и стал «дедушкой» современного русского холодца.
В начале XIX в. Россия увлеклась французской культурой. Дворяне охотно приглашали к себе на работу заморских поваров. Так рецепт галантина попал в нашу страну, где его изменили. В кипящую воду положили коровью голову, мозги и ноги, вместо коровьих частей тела зачастую использовали и свиные.
Согласно официальной истории, празднование нового года именно 1 января ввел Петр 1, следуя чисто европейской традиции. Поэтому Новый Год в ночь с 31 декабря на 1 января отпраздновали всего 314 раз. Традиционные славянские праздники всегда были связаны с процессами, которые происходят не только в видимом мире, но и на его невидимой стороне, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Древние обряды совершались для поддержания связи человека с природой, для взращивания духовной составляющей и обретения мира в душе. У славян год также делился на двенадцать частей годовое колесо и носил название Коло Сварога.
Зачастую его изображали на ритуальной посуде, с определенным знаком для каждого месяца.
К сожалению, к данным народам, которые забыли свой Новый год, относится и Русский. Мы не помним, когда начинался Славянский новый год, и как он проходил. Хотя такого понятия, как Новый год, у славян не было. Был похожий праздник — Новолетье.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
| Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается | Древние славяне праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, но с приходом христианства дату сместили. |
| Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году? | Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. |
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славян, с которой связана великая битва, положившая новую точку отсчёта в их древнейшем календаре. |
| 14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян | Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. |
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января).
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Новый год у славян отмечался 1 марта. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника!
Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!
Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво».
Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании.
Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря!
К тому дню вся нечисть в царство подземное уходит, солнце ясное торжествует, и год начинается сызнова. Зима лето пугает, да все равно тает! Народ ждет масленицу, а за ней и весну. Ведь недаром говорится — зима пройдет, и снег сойдет, а что посеяно — взойдет!
Как праздновать Коляду? Как же праздновали Коляду? Одно тебе скажу — весело и широко! Народ честной рядился в платья чудные, надевал личины страшные, дабы не признали его силы темные да приняли за своих.
Ходили ряженые по дворам, да по домам, стучали в двери, да пели песни колядные. А хозяйки запасливые готовили угощения щедрые да разносолы для гостей праздничных. Песни колядные хоть и задорные, да смысл в них заложен важный, от первого взора закрытый. Через песнь люди желали плодородного года да богатства, здоровья да процветания.
Вот и думай теперича Вот так, милый человек, теперь и ты знаешь про Коляду — когда да как праздновать, то ли это, что и славянский новый год? Вот и думай теперича, авось и разумно будет к истокам возвратиться. Ведь там вся сила наша, мудрость родовая.
И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие. Вот оно, коло года 2024, календарь славянских праздников, созданный самой природой! Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще — нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу — Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом. Статьи о каждом славянском празднике нашего календаря. Четыре славянских праздника Солнца Есть Святодни неподвижные, отмечают их именно тогда, когда они случаются.
Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины.