Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал». Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих.
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
| Народный Хурал Республики Бурятия | Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. |
| В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган | Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. |
| В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия | Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. |
| Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) — смотреть на iBlogger | Канал "Дацан Гунзэчойнэй" | Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. |
Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Значение хуралов: (знаком * отмечены молитвы за ушедших) Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное.
арбан хангал.pages
После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты! Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай! Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения.
В основной части хурала «Ганшаг» верующие, совершая поклонение Гомбо и очищаясь от отрицательных внутренних условий, а также жертвуя ему различные подношения, символизирующие все положительное, просят его о защите и покровительстве. Это осуществляется при чтении соответствующих молитв, мантр, подношении балина и хвалебных гимнов Махакале. В заключении совершаются обряды «сэржэм» и «далга», которые завершаются посвящающими благопожеланиями. Следует отметить, что Махакала является собирательным образом всех сахюусанов, и сэржэм подносится кроме него и всем основным гениям — хранителям, а также добрым божествам и духам природы, поэтому данный хурал в определенном смысле универсален для всех случаев жизни. Деважин Хурал — молебен во время, которого совершается обращение ко всем Буддам, а в особенности к Будде Амитабхи. Он способствует обретению душевного спокойствия и обретению в последующем перерождении рождения в Чистой земле Будды Амитабхи — Сухавади Деважанай орондо турэгдэхэ. Также на этом хурале можно помолится за усопших близких для обретения ими счастливого рождения.
С собой следует приносить подношения Будде Амитабхи. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния четвёртого месяца лунного календаря, который выпадает на конец мая - начало июня календаря григорианского. Индийское название этого месяца - санскр. Между первым и последним событиями прошло 80 лет, Просветленным он стал в 35 лет. Поскольку большинство буддийских школ, считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество. Дончод-Хурал — является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники зула. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских сооружений по часовой стрелке: сначала совершающий этот обход отмеряет расстояние своим телом, распростершись на земле, а затем поднимается и встает на то место, которого коснулось его лицо и продвигается вперед подобным образом.
Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно — поминовение Будды. Доржо Жодбо Очищение от грехов, освобождение от страданий, устранение последствий дурных предзнаменований снов, примет и т. Основное направление Алмазной сутры - разъяснение раздела Мадхьямики Срединный путь. Индийский философ Васубадху говорил: «Чтоб отсечь клеши, надо пронзить их подобно Ваджре, таково значение названия сутры «Доржо Жодбо». Хурал направлен на преодоление препятствий. Дугжууба Торжественный ритуал сжигания на костре всего негативного что было прошедшем году чтобы вступить в новый год чистым, в общем — всё плохое сжигается на костре. Обычно верующие обтирают кусочками теста или салфетки всех членов семьи и приносят их на этот хурал и сжигают тесто, салфетку.
Тем самым, считается что они очистились от загрязнений прошлого года. Дуйнхор хурал или Калачакра По буддийским канонам считается, что Калачакра олицетворяет слияние времени и пустоты. Соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека. Как говорят священнослужители, во время проведения молебна защитники Учения усиливают свое покровительство, оберегая людей от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней. Кроме того, обряд способствует увеличению благодеяний, продолжению жизни верующих, а также накоплению духовных и материальных благ. Защитники учения усиливают свое покровительство над живыми существами, защищают их от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ. Жадамба Восьмитысячная сутра "Восьмитысячная" сутра — это сутра пражняпарамиты запредельной мудрости , изложенная Буддой на горе Груда грифов в Раджагрихе, в восточной Индии.
Текст состоит из восьми тысяч строф из-за чего он так и называется. Пражняпарамита сущность учения Будды и провозглашение ее слов дает огромные добродетели, вследствие которых реализуются все благие намерения и планы, оказание помощи в этой жизни, содействие хорошему перерождению. Жаптуй Ритуал омовения, устраняющий загрязнения с помощью Ваджравидараны. Это ритуал очищения от порчи, сглаза, отвращения негативных воздействий. В результате выполнения ритуала исцеляются от болезней, устраняются воздействия злых духов, удлиняется срок жизни. Люди, обтираясь кусочком крутого теста, приготовленного только из воды и муки, представляют, что собирают в нём болезни, беды, порчу, сглаз, затем его сжимают левой рукой, придавая подобие человеческой фигурки, и приносят с собой на ритуал. Во время ритуала человек должен представлять, что уходит всё плохое и неприятное, прибавляются силы.
Жамсаран, Лхамо Молебен, посвященный гениям-хранителям буддизма Шридэви и Бэгцзэ, культ которых очень широко распространен в Бурятии. Шридэви является воплощением богини мудрости и красноречия Сарасвасти, а Бэгцзэ — будды долголетия Амитабхи. Они, как и большинство гениев-сахюусов, предстают в устрашающем облике, что символизирует их активное и действенное милосердие. Данный хурал по структуре аналогичен хуралу «Гомбо Сахюсан», только поклонение и подношение совершают, обращаясь к Шридэви и Бэгцзэ. Обряд «Мамо Туган» совершается от имени Шридэви для того, чтобы успокоить существ тонкого мира — мамо и дакинь. Из-за неблагоприятной общей кармы среди мамо и непросветленных дакинь начинаются раздоры, это в свою очередь вызывают эпидемии, общественную дисгармонию и т. Кроме того, они могут, разгневавшись, преследовать какого-нибудь определенного человека и его семью.
В подобных ситуациях возникает необходимость их умиротворить. Проводится хурал ежемесячно 29 числа по лунному календарю, в особый день сахюусов, благоприятный для подавления всего плохого. Поэтому верующие, родовыми покровителями которых являются данные божества, а также люди, желающие избавиться от негативного влияния, привнесенного оскверненной пищей, одеждой, алкоголем и т. Проводятся также обряды «сэржэм» и «далга»; следует приносить свежий, густо заваренный чай и сладости. Замбала Хурал помогает людям богатеть, мудро распределять богатство, помогая другим материально и освобождая их, таким образом, от забот и страхов. Он может принести процветание и удачу бизнесменам и их компаниям, которые руководствуются нравственными принципами. Замбала — это самый сильный символ богатства в тибетском буддизме.
Зула хурал "Праздник тысячи лампад" проводится ежегодно 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю. Молебен посвящён Досточтимому Богдо Цзонхаве основатель школы Гелугпа, земное воплощение бодхисаттвы Манджушри. В эти дни читаются священные сутры из Ганжура, восхваления Будде Цзонхаве, все его авторские сочинения. Хурал проходит при множестве зажженных лампад более 1000 зула — подношений Будде Цзонхаве, которые символизируют Свет Мудрости, разгоняющий тьму неведения у живых существ. В этот день, все верующие стараются зажечь лампады в честь Богдо Цзонхавы и во имя мира на земле. Для обретения всеми людьми счастья, а усопшие чтобы нашли благое перерождение. Зула можно ставить как в дацане, так и у себя дома.
Лама Чодба Является практическим руководством к выполнению ритуала Гуру-йоги, где дается комментарий, в котором объясняются основные понятия и особенности их понимания в контексте данной практики. Кроме того, в сутре описан весь ход аналитической медитации, необходимой при выполнении практики. Предназначена для людей, имеющих посвящение и практикующих Гуру-йогу. Ламчог Нинбо Молебен способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия.
Использование фотографий и видеоматериалов только с письменного разрешения редакции. Администрация сайта не несет ответственности за информацию, размещенную в комментариях пользователями сайта.
При поклоне верующий складывает ладони своих рук впереди себя в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться методом сострадания и мудростью до достижения состояния Будды. Совершая эти ритуалы, верующие накапливают благодеяния, обретают душевный покой, получают духовную поддержку от лам-священнослужителей. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфета, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тулоо. В основном хуралы начинаются с «Этигэла» монг,,бур. Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т. В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы. Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим.
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)
Поэтому личное присутствие на молебне для человека весьма благоприятно. Могущественные подношения, освященные Божествами, поднесенные огню за пределами дугана, также становятся спасительным нектаром, пищей для страдающих существ тонкого мира. Вдыхая ароматы этого дыма, слушая звуки буддийских музыкальных инструментов, мантры, они также получают благословение в следующих жизнях обрести благое рождение. В собрании десяти защитников Арбан Хангал первые два являются идамами. В тайной мантре идамы являются бурханами, которые дают высшеее прибежище. Говоря иначе, идамы способствуют обретению состояния Будды. Первым из десяти защитников является Ямантака. В гелугпинской традиции считается, что он дарует основное прибежище.
А Почитание и подношение своим родовым Сахюсанам и покровителям дацана проводятся в дацанах ежедневно. С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны. Каждый бурятский род почитал своего Сахюсана как защитника, как покровители и спасителя от невзгод и бед.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Последний раз Сагаалган в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда праздник выпал на 30 января. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Следующий, 2022 год, у тюркоязычных народов будет годом белого тигра. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета. Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2022 в России и мире также чуть не «уходит» в январь. Буддистский Новый год будет отмечаться 2 февраля. Зато уже следующий, Сагаалган 2023, придет сразу на три недели позже — 21 февраля. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году. Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, — рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка. Дугжууба — обряд очищения Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения — специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником — «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу. Бутуу Удэшэ — «закрытый день» Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так.
Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым? Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям. Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории. А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей — рассказывает Татьяна Зориктуева. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать? В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр.
Сахюусан хурал что значит
| Народный Хурал Республики Бурятия | Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). |
| В Бурятии рассказали, что нельзя делать во время ритуала в честь Сагаалгана | десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба. |
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же прибавляют себе один день к возрасту, рассказал РИА Новости член Общественной палаты РФ.
Значение хуралов
Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. в 8.00 и заканчивается около 4 часов второй половины дня. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное.