Календарь и описание народных праздников в марте.
Как раньше встречали приход весны славяне? Несколько древних праздников
| 24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный | Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. |
| Славянские праздники в марте | Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! |
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
| РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА 22 МАРТА ! | На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. |
| Календарь славянских праздников на март | Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. |
| Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки - Новости | Древний славянский праздник весны Масленица. |
| 22 марта — славянский праздник Жаворонки | В марте 2023 года нас ожидает древний праздник Комоедицы, который считается прообразом Масленицы. |
Масленица славянский праздник
Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью.
Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем?
| Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки - Новости | Как древние славяне праздновали Открытие Сварги, что это за праздник, как закликали Весну 25 марта. |
| Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта | Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта. |
| Календарь народных примет и праздников на март 2024. Масленица комоедица у славян. | Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику. |
| Литературные дневники / Стихи.ру | Последние новости — Аргументы» Новости» Соцпортал» Праздники» Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта. |
| Какие праздники по славянскому календарю в марте | Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. |
Весенние народные праздники на Руси
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. Инфоурок › Технология ›Презентации›Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ. Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Славяне в древности встречали свой Новый год, он наступал всегда по старому стилю 1 марта — в первый весенний день, а сегодня, по новому стилю, этот праздник пришелся на 14 марта. День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2024 году празднуется 25 марта
Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.
Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри".
Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами.
Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны".
Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту.
В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу.
Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы.
В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.
И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.
Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы.
На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы.
Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек.
По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили.
Обрядовое печенье для вторых Закличек Весны называется жаворонки. Печь его, пожалуй, ещё рано. А вот рецепт традиционного весеннего печенья пора записывать: Понадобится: 350 г муки можно добавить ржаную , 300 г кефира, 1,5 ч. Рецепт можно немного изменить, увеличив количество сахара, если булочки планируются сладкими. Яйца добавлять не нужно. Кефир с маслом смешивают отдельно, а лишь потом добавляют смесь из муки, соли, сахара и разрыхлителя. Раскатать на посыпанной мукой поверхности и слепить фигурку, обозначив перышки, крылышки и хвостик. На головку можно прилепить 2 изюминки — «глаза».
Жаворонки посыпать сахаром и выпекать на пергаментной бумаге не менее 15 мин. Можно сформовать и символизирующее тепло — «солнышко»: кусочки теста раскатать в виде кружочка, прилепить «лучики», а из изюминок сделать «глаза» и «ротик». Есть ещё один небольшой славянский обряд для Закличек Весны: обязательно положите несколько монеток в карманы верхней одежды — тогда весь год будете жить в достатке. День четвертый: очистите свой дом и двор Перед встречей весны непременно нужно убрать всё старое, худое, очистить дом, заглянув в самые дальние уголки. Наши бабушки говорили, что именно там, в темных углах под лавкой или за сундуком спряталась зима, вместе с горестями и болезнями. Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит — там может найтись много старых, ненужных вещей. Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый: Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть. Уделите внимание не только внешней чистоте.
Сейчас нужно избавиться от старых вещей. Если вещь ещё хорошая, но для вас связана с дурными воспоминаниями — тоже избавляйтесь. Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения. Что за очищение такое перед празднованием весеннего равноденствия, читайте дальше.
Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября.
Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля. Читать подробно про народные праздники апреля.
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка.
К тому же отсылка к солнцу связана с верой в языческого бога Ярило. В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой. Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори.
Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян. Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы. Попадает он на 22 апреля. Посвящен он Богине весны и брака Леле.
Презентация, доклад на тему Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ
В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество.
Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге.
И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку. Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес. В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами.
Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам.
С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции. Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни. От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения. Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется.
И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки. В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Угощенье принято раздавать детям. С таким печеньем можно передать магическое пожелание. А еще вечером все же надо сжечь свою куколку, символ Марены. Мы сжигаем подобие Марены, принося ей же жертву — огонь и дым, а еще свои слова благодарности, что сберегла Землю, что присмотрела за душами мертвых, что не оставила одинокими тех, кто ушел этой зимой. Следующие два дня готовимся к венцу Масленницы: 25 марта — день открытия Сварги. Обязательно написать список пожеланий. Все, чего хочется получить за полгода. Пишем все в настоящем времени, как будто это уже происходит.
Это касается не только ремесла, но и обычной жизни. Листок с желаниями окуриваем ароматами весны: гиацинт, роза, сирень, медовых цветов и луговых трав. И не выбрасываем список. А убиваем в гримуары, чтобы в сентябре посмотреть, что и как сбылось. Вечером 24 марта зажигаем огненные колеса. Можно просто выставить кругом 8 маленьких свечек. Пусть горят.
В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах. Еще одним обязательным условием в этот день были требы богам и моления об их милости и благосклонности к народу. Также особенные требования были к еде на праздничном столе в день Масленицы, обязательными на столе были блины.
По-другому его называют "Закликание весны" и чаще всего празднуют 25 марта. Славяне верили, что в этот день открываются врата Сварги рая , и на землю сходит богиня Жива — Весна. Подснежники СС0 Что такое Сварга? Согласно представлениям славян-язычников, Сварга — это небесное царство богов и рай. По-другому его называли "Ирий" или "Вирий", пишет hollydays.
Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта
В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой.
Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори. Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян. Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия.
Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы. Попадает он на 22 апреля. Посвящен он Богине весны и брака Леле.
Русалья неделя А вот русалья неделя проходила в самом конце весны.
Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет.
Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ.
Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.
Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле.
Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!
Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры.
Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.
День Авдотьи Плющихи считался большим праздником [ где?
Считалось [ где? Некоторые обряды праздника и даже название перешло на Масленицу, которую в некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, называли Дуней либо Авдотьей. В подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели [22] : Дорога наша гостья Масленица, Авдотюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная… Называние Масленицы Авдотьей обычай распространённый и устойчивый. Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22].
У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии. Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб.
На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза.
Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами. В Черногорском Приморье украшают ветками двери и окна, в Македонии ветки прикрепляют к изголовью постелей [2]. В Болгарии женщины метут дом и двор, жгут мусор, прыгают через костёр, чтобы не покусали змеи и чтобы в доме не было блох, приговаривая: «Вон, блохи, входи, Марта!
Сжигание на костре куклы-чучела Зимней Мары. Встреча долгожданной весны. Зажигание колеса, как символ победы Солнца. Праздничные гуляния и большой пир. В честь богини Живы все празднуют и радуются ее скорому приходу, выпускают в небо птиц, поют песни, в которых призывают и поклоняются богине весне: «…Приди Весна, приходи быстрей с радостью, Одари нас своей щедростью…» Кстати, если вам интересны старославянские праздники на апрель, то их можно посмотреть тут , а если на февраль, то здесь.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. В марте 2023 года нас ожидает древний праздник Комоедицы, который считается прообразом Масленицы. Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы.
22 марта — славянский праздник Жаворонки
праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. Календарь и описание народных праздников в марте. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны. Весенние праздники славян. В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту.
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
Славянский праздник отмечают 25 марта. У него есть особые обычаи и традиции, которых придерживались наши предки. Что за праздник Закликание Весны или Открытие Сварги В дохристианский период на Руси было много интересных праздников, которые сохранились даже после Крещения. Среди них и Закликание Весны, отмечаемое 25 марта. Его еще называют Открытие Сварги. Редакция Rsute отмечает, что у славян было три Закликания Весны. Считалось, что именно в эту дату свет окончательно побеждает тьму. Открытие Сварги означает вход в «солнечную страну» или рай, куда отправляются души праведников. Предания гласят, что именно там обитают невиданные птицы, необычные растения.
Согласно языческим поверьям, здесь обитает Весна. В Открытие Сварги она спускается на землю, даря людям радости пробуждения природы: зеленую траву, пестрые цветы и другие дары.
Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон.
Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон.
Оставшиеся крошки нужно было бросать за спину. Люди верили: кинешь хлеб-соль назад — по осени с хлебом-солью будешь. Святого Филимона в народе называли по-простому — Филя Вешний. С этого дня весна все больше вступала в силу. Крестьяне наблюдали за животными: если пролетела чайка — скоро будет ледоход. Если встретишь в лесу белого зайца — значит, снег непременно выпадет еще; а вот если зайцы попадаются серые — тепло не за горами.
Слайд 17 5 марта День Катыша Зима на исходе, так успей на санках покататься» Фото: Firma V, Shutterstock Слайд 18 Дата по старому стилю: 20 февраля День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке народа очень быстро превратился в день Катыша. Объяснение такому названию нашлось простое: в этот день в последний раз катались с горок. При этом приговаривали: «Зима на исходе, так успей на санках покататься». Считалось, что кто дальше всех укатится, тот счастье свое продлит. Также пекли круглые колобки-катыши на коровьем масле. Они еще назывались кокурками. Были и другие недобрые приметы для этого дня. Например, такая: если кто-то заболеет в этот день, то или долго не выздоровеет, или умрет. Больному клали на ночь под мышки по куску хлеба, а утром смотрели: если хлеб засох — человеку не суждено поправиться.
А вот для будущего благополучия нужно было тайком взять у кузнеца из горна тлеющие угли и отнести их в поле. Согласно поверью, украденный огонь скреплял союз земли, сохи и бороны, грел почву, отгонял от нивы скудость и сулил в итоге славный урожай. Слайд 19 6 марта Тимофей Весновей На Тимофея Весновея как ни злись метелица, все равно весной веет Фото: Jaroslaw Grudzinski, Слайд 20 Дата по старому стилю: 21 февраля День назван по имени преподобного Тимофея, который жил в пустыне в Малой Азии в 8 веке. Еще в юности он поставил себе правилом никогда не смотреть на женское лицо — и всю жизнь был верен обету. Тимофей обладал даром исцеления и мог изгонять злых духов. В этот день начинали дуть теплые ветры, поэтому в народе говорили: «Дожить бы до Весновея, а там зима не страшна»; «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей»; «На Тимофея Весновея как ни злись метелица, все равно весной веет». Была и такая поговорка: «Весновей веет и старого греет». В этот день старики слезали с печи, перебирались на завалинку и смотрели, какова погода на дворе. Если день выдавался погожим — такой же должна была быть и вся весна.
Слушали также гром. Если первые раскаты послышатся при северном ветре — к холодной весне, при восточном — к теплой и сухой, при южном — просто к теплой. Считалось, что в день Тимофея Весновея начинается сокодвижение в кленах и березах. Слайд 21 7 марта Маврикиев день Считалось, что именно на Маврикия прилетают домой грачи, скворцы и ласточки Фото: Andre Valadao, Shutterstock Слайд 22 Дата по старому стилю: 22 февраля Праздник получил название в память о христианских святых, живших в 3-4 веках, — мучениках Апамейских, Маврикии и 70 воинах. В народе считалось, что именно на Маврикия прилетают домой грачи, скворцы и ласточки.
Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки.
Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy.