купить по цене 232 рублей в Москве в интернет-магазине “Белые облака”.
Адвайта + Мир
| Как не попасть в сети неоадвайты? | Найти. Новости Вооружение История Мнения Аналитика Видео. |
| Последние новости дня на этот час | Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. |
| Хорошие новости - последние новости, свежие события сегодня - Новости | Один из самых известных современных Мастеров Адвайты. |
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Он утверждает, что в каждом живом существе есть «дух, душа, я» Атман , которые идентичны друг другу и идентичны универсальному вечному Брахману. Это переживание «единства», которое объединяет все существа, в котором божественное есть в каждом существе, в котором все существование является единой Реальностью и в котором нет «божественного», отличного от индивидуального Атмана. Атман - это не постоянно меняющееся тело, ни желания, ни эмоции, ни эго, ни дуалистический ум в Адвайта Веданте. Это интроспективный, внутренне самосознательный «наблюдатель» сакси. Для адвайтинов люди, находящиеся в состоянии неосознавания и невежества, видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и чувство отличия. Это выражается в махавакья «тат твам аси», «ты есть то». Есть «общая основа, а именно сознание, между индивидуумом и Брахманом». Каждая душа, с точки зрения Адвайты, неотлична от бесконечности. Согласно Шанкаре, Атман и Брахман кажутся разными на эмпирическом уровне реальности, но это различие является лишь иллюзией, и на самом высоком уровне реальности они действительно идентичны. Мокша достигается осознанием тождественности Атман и Брахман, полное понимание своей истинной природы как Брахмана в этой жизни.
Ученые Адвайты, такие как Шанкара, часто заявляют об этом: Я не являюсь именем, формой и действием.. Моя природа всегда свободна!. Я есть Я, высший необусловленный Брахман.. Я чистое Сознание, всегда недвойственное. Для адвайтинов существует единство во множественности, и не существует двойной иерархии Творца и созданной вселенной. Все объекты, все переживания, вся материя, все сознание, все осознание в философии Адвайты - это не собственность, а сама природа этой единой фундаментальной реальности Брахмана. Исходя из этой предпосылки, школа Адвайты утверждает, что любое онтологическое усилие должно предполагать познающее Я, и это усилие должно объяснять все эмпирические переживания, такие как проецируемая реальность во время сна во время сна и наблюдаемое множество живых существ. Адвайта делает это, постулируя свою теорию трех уровней реальности, теорию двух истин, а также развивая и интегрируя эти идеи со своей теорией ошибок анирвачания кхьяти. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности».
Это высшая реальность, она не может быть снята ассимилирована какой-либо другой. Вьявахарика вьявахара или самврити-сая, состоящая из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически истинно. Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором истинны как джива живые существа или индивидуальные души , так и Ишвара ; здесь материальный мир также истинен, но это неполная реальность и надувная. Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известными примерами пратибхасики являются воображаемая реальность, такая как «рычание льва», сфабрикованное во сне во сне, и восприятие веревки в темноте как змеи. Адвайта Веданта признает и допускает, что от С эмпирической точки зрения существует множество различий.
Такова твоя жизнь — С воображаемым «ты» в центре всего этого.
Когда становится ясно, когда понимаешь Реальность, Видишь, что Чем бы ни было «мое», оно не может быть «я», и что «я» не что иное, как обособившееся переживание Того. Что такое То? Это то, через что «я есть» познается; а я есть То. К нему приходят путем возвращения. Ты возвращаешься из того, Чем считал себя — с момента Появления «я»-сознания, С момента начала «я есть это», — к Тому, что прежде его возникновения. Это единственное наставление У Сина: Возвращайся, как пришел. У Син ответил на твой вопрос. Иди и подумай об этом. Через два дня учитель начал свое наставление: Что можно знать с определенностью?
Единственное, что можно знать, Что когда-либо можно знать, это То, что представляет себя в Том сознании, которым ты по существу являешься. Стол или дерево существуют только, Когда появляются в качестве сознательного восприятия.
Атхарваведа Этапы и практики Адвайта Веданта влечет за собой нечто большее, чем самоисследование или простое понимание своей истинной природы, но также включает в себя сдержанность, текстуальную Исследования и этическое совершенство. Это описано в классических книгах Адвайты, таких как Упадешасахасри Шанкары и Вивекачудамани , которое также приписывается Шанкаре. Джнана-йога - путь практики Классическая Адвайта Веданта подчеркивает путь джняна-йоги, прогрессию изучения и тренировки для достижения мокши.
Готовность отказаться от всего, что является препятствием на пути к истине и самопознанию. Дама - сдержанность, добродетель воздержания. Мокша является основной целью жизни Правильное знание, которое разрушает авидью, психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом, достигается в гьяна-йоге через три стадии практики: шравана слушание , манана мышление и нидидхьясана медитация. Эта трехэтапная методология уходит корнями в учение главы 4 Брихадараньяка Упанишад : Шравана, слушания учений мудрецов по Упанишадам и Адвайта Веданты, изучения ведантических текстов, такие как Сутры Брахмы и дискуссии с гуру учитель, советник ; Манана относится к размышлениям над этими дискуссиями и размышлениям над различными идеями, основанными на на свадхьяю и шравану. Это стадия размышлений над учением ; Нидидхьясана , стадия медитации и самоанализа.
Этот этап практики направлен на осознание и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. Самадхи В то время как Шанкара подчеркивал шравана "слушание" , манана "отражение" и нидидхьясана "повторяющаяся медитация" , более поздние тексты, такие как Данг-Дшья-Вивека 14 век и Ведантасара Садананды 15 век добавили самадхи как средство к освобождению, тема, которая также была подчеркнута Свами Вивеканандой. Гуру Школа Адвайта Веданты традиционно почитала Гуру учителя и рекомендует искать компетентного Гуру в своем стремлении к духовности. Однако гуру не является обязательным в школе Адвайты, утверждает Клуни, но чтение ведической литературы и последующее размышление - это обязательное условие. Это отражает традицию Адвайты, согласно которой компетентный учитель важен и необходим для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации.
Гуру - это кто-то больше, чем учитель, традиционно благоговейная фигура учащемуся, а гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями в той же мере, что и буквальными, образцом в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовном развитии ученика. Гуру, утверждает Джоэл Млецко - это больше, чем тот, кто преподает определенный тип знаний, и включает в себя кого-то, кто также является «консультантом, своего рода родителем разума и души, который помогает формировать ценности и эмпирические знания, а также конкретные знания, образцом жизни, источником вдохновения и раскрывающим смысл жизни ». Онтология Лебедь - важный мотив в Адвайте. Лебедь символизирует способность различать Сатья Настоящее, Вечное м Митхья Нереальный, Изменяющийся , как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды. Абсолютная реальность Брахман Согласно Адвайта Веданта, Брахман - высшая Реальность , То, что нерожденное и неизменное, «не надувное», и не может быть заменено еще более высокой реальностью.
Все остальное, кроме Брахмана, включая вселенную, материальные объекты и индивидуумов, постоянно изменяется, и поэтому майя. В Адвайте Брахман является субстратом и причиной всех изменений. Брахман считается материальной причиной и действенной причиной всего сущего. Брахман - это« изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет в нем - вселенная ». Это« творческий принцип, который реализуется во всем мире ».
В упанишадических корнях Адвайты говорится, что качествами Брахмана являются сат-чит-ананда бытие-сознание -блаженство Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство» или «Сознание вечного блаженства». Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественна Брахману и Атману. Ученый Адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием ложности. Согласно Ади Шанкаре , знание Брахмана, которое предоставляет Шрути , не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования.
Поскольку брахман в сущности не имеет формы ниргуна , все формы гуны можно считать одинаково принадлежащими ему.
Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.
Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения. Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.
Какова адвайтистская концепция освобождения? Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение.
Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение мокша видится как выход из этого бесконечного цикла. В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит брахмайва бхавати" — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом.
В адвайтистском понимании, "становится" говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, "знание Брахмана" значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, "знать Брахман" — это "быть Брахманом". Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении.
Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия карма марга или преданного служения бхакти марга. Эти пути ведут вперёд и отвечают "как", но не "почему" на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания джнана-марга.
Каково значение дживанмукти? Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле.
Адвайта Веданта
Так же ставится целью освещение связи Адвайты с наукой. Просветленный учитель адвайты, один из немногих, чье просветление было публично подтверждено его учителем, Рамешем Балсекаром. Информационно-аналитический ресурс о событиях в мире: текущие новости, еженедельные обзоры, обсуждения. Cледовательно адвайта — такая же хуита как и всё остальное в этом мире, очередной способ заполнить свой сраный холод бытия, способ конечно менее вредный, чем ПГМ, например.
Адвайта: уральское трио с историей переизобретает себя
| Мир Адвайты | Personal blog, Person, Blog | адвайта Бытие проще, чем любой частный объект, поэтому, чтобы распознать простую истину, не нужно никаких сложных процессов, или действий. |
| Новости дня | Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. |
| Адвайта проблемы постижения учения | 5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. |
Откройте свой Мир!
Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. Просветленный учитель адвайты, один из немногих, чье просветление было публично подтверждено его учителем, Рамешем Балсекаром. Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления. Cледовательно адвайта — такая же хуита как и всё остальное в этом мире, очередной способ заполнить свой сраный холод бытия, способ конечно менее вредный, чем ПГМ, например.
Всё об Адвайте и Просветлении Простыми Словами. Рам Цзы: Принятие Того Что Есть 3 l НИКОШО
Услышав все сие, Возвращайся в свои комнаты и Глубоко изучи эти слова. На сегодня твои наставления окончены. Сознание — это энергия, связывающая Существование осознания с осознанием существования. Когда энергия проявляется через инструмент, Качество и количество этого проявления Зависят от структуры инструмента. Способность ощущать — это движение энергии сознания. Не бывает королевства без короля.
Все существующее — это функционирование проявления и Осознание функционирования. Оно начинается с Сознающего, Я. Вербализированное ощущение бытия — «я есть». Это полнота, единство, мир, и Не существование отличного, объекта для конфликта. Наконец, есть частное переживание бытия: «Я есть это».
Это — падение во фрагментацию, в ограничение.
Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал, — вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно». В другом сновидении Юнг попадает в маленькую часовню… «Странно, но на алтаре я не увидел ни образа Марии, ни распятия, а лишь искусно разложенные цветы. На полу перед алтарем лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию.
Присмотревшись, я вдруг понял, что у него мое лицо. Я проснулся в испуге, с мыслью: «Вот оно что, выходит этот йог — тот, кто думает обо мне. Он видит сон, и этот сон — я».
Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее. Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого. Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. При условии, что искатель упорно осознает себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. А потом открывается Сердце. Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно. И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца.
Что такое То? Это то, через что «я есть» познается; а я есть То. К нему приходят путем возвращения. Ты возвращаешься из того, Чем считал себя — с момента Появления «я»-сознания, С момента начала «я есть это», — к Тому, что прежде его возникновения. Это единственное наставление У Сина: Возвращайся, как пришел. У Син ответил на твой вопрос. Иди и подумай об этом. Через два дня учитель начал свое наставление: Что можно знать с определенностью? Единственное, что можно знать, Что когда-либо можно знать, это То, что представляет себя в Том сознании, которым ты по существу являешься. Стол или дерево существуют только, Когда появляются в качестве сознательного восприятия. Столы и деревья, которые ты осознаешь — только Явления в сознании. Они возникают из поля сознания и, В конечном счете, распадаются в нем же.
адвайта-веданта
Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман».
Это не входит в мою работу — исцелять людей, но я недавно был в Швейцарии, и там ко мне пришла старая женщина, которая всю жизнь страдала от болей. Она хотела от них избавиться. Это совершенно особый случай. Большинство людей не хотят расставаться с болью, потому что у них нет больше ничего — ничего кроме страдания, болезней, печали. Мадукар Участники сатсангов, о своём опыте Ушли куда-то мои тревоги, волнения, беспокойство… осталось внутреннее созерцание Тишины, которая так великолепна и прекрасна! Ольга Находясь в его присутствии, я погрузилась в глубокую Тишину, в бесконечный Мир со всем такое сокровище в наше время. Даже сейчас, спустя несколько дней, это продолжается, и из ниоткуда сбываются желания и появляются возможности.... Так полезно и целебно.
С глубокой благодарностью и любовью, Лила Отт По моему опыту, на сатсанге с Мадукаром нет ничего, кроме покоя, счастья, ясности, красоты и внутренней свободы. И все это в объеме, который я никогда не считала возможным. Объем, который невозможно вообразить и который можно испытать только с настоящим Мастером. Этот покой, это счастье полностью независимы от каких-либо обстоятельств и ситуаций. Блоки, страхи, привязанности и привычные поведенческие модели растворяются в присутствии Мадукара. И если вам удается выбраться из ментальной тюрьмы, то открывается дверь в сияющую красоту свободы. Жизнь раскрывается изобилием, витальностью и легкостью во всех своих аспектах. Мариан, Германия Спасибо Вам за эту новую жизнь в покое.
Охрана труда Авторское право на систему визуализации содержимого портала iz. Указанная информация охраняется в соответствии с законодательством РФ и международными соглашениями. Частичное цитирование возможно только при условии гиперссылки на iz.
Пунджи Пападжи. По мнению Мадукара человек живет, ошибочно веря в реальность своего «я». Человек верит, что он свободен в своих действиях и живет в объективном мире. Однако такое восприятие является ограниченным.
Статистика ВК сообщества "Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога"
Вербализированное ощущение бытия — «я есть». Это полнота, единство, мир, и Не существование отличного, объекта для конфликта. Наконец, есть частное переживание бытия: «Я есть это». Это — падение во фрагментацию, в ограничение.
Переживание ощущения голода становится «я голоден». Переживание рассерженности становится «я сержусь». Сумма всех частностей Организуется в «я» и его производное — «мое».
Есть ли препятствие к единству, Кроме «другой»? В момент рождения «я есть это» Воздвигается препятствие. Ты встречаешь женщину и влюбляешься.
Пять лет спустя не можешь выдерживать ее присутствия. Ты видишь, что тебе только казалось, что ты любил ее.
Полутрансовое состояние для просветлённого адепта — это обычное состояние как при сахаджа самадхи, которое возможно со временем всё более углублять. Адепт остаётся и работает в мире иллюзий при этом, постоянно оставаясь в контакте и с поддержкой из мира Адвайты, поэтому со спиритуальным развитием круг иллюзий становится всё слабее и всё меньше отвлекает.
Бог постоянно контролирует развитие адепта и когда в мире иллюзий эго просветлённого адепта прекращает уменьшаться, то адепту посылаются всё новые и новые испытания, спущенные Богом, которые можно преодолеть только путём уменьшения своей гордыни и иных пороков. Три садханы. Поскольку наша Школа связывает гражданскую жизнь с духовной, и у гражданских людей нет возможности и времени для совершения сложной садханы, даны данные три садханы. Они возможны для всех, как просветлённых адептов, так и для учеников.
Требуется по одному посвящению от Бабаджи Кришны на каждую садхану. Садханы следует выполнять попеременно, по одному месяцу на каждую. Садханы создают позитивную энергетику вокруг нас, улучшают карму Земли и нашу собственную карму, укрепляют связь с природой. Основные задачи: Сжигает собственную плохую карму и членов семьи; Сжигает негативную карму, энергетику, принятую в процессе лечения, которую приняли на себя преднамеренно или нет; Углубляет состояние транса во время медитации.
Эти три садханы являются минимумом, который позволяет исключить остальные практики. Концентрация на входе в душу. Утром читать по 3 раза Гаятри мантры пространства времени. Концентрация на копчике.
Мантра зажигает на 24 часа оранжевый лотос в чакре муладхара, способствует насыщению энергетикой любви. Для Гуру, который получает право передавать знания по расширению сознания у учеников, в виде исключения, можно читать только по 9 раз. Откровения для просветлённых адептов. Просветлённый адепт постоянно находится в объятиях Бога, слившись с Ним душой.
В его воле только одна осознанная им абсолютная свобода, он желает ещё более глубокого слияния, ведущего, в конечном счёте, к освобождению от новых воплощений в каких либо мирах и измерениях. Всё, что ему необходимо для успешного выполнения кармы, он получает от Бога своевременно, не спрашивая и даже не напоминая Ему об этом. Адепт может об этом размышлять, но он не должен потворствовать иным своим желаниям. Просветлённый адепт, строго следует правилам его школы, закон Парампары преемственности , один из основных законов йоги, требующий строжайшего соблюдения.
Просветлённый адепт воспринимает, впитывает только позитивную сторону событий, высказывает лишь позитивную точку зрения, либо молчит. Всякая негативная реакция усиливает эго и удаляет его от конечной цели. Просветлённый адепт, строго выполняет рекомендованную учителем садхану и другую спиритуальную практику, развивающую его духовность дальше и глубже. При прерывании духовной практики, без уважительных причин, духовное развитие адепта будет повёрнуто вспять, нагнать потерянное время будет в сто раз сложнее.
Откровение коротко можно сформулировать так: дорога к Богу — это улица с односторонним движением, на которой не предусмотрены ни стоянки, ни остановки. Исключение только одно — тяжёлая болезнь, паралич, кома и т. Просветлённый адепт, строго следует законам мира Адвайты. Если он живёт в миру, уважительно соблюдает законы мира двойственности, если они не входят в противоречие с законами мира Адвайты.
Если адепт соблюдает и следует советам Гуру, такого противоречия не возникает. В случае возникновения расхождения, адепт должен корригировать своё поведение обратившись к своему Гуру. Пример: громко распевать мантры ночью, когда соседи спят и это является нарушением закона принятым в мире двойственности. Просветлённый адепт раскрывает секреты школы иным людям если у него нет особых гуру посвящений, то есть он сам не является Гуру только с согласия Гуру, в противном случае его действия могут навредить человеку и при этом адепт возьмёт на себя часть его кармы.
Какой бы разветвлённой цепь Гуру — ученик, Гуру — ученик не была, преемственная энергетика с энергетической связью Гуру — ученик и последовательность никогда не ослабевает и сохраняется в течение последующих реинкарнаций. Независимо от реинкарнации, в двойственном мире в физическом теле, или в иных мирах, астральных или казуальных, даже если Гуру реинкарнирует на Земле, а ученик в это время находится в астральном мире. В том случае, когда Гуру предаёт Бога, совершая не благочестивые, не соответствующие его высочайшему долгу перед Богом и учениками поступки, ученикам посылается другой Гуру, а связь с прежним Гуру прекращается. Если ученик предаёт своего Гуру, все его духовные достижения в школе учителя теряют Шакти силу , становятся просто пустыми, немощными приёмами и переживаниями.
Что понимать под определением просветлённый адепт. В полном смысле этого определения должны выполняться два условия: 1. Просветлённый адепт должен иметь расширенное сознание. Его расширенное сознание должно вливаться в божественное Сознание.
Второе условие предполагает наличие специального посвящения от Гуру, а также специальное посвящение от Бога, в аспекте, который почитается в школе. Просветлённый адепт не должен желать специально развивать сиддхи, которые в таком случае будут служить укреплению его эго и гордости. Он должен попросту полностью довериться Богу, заниматься духовной практикой, садханой, севой, работой, если он служит в миру. Те сиддхи, которые ему понадобятся для лучшей реализации кармы в данном воплощении, он получит от Бога без просьб и мольбы, своевременно, в полном комплекте, в оптимальной для адепта очерёдности.
Просветлённый адепт в борьбе с собственным эго, Бог, мотивируя его к этому, не стремится лишить адепта творческой инициативы, подавить в нём процесс осмысления, эмоционального переживания. Бог помогает адепту раз за разом уменьшать его эго и гордость, таким образом, очищает путь к Себе, в достижении конечной цели, — слияния адепта с Собой душой и телом. Просветлённый адепт обожествляет собственное тело путём духовных практик, садханы или тантры. Адепт сознательно отдаёт под божественный контроль свои чувства, желания, инстинкты и т.
Он начинает относиться к собственному телу именно с этой позиции, как к основному божественному Храму своей Души, таким путём осуществляется слияние с Богом своим телом, слияние с Богом Душой, что является конечной целью нескольких сотен воплощений адепта. Просветлённый адепт, расширение сознания, если говорить о полно объёмном просветлении адепта, должно нести в себе три измерения: 1. Измерение Пространства. Измерение Любви.
Измерение Информационного Поля. Первое измерение связано с тем, что сознание адепта выходит за пределы черепа, энергетически соединяется с сознанием Бога в аспекте объёма, становясь бесконечным.
Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность — состояние неразделённости адвайты. Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной — это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм».
Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание — принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале — всех примеряет Адвайта. Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости.
Как только проходит разделённость, проходит и страдание. Так вот, буддийское сострадание — это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости. Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь любовь при определенных условиях — как у нас , а необусловленная любовь любовь безо всяких условий. Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности двайты, двойственности, дуализма.
Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить — в субъект или в объект. Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность. Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник.
Но про природу забыли. Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния — это очень далекий абстрактный объект. Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым — будь им! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым! Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. Ничего себе! И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность.
Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться. Ленин — натуральный адвайтист в западном исполнении! А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие — это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать — объекта нет! Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм?
Обычный революционный боевик. У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту! Есть ещё один такой фильм — «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди — реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно.
Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических двайта систем! За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, — тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни. При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда! Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова.
В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели. Сухова и Штирлица любили все. All you need is love! Необусловленная любовь! Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости. Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе — к большевикам, но это был только первый шаг.
А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками адвайта , а не отделился хотя спокойно мог это сделать и стал с ними активно сострадательно, недвойственно взаимодействовать Я есть ТО. Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица. Его партнер по игре — убийца и садист Мюллер — так полюбил Штирлица, что, похоже, сделал всё возможное и невозможное, чтобы спасти его от провала! Если бы все мы сумели также необусловлено полюбить Мюллера, как это смог сделать Штирлиц, то всё зло, которое представлял Мюллер, исчезло бы как сон! Если мы практически применяем идею сострадания и необусловленной любви к нашей повседневной жизни, то мы, например, должны искренне взять на себя полную ответственность за всё безобразие, которое творят в нашей стране коррумпированные чиновники, а не считать себя белыми и пушистыми. Если же мы не берем на себя эту ответственность а так всегда и бывает , то мы оказываемся в состоянии двайта двойственности , что приводит нас к бесконечным страданиям, а по версии современных экологов — к экологическому коллапсу об этом ниже. Мюллер был давно, Путин есть сейчас. Многие его не любят, но это иллюзия, конструирующая нашу жизнь. Чем больше мы не любим Путина, тем хуже будет.
Потому, что наша нелюбовь дуалистична, мы разделяем себя субъект и внешний мир Путин как объект, то есть не считаем себя причастными к тому, что делает Путин. А согласно Адвайте, понятия «извне» и «внутри» — иллюзия, концепция ума. А раз есть иллюзия, значит, будет и страдание. Если же мы сможем относиться к Путину без разделенности, но с различением, то увидим различение , что Путин — разрушитель, однако не станем его за это мочить в сортире, а прислушаемся к Махатме Ганди: «Я верю в непоколебимое, как скала, учение Адвайты отсутствие противоположностей, или единство. И в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне. Моя цель — это дружба со всем миром, и я способен сочетать величайшую любовь с величайшим противостоянием всему дурному. Ненасилие — это не отказ от любой настоящей борьбы против злодеяний. Напротив, в моем представлении, ненасилие —это более действенная и подлинная борьба против злодеяний, чем возмездие, которое по самой своей природе лишь увеличивает количество дурного. Я размышляю об умственном, а значит, и нравственном противостоянии безнравственности.
Я всей своей сущностью устремляюсь к тому, чтобы затупить острие меча тирана, но не тем, чтобы обратить против него ещё больший меч, а тем, чтобы не оправдать его ожидания физического сопротивления с моей стороны. Сопротивление души, которое мне и следует проявить, спасёт меня. Поначалу оно ослепит его, а в итоге он сумеет признать его силу, и это признание не унизит, а возвысит его». Как только мы действительно видим различение , что Путин — разрушитель, мы начинаем поистине заботиться о нём и воспринимать его состоянием без насилия. Действительно, не с кем поговорить, никто больше не следует принципу ненасилия. Что же означает эта загадочная фраза Путина? Я думаю, она означает, что если мы вернемся к принципу ненасилия, то нашей власти снова будет с кем поговорить по-человечески! Вернёмся к теории. Философия Адвайты Веданты произрастает из Вед и не связана с какой-либо исторической личностью.
Однако в VIII веке нашей эры философ Шанкара предложил ясную систематизацию Адвайты и, таким образом, в какой-то степени оказался её основателем. Он почитается как наиболее важный учитель Адвайты Веданты, который сумел наиболее просто и доходчиво подать сложнейшие идеи Адвайты. Главная формула Адвайты Веданты, согласно Шанкаре, звучит так: «Brahman is real. The universe is unreal. Brahman and Atman are One». Брахман — реален, мироздание — не реально. Брахман и Атман есть Одно.
Следствие имеет природу причины, а не причину - природу следствия. Следовательно, качества следствия не могут коснуться причины. Ади Шанкара в Брахмасутра Бхашья, комментарий к сутре Брахмы. Например, отражение золотого орнамента, видимое в зеркале, имеет тот же вид, что и орнамент, но не является самим орнаментом, поскольку в отражении вообще нет золота. Сарвам ча намарупади садатманаива сатйам викараджатах сватасту анритамева-Все имена и формы реальны, если смотреть с Суббота Брахман , но ложны, если их рассматривать независимо от Брахмана. Ихамутрартха пхала бхога вирага - отречение вирага наслаждений объектами артха пхала бхога в этом мире иха и других мирах амутра , таких как небеса и т. Шамади Шатка сампатти - шестикратные качества шамы контроль антахкараны[9]дама контроль над внешними органами чувств , упарати воздержание от действий; вместо концентрации на медитации , титикша терпение тапатрайи , шраддха вера в Гуру и Веды , самадхана сосредоточение ума на Боге. Мумукшутва - твердое убеждение, что природа мира - несчастье, и сильное стремление к мокше. Адвайта Веданта и буддизм Противники Ади Шанкары обвинили его в том, что он преподает буддизм в одежде индуизма. И Шанкара, и его предшественник Гаудапада были обвинены в том, что они криптобуддисты, в то время как с другой стороны, тхеравадины критиковали буддизм Махаяны за то, что он выродился обратно в индуизм. Хотя Адвайта также предлагает теорию майя, объясняя вселенную как «уловку мага», Ади Шанкара и его последователи видят в этом следствие своей основной предпосылки, что Брахман реален. Их представление о Майе возникает из их веры в реальность Брахмана, а не наоборот. Ади Шанкара был странствующим ортодоксальным индуистским монахом, который путешествовал вдоль и поперек Индии. Более восторженные последователи традиции Адвайты утверждают, что он был главным образом ответственен за «изгнание буддистов». Исторически известно, что упадок буддизма в Индии произошел задолго до Ади Шанкары или даже Кумарилы Бхатты который, согласно легенде, «прогнал буддистов», победив их в дебатах , незадолго до вторжения мусульман в Афганистан ранее Гандхара. Хотя современные последователи Адвайты считают, что Ади Шанкара лично выступал против буддистов, исторический источник Мадхавия Шанкара Виджаям, указывает на то, что Ади Шанкара искал дебатов с учеными мимамсы, санкхьи, ньяи, вайшешики и йоги так же страстно, как и с любыми буддистами. На самом деле, его аргументы против буддистов довольно мягкие. Упанишад Бхашья, в то время как они граничат с язвительными в Брахма Сутра Бхашья. В Вишиштадвайта а также Двайта школы верят в сагуна дуалистический Брахман. Они страстно расходятся с Адвайтой и считают, что его ниргуна монистический Брахман по сути не отличается от буддийского Суньята целостность или нулевость , к большому разочарованию школы Адвайты. Тщательное изучение буддийской шуньяты покажет, что она в некотором смысле метафизически похожа на Брахмана. Согласен ли Ади Шанкара с буддистами, не очень ясно из его комментариев к Упанишадам. Его аргументы против буддизма в «Брахма-сутра-бхашья» - это скорее представление традиционных ведантических споров с буддистами, чем истинное представление его собственной индивидуальной веры.
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Учитель нео-адвайты дает очень узкий указатель: никого не существует, никого не существует. Неверующие или атеисты, но все же ищущие люди, обретают в Адвайте систему личного развития и совершенствования, формируя через нее духовный контакт с миром. Зашёл вот на один ресурс, "Мир Адвайты" называется.
Адвайта-веданта: Свобода выбора – это иллюзия.
На топливо-энергетических объектах в двух районах Смоленской области произошли возгорания после атак БПЛА. Мир. Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Основная парадигма философии адвайты заключается в утверждении, что реален лишь Безличный Брахман, а осязаемый мир иллюзорен, в то время как индивидуальное сознание. Адвайта-вада и философия вайшнавов (идея вечного служения). Поэтому русская адвайта идёт дальше индийской: её смысловое поле заключается в уничтожении возможного путём конструирования невозможного.
Мир адвайты
А дальше это действие становится привычным, у вас вырабатывается стереотип! И вам уже не требуется задействовать весь объем внимания. В чем плюсы появления стереотипа? Они очевидны. Водитель может не только управлять автомобилем, но и беседовать с пассажиром.
Человек обучается скорописи и не просто выводит отдельные каракули, но пишет диктант, записывает лекцию… А что происходит, если во время прогулки по улице, инженер обдумывает детали проекта нового здания или схему реактора????? Смог бы человек думать о проекте, если бы концентрировался на работе мышц при каждом шаге? Очевидно, нет!
Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются со временем. А Нечто не подверженное разрушительному действию времени, подобно бриллиантам, ценится выше всего.
Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет. Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога , могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные , у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [17]. Адвайта и буддизм[ править править код ] Параллель с буддизмом , особенно с мадхьямикой , бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность адвая мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма жентонг также есть союз «ясности сознания и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Уже начиная с Шанкары яростно критикующего буддизм во всех его вариантах пути вновь начинают расходиться» [18].
Поэтому мы должны принять такое утверждение. Где же они существуют? В вас. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать? Всё подобно этому. Адвайта и квантмех [ править ] Мадукар запасся попкорном и фтыкает на достижения современного квантмеха Собственно, существующая наука никак не противоречит идеям субъективного идеализма, потому что не пересекается с ними в принципе, в прямом смысле. А солипсизм, частным случаем которого можно, с небольшими уточнениями, назвать и адвайту, неопровергаем непроверяем в принципе. И пока австрийские ученые продолжают ставить опыты, опровергающие принцип локального реализма , а научное сообщество серийно производит кирпичи на зависть Рязанскому кирпичному заводу, довольные джняни активно пользуются научными плодами для обоснования учения адвайты. Особенно преуспел в этом бывший немецкий тележурналист, а ныне Гуру, спортсмен и просто няшка Мадукар. Это сайт «Братства Адвайты» — некоммерческой организации, созданной бывшим президентом банка Рамешем Балсекаром вместе со своим «духовным сыном» Уэйном Ликерманом. И хоть Настоящий Гуру и не берёт денег, но чтобы официально стать членом братства, нужно ежемесячно переводить в эту организацию своё бабло. Как говорится на сайте, пожертвования нужны для того, чтобы сделать преподавание адвайты доступным для всех заинтересованных. И действительно, после пожертвования заинтересованному хомячку открывают доступ к видео с Рамешом с Уэйном. Впрочем никто не мешает посмотреть те же видео на ютубе бесплатно и без смс. C чем не следует путать адвайту[ править ] Адвайта vs Солипсизм[ править ] Солипсизм обычно ассоциируется по большей части с одним якобы спящим мудаком, которого окружающие пытаются убедить, что они никуя не менее реальны, чем он сам. В адвайте же все люди равноправны, что нисколько не умаляет иллюзорность всего сущего. Это можно было бы назвать «множественным солипсизмом», но адвайта имеет более древнюю историю и держит в своем арсенале не только идеи, но и практические методы. Ну и вообще, называть адвайту солипсизмом — такой же моветон, как жрать суши вилкой. Если это солипсизм, то только в отношении Б-га, всемирового сознания. Адвайта vs Буддизм[ править ] Адвайту и буддизм издревле связывают тёплые, дружеские отношения. Если кратко, то адвайта постулирует существование единого всеобщего мирового сознания, частью которого есть каждое личное. И надо лишь понять, что личного сознания не существует, и вообще нет ничего, кроме этого единого мирового сознания. И личное сознание, и природа это иллюзия, или майя, как говорил основатель адвайта-веданты Шанкара. Буддисты, наоборот, отрицают как существование личного сознания, так и всеобщего мирового. А что же тогда есть? А ничего. Шуньята обычно переводят как «пустота», но не в смысле вакуума, а в смысле всеизменчивости, потенциальной возможности принять любую форму. И, конечно же, иллюзия, которую нужно прохавать, чтобы понять, что вокруг ничего самосущего нет. Адвайта-веданту как учение буддисты тоже считают недоработанным: ведь, если всё есть Бог, то почему его из-за майи так плохо видно? Вообще, Шанкара очень много взял из буддистской традиции, так что его неспроста подозревали в тайном буддизме.