Как встречают славянский Новый год Новый год славяне встречают в семейном кругу и без излишнего шума. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»).
Новый год — языческий праздник?
В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения. В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины». Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь.
Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей.
Поговаривали, чтобы задобрить духа холодов, ему приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в лютый мороз. Несмотря на то, что с приходом христианства на Русь возможная страшная традиция ушла в небытие, некоторые ее детали остались: закрепился образ юной красавицы рядом с морозным стариком — так появилась Снегурочка. Христиане также заверяли язычников, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. Возможно, именно поэтому у Деда Мороза появился мешок с подарками, но только уже для детей.
Ряжение Ужас перед нечистью помогали преодолеть обряды ряжения. Наши предки сами обращались в злых духов и животных, выворачивая наизнанку тулупы и наряжаясь в стариков и старух. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Так они разгуливали целыми толпами по домам, а откупиться от них можно было едой. Обряд напоминал римские сатурналии и Хэллоуин.
Нарядиться означало скрыть истинное лицо, ведь под масками скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. Их нужно было задобрить. К подобным играм приобщалась по большей части именно деревенская молодежь, не вступившая еще в отношения. Их действия порой носили даже эротический характер в обрядовом смысле. Например, двое парней составляли собой «лошадь», на которую садился третий.
Подобное существо с криками бегало по деревне, пугая юных дев, пока кто-то не «спасал» тех от пресловутого монстра. Игра восходила к культу плодородия. Особенно популярным было вождение козы. В народных обрядах коза — символ и стимулятор плодородия. С этим связана эротическая символика: в белорусских и польских песнях присутствуют мотивы ухаживаний волка за козой и их брака, а, съеденная волком, она символизирует доставшуюся жениху невесту.
По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января.
Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября. Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью.
В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом. Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги. Важно было войти в Новый год без обид и ссор. Все, кто находился в конфликте, были обязаны помириться. Под Новый год выбрасывали из дома всю разбитую посуду, наводили порядок.
Новая лета. Славянский новый год.
От сюда можно сделать смелый вывод, что появление Деда Мороза с мешком подарков трактуется не правильно. Мешок наполнен не подарками, а жертвоприношениями, их Великий Старец Севера не приносит в дар, а собирает дань. Появление такого старца в доме говорит, что в течение года хозяева ему что — то не доплатили и теперь он пришел собрать долги. Именно таков подлинный смысл древне — языческих ритуалов. Загадочный Стрибог Сильным славянским божеством принадлежавших к число главных у славян являлся Стрибог. Именно этот бог упомянут в «Повести временных лет», которому князь Владимир воздвиг идол возле своего дворца.
Стрибог один из самых древнейших славянских божеств. В этимологии его имя имеет несколько значений. Одно: имя Стрибогъ исконно славянское слово означает «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Другое: имя заимствовано из древнеиранского языка и значение его «возвышенный бог». Третье: Стрибог имя от индоевропейского слова, имеющее значение «бог-отец».
И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками.
В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк — к богачу и т. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем лобзанием и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина. Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых. Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу. Появление христианства на Руси В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Главная» Новости» Новый год у славян в марте. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись! Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси.
Новолетие, Славянский Новый год
Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени.
Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах.
Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его. Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось. На Руси существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. III, с 45,94, т. IV, 129,152, т. Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков.
На торжество было принято разжигать костры и устраивать гуляния, во время которого зажигали дерево и носили его по всей деревне. От него у каждого дома зажигался новый огонь. В избах гадали на будущее и призывали предков. Посещал славян и Дед Мороз Корочун , его угощали кутьей. Дома украшали еловыми ветками, символизирующими мироздание. Празднование Нового года после Крещения Руси С Крещением в 988 году на Руси кардинально поменялись традиции и праздники. Появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, каждый месяц носит определенное название. Новоиспеченные христиане праздновали новый год 1 марта по расчётам православной церкви. Несмотря на позднее начало посева на севере, и там торжество стали праздновать 1 марта. Проводились и не ушедшие в прошлое январские гуляния с обрядами и традициями. Церковь старалась бороться с ними, однако противостояние не увенчалось успехом. Приучить народ к новым традициям оказалось не так просто и сейчас в России отмечают «славянский Новый год», именуемый Масленицей. Неизвестно, когда церковь перенесла новый год на осень — 1 сентября. Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году. Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот. Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета. А верите ли вы в великое будущее нашей страны? Новые правила стали традицией не скоро, спустя несколько столетий, и от празднования старой даты не отказались. В сентябре устраивали широкое гуляние, а в марте — народные пляски и встречали лето.
Языческий Новый Год – Стрибог
И почему они в мешке? Игрушки на ёлку — причуда нового времени или древний ритуал? Почему на верхушке всегда звезда? Зачем ёлочке гореть? И что почитать на каникулах, чтобы проникнуться обрядами и легендами древнего праздника, расскажет блогер и наш колумнист и Яна Катанаева. Новый Год, несомненно, самый любимый наш праздник, самый долгожданный, весёлый и шумный. А ещё он необузданный и яростный, как ледяное крошево, которое летит из под копыт оленей Карачуна… Давайте разбираться.
В первую очередь, стоит отметить, что праздник такой, каким мы его знаем, пришёл к нам не так давно. В языческие дохристианские времена наши предки праздновали новолетие весной, в день весеннего равноденствия, а после принятия христианства празднование перенесли на сентябрь. Но тоже далеко не сразу, только в 1492 году. В целом, церковь пыталась вовсе искоренить все языческие обряды и празднования, но к этой теме мы ещё вернёмся позже. Итак, современный Новый Год. Пётр I был царем великого размаха и среди прочих реформ устроил реформу новогоднюю.
Он начал её претворение в жизнь очень просто — было запрещено каким бы то ни было образом праздновать 1 сентября. В честь Нового года учинять украшения елей, детей забавлять — на санках катать с гор, а взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять, на то других дней хватает». И тут уж пошла гулянка, которая продолжается до сих пор. И даже красный Советский Союз не смог её остановить. Отменил было «ёлку», обозвав поповским обычаем, да только вернулась ель, не прошло и 6 лет. Вышла в газете «Правда» внезапная статья члена правительства Постышева «Давайте организуем детям к новому году хорошую ёлку», и общество, ещё не забывшее новогоднюю суету на самом деле, помнящее всегда, на генетическом уровне, на вшитом в подкорку знании , отреагировало быстро.
Ель снова вернулась в дома, на улицы и даже на главную площадь. А с ней вернулись и украшения. Что же за привычка такая, рубить в лесу вечнозелёное дерево, тащить его куда-то, ещё и увешивать игрушками? И почему именно на Новый Год? И тут нужно обратиться к нашим любимым предкам славянам, которые писать или не умели, или не хотели. Поэтому до нас дошло очень мало обычаев, легенд и поверий, так и не разберёшь, где правда, а где выдумка.
Но некоторые вещи известны совершенно точно. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». Запрет не сработал. Как можно запретить самую суть? Празднование немного видоизменилось, подстроилось, примерилось и стало современными Святками. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год.
И праздновали Комоедицу. Собственно, мы и сейчас так делаем. На Масленицу. Название изменилось, суть осталась.
В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё — перебираться в новые дома и справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.
Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно.
На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя.
Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца.
Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью.
Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель. Кутья, взвар, блины, толокно, кисель - ритуальные блюда, приготавливаемые для встречи новолетия, не являются исключительным достоянием этой обрядовой трапезы. Русский рождественский сочельник в большей мере завершение поста, чем начало новогодних празднеств. В большинстве мест сочельник отмечался только постом до первой звезды, тщательно соблюдаемой чистоты в избе, застеланием стола чистой скатертью для совершения трапезы, едой в торжественно строгом молчании. Завершая молчаливой трапезой пост крестьянин вступал в новогодний период - период празднеств непобедимого солнца. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.
У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева?
Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти. В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать.
Для этого наполняют торбу небольшой мешок зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству. В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае. Сюда махне, Жито росте. Гиля, гиля, - на Василя; А у Василя, житня пуга.
В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок!
Это связывает ель и смерть воедино. Именно смерть становиться важным атрибутом встречи нового года, так как зима плотно связана с языческим богом Стрибог по Ю. Петухову Стрибог произошло от Сатурна. Стрибог — это бог ветров. Язычникам он являлся в образе старца с длинной бородой, в руках держал косу.
Иногда вместо косы старец мог держать посох или жезл власти, именно этим посохом Стрибог управлял Смертью. В мистериях друидов тоже был жрец, который одевался в Сатурна. В жертву ему приносили девственниц жертва прототип нынешней Снегурочки. В ней рассказывается о Великом Старце Севера, а это одно из имен… дьявола. От сюда можно сделать смелый вывод, что появление Деда Мороза с мешком подарков трактуется не правильно. Мешок наполнен не подарками, а жертвоприношениями, их Великий Старец Севера не приносит в дар, а собирает дань.
Новый год – семейный праздник
- Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? — DRIVE2
- Новый год — языческий праздник?
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Новый год. Древнерусская версия
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
- Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
- Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
- Время работы
История Нового года: как отмечали праздник наши предки
Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев. Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян – Великий праздник Божественного Начала.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». не самый первый. Ниже представлен список древних славянских праздников, которые были отмечены в календаре на 2024 год: Семик (7-8 января) — праздник нового года, посвященный богатым урожаям и хозяйственным успехам.