Масленица – один из самых веселых славянских праздников. 11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. Узнайте о значении Масленицы в православной традиции, ее истоках и символическом смысле. Дорогие друзья! В это непростое время мы просим Вас посильно поддержать наш проект в создании нашего нового контента. Даже небольшая сумма окажется значимой. В России Масленицу нередко называют православной Масленицей и почитают не меньше, чем другие исконно церковные праздники.
Иммануил Кант: философ, присягнувший на верность Российской империи
- Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
- Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
- Что нельзя делать на Масленицу?
- Масленица: смысл, история и традиции | Калининградская епархия Русской Православной Церкви
Содержание
- Как появился праздник Масленица
- Масленица: история праздника, значение блинов и смысл сжигания чучела
- Что такое узкая и широкая Масленица?
- Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве? — (не)Культурные заметки на
- История праздника Масленицы
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Масленица в 2024 году отмечается с 11 по 17 ица — это веселые проводы зимы, озаре. Масленица или Комоедица? Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. После принятия христианства Масленица стала приходиться на неделю перед Великим постом, которую еще называют мясопустом. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Смысл Масленицы для православного человека. Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Масленица относится исключительно к христианству, до его появления она существовать не могла.
Масленичная неделя
- Православные христиане встречают Масленицу
- Православные христиане встречают Масленицу // Новости НТВ
- МАСЛЕНИЦА - ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК ? Протоиерей Игорь Фомин - YouTube
- Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
- Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях
- Читайте также:
Масленица – северная вакханалия?
Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. В православии Великому посту предшествует сырная неделя, народе более известная как Масленица. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции.
Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет?
С понедельника по среду хозяйки делали уборку в доме, готовили его к приходу весны. Деревенские старейшины сговаривались о том, где и когда будут проходить массовые гулянья, что требуется для этого приготовить и кто будет отвечать за те или иные дела. С четверга любой труд запрещался. Хозяйки могли только печь блины и принимать гостей или же отправляться в гости всей семьей.
Завершающий день Масленицы — Прощеное воскресенье по церковному календарю. В понедельник начинают стряпать блины. Первый блин славяне выкладывали на порог дома, поскольку, по древним поверьям, под порогом дома хоронили основателей рода.
После Крещения Руси первый блин стали отдавать нищим на паперти, чтобы они помянули усопших предков. Также в понедельник свекры шли в гости к сватам. Второй день Масленицы носил название Заигрыши.
По славянской традиции именно в период Масленицы, с наступлением весны, сваты начинали сговариваться о свадьбах. Поэтому во вторник молодые юноши и девушки старались присмотреть во время гуляний себе достойную пару. Родители, которые вместе со всеми участвовали в гуляньях, тоже оценивали будущих родственников.
Третий день празднований назывался Лакомка. В среду на блины к теще отправлялся зять. Также за стол приглашали и других родственников.
Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» И. Лето Господне. Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год. Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением.
Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны. Масленичная неделя Крестьянская традиция требовала проводить каждый из ее дней особым образом: понедельник считался «встречей» Масленицы: начинали печь блины, причем первый отдавался нищим ради поминовения усопших; вторник именовался «заигрыши»: это были «смотрины» невест; молодых парней приглашали покататься с гор, поесть блинов: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Стоит сказать, что церковная подготовка к Посту все это время шла своим чередом: например, среда и пятница были днями, когда не совершалась литургия, а за утренней службой впервые читалась великопостная молитва св. Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало — как, впрочем, сейчас. Последний день русской Масленицы Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы — и заговеньем на Великий Пост. Это, пожалуй, самое противоречивое сочетание двух традиций: с одной стороны, все домашние «прощались», то есть испрашивали прощения за причиненные обиды, вольные или невольные обычай восходит к такой же монашеской традиции ; особый Чин прощения совершался также в храмах; кроме того, тщательно мыли, скребли посуду, дабы там не осталось скоромной пищи; с другой стороны, кульминацией Масленицы было сожжение соломенного чучела, пепел от которого разбрасывали по полям ради плодородия; понятно что этот обряд был чисто языческим. Подобные «мероприятия» выглядели столь странно, что попросту сошли на нет сами собой. Еще одна попытка была сделана с 1960-х, когда, по указанию партийного руководства, были разработаны сценарии праздника «Проводы русской зимы», некоторым образом возрождавшие традиции прошлого в формате своего рода сказки.
На праздновании можно было увидеть Деда Мороза, Снегурочку, скоморохов. Кроме того, разворачивалась торговля, иногда даже дефицитными товарами. Странным образом праздник начинался с… митинга, на котором выступало местное руководство. А заканчивался по-язычески, сожжением чучела. Впоследствии вновь возвращается наименование «Масленица», разрабатываются типовые сценарии праздника, которые применяли различные учреждения культуры. В похожем формате праздник отмечается также сейчас, с той лишь разницей, что, например, современные музейные работники проводят большую научную работу по выявлению местных, исторически сложившихся обычаев празднования. Сейчас Масленица — по сути, историческая реконструкция уже ушедшей в прошлое крестьянской традиции, не имеющей корней в городской культуре, к которой принадлежит большинство населения. Однако, желание многих приобщиться к традициям и доход, приносимый подобными мероприятиями учреждениям культуры порождает такие странные явления, как проведение Масленичных программ до начала собственно Сырной Седмицы или даже во время Великого Поста. Смысл Масленицы для православного человека Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Вместе с тем, они не чуждаются также умеренного веселья, помня о словах прп.
Антония о снисхождении к человеческим немощам — не только ближних, но также своим собственным. Прощеное воскресение в православном храме В других странах Празднования, аналогичные славянскому, имелись у языческих народов других стран, соответственно, последняя неделя перед Постом во многих из них была похожа на русскую Масленицу. Например, у католиков повсеместно были приняты карнавалы, сопряженные с таким же безудержным весельем, как на Руси. При этом «личины», маски, под которыми скрывались христиане, по множеству воспоминаний современников, как бы становились позволением на разного рода бесчинства.
Этот праздник был еще и поминальным.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей.
Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так. После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей. Традиции, обычаи и обряды Масленицы Первый интересный обычай — есть молочную пищу.
О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно пожалуй, даже более древнее название этого праздника — Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни».
В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп.
Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника — тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси — это его «женскость». Масленица так и звалась в народе — Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху — заключались браки.
То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия — и девственности восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты , и материнства женщина-мать, женщина-хранительница , и мудрости женщина-старушка, женщина советчица. Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало! Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы.
Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника. К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины.
Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Сырная седмица (неделя) - говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца. Масленица при христианстве. Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. Масленица: Истории и традиции Как принято отмечать масленицу? Как отмечали масленицу на Руси? Откуда пошли языческие символы? Как Евангелие подготавливает к Великому посту?
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Церковь всегда была против: по правилам Шестого Вселенского собора она карала празднующих Масленицу отлучением или извержением из сана. И действительно, игрища на Масленицу совсем не так безобидны, как кажется. Во-первых, обычай сжигать чучело и печь блины связан с желанием древних славян разбудить покойников, дремлющих в земле, чтобы они летом дали зерну вырасти и принести урожай — об этом филолог Пoлинa Дeмчeнкo пишет в статье «Пoминoвeниe ycoпшиx, pяжeниe и oбильнaя eдa кaк aкциoнaльныe блoки Macлeницы». Во-вторых, в древние времена, скорее всего, сжигали не чучело, а человека, принося его в жертву богам. В-третьих, с Масленицей связаны обычаи «беснования» у славян — на Комоедице они предавались пьянству, блуду и ходили «стыдить» девушек, отказавших сватам, мазали им ворота нечистотами, а если под руку пьяной толпе попадались «виновницы», то их били, мазали дегтем и возили по деревне, издеваясь, — о таком поведении наших предков упоминал этнограф Сергей Васильевич Максимов. Доставалось и родителям разборчивой невесты: толпа ломала телеги, сани, выламывала заборы и двери и крушила все на своем пути. Поэтому главная ошибка современного человека — это считать Масленицу милым, старым и совершенно безобидным праздником. Ошибка — следовать суевериям Еще одна ошибка — следовать на Масленичной неделе языческим обычаям и верить в суеверия: непременно объедаться блинами, в определенный день недели ходить «на блины к теще» или наоборот, обязательно в определенный день звать ее с подругами на блины к себе, считая, что если этого не выполнить, то случится несчастье. Верить, что если в это время не отнесешь на могилку предков кучку горячих блинов, то они «обидятся», «не поймут», «навредят». Ошибкой будет и обильное мясное питание, которое некоторые позволяют себе накануне поста.
Мясо в эту неделю уже не едят.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Отдельный интерес составляют брачные обряды.
Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай. У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу зачастую сбрасывая с саней.
В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены. Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний.
Считалось, что Масленица — это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами. Блины О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию. По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни.
Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели.
Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы.
В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре.
Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле".
Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". Праздник Масленица дошёл до наших дней в немного измененном виде с преобладанием его обрядовой части: сжиганием чучела зимы, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости.
Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими языческими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Сейчас нам видно, что из затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Так уже в начале18 века церковь перестает уделять пристальное внимание празднику, а показательные гуляния Московских царей только укрепили Масленицу в жизни и памяти народа, хоть и исказили суть происходящего.
Со второй половины 18 века церковь приспособила масленицу для своих целей и более не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Понедельник — это день встречи Масленицы, когда пекли первые блины, из которых самый первый предназначался предкам. Блин выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день чучело Масленицы наряжали, а затем возили по улицам с песнями и обрядовыми плясками.
Вторник — день заигрышей, когда принято было гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужнин характер по блинам, а женин по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер.
С 11 ПО 16 МАРТА - МАСЛЕНИЦА.КАК ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ОТНОСИТСЯ СЕЙЧАС К ПРАЗДНОВАНИЮ
— В некоторых регионах Масленица называлась и Сырной неделей, и Молочной неделей, и Мясопустом, и Блинной неделей. Сырная неделя, Масленая неделя, Масляница, Маслена, Блинница, Мясопуст. Значение. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия. Как Масленичная неделя связана с Великим постом? В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции.
Масленица: смысл, история и традиции
Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Неделю перед наступлением Великого поста в народе называют масленицей. 11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.
Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет?
Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время. Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым. Особенно сильно, по поверьям, они могли воздействовать на урожай. Например, у русских крестьян была традиция зимой зажигать поминальные костры для предков.
Они надеялись, что «от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин]. Есть мнение, что Масленица, как и Святки, была когда-то поминальным праздником. Раньше было принято первый испечённый блин класть на окно или отдавать нищим «на помин усопших». В последнее воскресенье Масленицы Прощёное женщины в полном молчании шли на кладбище. Там они просили прощения у умерших, плакали и причитали.
Затем клали на могилы блины иногда ставили и водку и также в молчании уходили обратно. К поминальным обрядам можно отнести кулачные бои, песни, пляски и скачки, которые проводят на Масленицу. Пропп считает, что они дошли до нас с древнейших времён тризны — восточнославянского погребального обычая, когда после сожжения покойника в его честь устраивались пиры, военные состязания и т. Кроме того, танцы и хороводы были направлены на плодородие и хороший урожай. У чехов была поговорка: «Не будешь танцевать, не уродится у тебя репа».
Отдельный интерес составляют брачные обряды. Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай. У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу зачастую сбрасывая с саней.
В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой. Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов. Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице.
В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель. Когда мы просим прощения, мы проводим внутреннюю работу над самим собой.
Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось. Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь? Празднование Масленицы по языческим традициям — грех для христианина. Особенно если человек понимает, что это язычество. Как католики не празднуют Хеллоуин, а празднуют День всех святых, так же и православные празднуют не проводы зимы, а масленичную неделю, готовясь ко вступлению в Святую Четыредсятницу.