Поминовение усопших — богоугодное действие, ходатайственного характера, направленное на улучшение участи усопших. Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году.
«С оружием за стол нельзя»
- «С оружием за стол нельзя»
- День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
- Поминки – все о правилах проведения поминального обряда и трапезы
- Панихида, поминальная молитва | Правмир
- Родительские субботы в 2024 году: даты, традиции, православный календарь:
Когда и как правильно проводить поминки
| О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы | В Башкирии 28 апреля проходит День поминовения и почитания, утвержденный указом Главы Республики Башкортостан. |
| О поминовении на Литургии | Журнал «Православный вестник» | В православной церкви поминовение умерших традиционно является частью ежедневного литургического богослужения, однако существуют и специальные поминальные богослужения, которые совершаются по случаю смерти христианина. |
| Поминальные службы в православии | Поминовение молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. |
День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году. Между тем, в некоторых храмах можно заказать вечное поминовение о здравии или об упокоении. Поминовение в православии: Поминовение представляет собой вознесение Господу молитв о душе преставившегося. По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре.
Поминальные службы в православии
| Поминовение | это... Что такое Поминовение? | В православной церкви поминовение умерших традиционно является частью ежедневного литургического богослужения, однако существуют и специальные поминальные богослужения, которые совершаются по случаю смерти христианина. |
| Как правильно и в какие дни поминать усопших после смерти родственников? | Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью. |
Когда и как правильно поминать усопших людей после смерти
Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. «Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших. В Башкирии 28 апреля проходит День поминовения и почитания, утвержденный указом Главы Республики Башкортостан. Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре. Такое поминовение может длиться 40 дней (Сорокоуст), а также полгода, год, или даже быть«вечным», то есть до тех пор, пока действует данный храм или монастырь. 28 апреля Указом Главы Башкирии в республике объявлен Днём поминовения и почитания.
Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя
На девятый день душа вторично приходит на поклонение Богу. На сороковой день над душой совершается суд. Для общецерковного еженедельного поминовения усопших отводится субботний день. Так как с течением времени отдаленные родственники усопших, по слабости человеческой и забвению, не всегда могут поминать их, давно умерших, то св. Церковь установила в некоторые субботние дни года общее поминовение всех усопших от века в вере и надежде на будущую вечную жизнь. Эти поминовения называются вселенскими панихидами, а самые дни родительскими субботами. Также распространен обычай поминовения усопших: суббота перед днем святого великомученика Димитрия Солунского; вторая неделя по Пасхе, во вторник Фоминой недели. Старинным русским обычаем, который сейчас почти забыт, является поминовение умерших в четверг 7-й недели по Пасхе, за два дня до Троицкой родительской субботы.
Молятся ли за нас усопшие? Но когда их грехи очищены молитвами, верой и делами живых, тогда молитва поминовения обращается на пользу души поминающего. Надо ли служить панихиду по младенцу? По младенцам не надо служить панихид — достаточно поминать их на проскомидии. Панихиды служат о прощении грехов, а на проскомидии приносится жертва. Так как у младенцев нет сознательных грехов, то при их погребении просят не о прощении грехов, а об упокоении. Можно ли молиться о упокоении самоубийц и поминать их храме? В основе самоубийства лежит неверие в Промысл Божий и отчаяние — это смертные грехи. Смертные потому, что не дают места покаянию, удаляют от человека спасающую Божию благодать. Как же для него будет возможно воздействие этой благодати? Вполне естественно, что Церковь не может приносить за таких людей умилостивляющей бескровной жертвы и никакой молитвы вообще. Единственное исключение — когда самоубийство совершено в состоянии невменяемости психическое заболевание. Но в каждом отдельном случае вопрос о том, можно ли допускать церковное поминовение самоубийцы в частности, его отпевание , должна решать церковная власть в лице епархиального архиерея. Частная, домашняя молитва об упокоении самоубийц не запрещается, но лучше это делать с благословения духовника. Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения? Можно, а полученную после заочного отпевания землю надо крестообразно посыпать на любую могилку. Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней — до частного суда, определяющего участь души за гробом. Сорокоуст можно заказать в нескольких храмах, монастырях. Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше. Можно ли заказать панихиду по не отпетому усопшему? Можно заказать панихиду, но надо и отпеть заочно. Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц? За самоубийц Церковь не молится никогда. Надо покаяться в содеянном на Исповеди и больше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам. Что такое родительская суббота? Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы обязательно служится заупокойная Литургия, во время которой поминаются все усопшие христиане. После такой Литургии бывают и общие панихиды. Когда бывают родительские субботы? Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского 8 ноября по новому стилю бывает Димитриевская родительская суббота. Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы? Молиться о упокоении можно и нужно всегда. Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться. Радоница — через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. От этой великой духовной радости день этого поминовения носит название «радуница», или «радоница».
В эти дни Церковь молится за всех ушедших из жизни православных христиан. Возможно, наименование «родительская» происходит из традиции называть всех усопших родителями, то есть относящимися к роду почивших предков. Согласно другой версии, этот день действительно назван в честь умерших родителей, так как дети в своих в молитвах обычно поминают их в первую очередь. Вселенскими эти родительские субботы называются потому, что в эти дни в храмах совершаются особые панихиды, на которых Церковь поминает вообще всех почивших отныне и до века православных христиан. Таких суббот всего две в году: мясопустная за неделю до Великого поста и Троицкая накануне праздника Троицы или Пятидесятницы. Помимо вселенских существуют родительские субботы Великого поста и Димитриевская родительская суббота суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября. В этом году одна вселенская родительская суббота приходится на 9 марта, а вторая, Троицкая, — на 22 июня. Родительские субботы Великого поста — 30 марта и 13 апреля. Обычно на Великий пост приходятся три родительские субботы. Но в 2024 году одна из них выпадает на канун Благовещения и, по церковному Уставу, отменяется. Можно только за православных христиан.
А призрак все стоял, лязгая цепями, и скованными руками указывал на стоящий в алтаре ящик. По окончании Литургии иеромонах призвал старосту, и они открыли ящик, в котором оказались… поминальные записки. Дело в том, что когда покойному священнику подавали поминальные записки, он их, не прочитывая, откладывал на будущее время. Теперь старец понял причину видения и стал ежедневно служить панихиды и прочитывать накопившиеся записки. В следующее воскресение он уже служил заупокойную Литургию по душе усопшего батюшки. Когда запели запричастный стих, силуэт умершего священника появился снова. Но он был уже не трагичным, грозным, каким являлся в первый раз, а со светлым, веселым лицом и без цепей на руках и ногах. После того, как служивший старец-иеромонах приобщился Святых Таин, призрак зашевелился, поклонился ему до земли и исчез. Мы с вами видим на этом примере, как молитвы за усопших приносят им пользу и облегчают их участь. И не случайно мы говорим об этом именно сегодня. Потому что сегодня Святая Церковь отмечает особый день, называемый мясопустной родительской субботой, и собирает православных для совместной молитвы пред Престолом Божиим о единоверных наших братиях, отошедших в жизнь вечную. Побуждая своих членов быть готовыми ко Страшному Суду, Святая Церковь просит нас помолиться Праведному Судии об усопших наших сродниках, да простятся им все согрешения и да очистится пред ними путь перехода из мрачного подземелья в светлые обители Отца Небесного. Вознесем же, дорогие братия и сестры, молитву ко Христу Богу и от всего сердца возовем: Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Рассказ записан во время одной из проповедей старца архимандрита Кирилла Павлова , Царство ему Небесное!
Поминовение усопшего – что такое «вечное поминовение»
И хотя первым после Пасхи днем церковного поминовения усопших считается Радоница — вторник Фоминой недели, некоторые посещают кладбище и в это первое послепасхальное воскресенье. Главное поминовение об упокоении христиан происходит на Литургии. ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч.
Радоница в 2024 году: родительская суббота, традиции и запреты поминовения покойных
Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл? Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид? О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание».
То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело. В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде.
После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией.
Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему». Почему так важно поминать усопших за Литургией?
Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св. Феодосия Черниговского 1896 г.
И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее.
Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению.
Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших.
Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ. Константин Пархоменко: «1.
Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу.
Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши. Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви.
Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному...
Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью.
Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего.
Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?..
Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос?
Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу.
Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем.
Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии.
Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы.
И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати.
Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь.
Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя.
В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды?
Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине.
Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения.
Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа.
А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут.
Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них.
А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле.
Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви.
Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон.
Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом.
Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых.
Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися.
Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать.
Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии.
На 9 день после смерти Вторые поминки устраивают на 9 день после смерти, когда собираются лишь самые близкие. Даже накрывать стол не обязательно; важно, чтобы была освященная в церкви кутья. В этот день правильно будет посетить кладбище, прибраться на могиле и помолиться за усопшего. Следует посетить могилу, освятить кутью и, по возможности, заказать в церкви службу. В годовщину смерти Следующими днями поминовения будут годовщина смерти , день рождения и именины. А вот родительская суббота для христиан — тот день, когда визит на кладбище считается долгом перед предками. В иных религиях обряд поминовения организован по-другому. Поминая усопшего, принято собираться за скромным и регламентированным столом, причем РПЦ не приемлет алкоголя на поминках.
Одежда аккуратная, строгая, неброских цветов. Поведение должно соответствовать поводу: скромность, деликатность, умеренность во всем. Если же эти правила вам соблюсти тяжело, то можно приготовить хотя бы несколько традиционных православных поминальных блюд.
Это Димитриевская родительская суббота, Работница, 9 мая и 11 сентября.
Поминовение в Димитриевскую субботу установлено князем Димитрием Донским в память воинов, положивших души за веру и отечество на Куликовом поле. Впервые заупокойное богослужение в этот день было совершено в Троице-Сергиевой Лавре в год Куликовской битвы накануне дня памяти святого мученика Димитрия Солунского — Небесного покровителя великого князя. Радоница — день пасхального поминовения умерших, приходится на вторник второй недели после Пасхи, если только в этот день не приходится великий праздник. Особенности Богослужений Великого поста часто не позволяют совершить поминовение усопших в третий, девятый или сороковой день.
Поэтому Церковь выделила особый день после Пасхи, в который в храмах и на кладбищах служат панихиды и литии. В этот день на панихиде помимо обычных заупокойных песнопений поется тропарь и кондак Пасхи. Как помолиться о усопших Как уже говорилось выше, в третий, девятый и сороковой день после смерти, также в годовщину и в дни общецерковного поминовения усопших в храмах служится панихида, а на Литургии во время заупокойной ектении читаются записки. Как написать записку о упокоении на Евхаристию?
Сделать это можно как в храме, так и дома, заранее распечатав бланк записки на компьютере. Вверху записки ставится крест. На готовых бланках он обычно уже есть. А затем пишем «о упокоении»; Имена нужно писать полные в родительном падеже: Анны, Виктора, Олега и т.
Перед именем пишут сокращённо «н. Перед именами воинов пишется «в. Нельзя молиться о некрещеных, иноверцах, самоубийцах. Скачать Бланк записок o упокоении на Божественную Литургию Подать записку Поминовение на Проскомидии, сорокоуст, годовое и полугодовое Усопших, как и живых, поминают на Проскомидии.
Проскомидия — первая часть Божественной Литургии, во время которой священник опускает в Святую Чашу с Пречистой Кровью Христовой частички просфор и называет имена усопших. Это поминовение считается самым сильным — за каждое имя в записке вынимается частица. Подавать записку на Проскомидию можно как на одну Литургию заказная записка , так и на несколько: сорокоуст на сорок Литургий подряд , годовое и полугодовое поминовение. Это означает, что сорок Литургий, на протяжении шести месяцев или года на каждой Литургии священник будет поминать усопших.
Чтение Псалтири о усопших В Православной Церкви есть благочестивая традиция читать Псалтирь о упокоении душ усопших мирян и монашествующих. О упокоении священнослужителей читается Евангелие. Записочку «на Псалтирь» можно подать в монастыре или в некоторых приходских храмах. Поминовение заказывают на месяц, сорок дней, несколько месяцев, год или несколько лет.
Во многих монастырях Псалтирь читается днём и ночью непрерывно, отчего получила название «Неусыпаемой». В среде благочестивых христиан есть хорошая традиция распределять Псалтирь между родственниками усопшего и прихожанами храма, в который он ходил при жизни. Таким образом, на протяжении сорока дней после смерти каждый день вычитываются все кафизмы.
Получается, что, поминая наших умерших даже такой простой фразой, мы исповедуем свою веру сразу в три серьезных факта: 1. Биологическая смерть не уничтожает человеческую личность. После смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир. Переход в этот мир — объективно неизбежен для всех людей, независимо от их личного желания. Когда близкий человек попадает в больницу, мы навещаем его, носим ему книги, фрукты и куриный бульон в баночке, рассказываем последние новости и, прощаясь, говорим, что завтра обязательно придем к нему снова. Если кто-то из дорогих нам людей находится в заключении, мы тоже знаем, как проявить свою любовь к нему, нам известно, в чем он нуждается, мы собираем ему передачи и шлем посылки, пишем письма, ездим на свидания, короче — делаем все, что может помочь ему перенести тяготы лишения свободы.
Но когда родной человек умирает, это всегда ставит нас в какой-то тупик. Нет, мы, конечно, не стали любить его меньше, горечь разлуки даже усилила наше чувство и помогла понять — как дорог нам тот, кого смерть у нас отняла. Но что делать дальше, как эту нашу любовь выразить, как сделать, чтобы она дошла до любимого и помогла ему, или порадовала его там, где он оказался — этого мы не знаем. У нас просто нет опыта бытия там — за гранью земной жизни, мы даже представить себе не можем, что же происходит с человеком после смерти. А когда не хватает своего личного опыта, вполне разумно обратиться за помощью туда, где подобный опыт имеется, — обратиться к Церкви, которая уже почти две тысячи лет поминает своих умерших и имеет огромное количество свидетельств действенности молитвенного поминовения усопших. Поэтому очень часто смерть близкого человека приводит в Церковь даже тех, для кого мнение Церкви никогда не являлось авторитетным во всех остальных вопросах их жизни. Вообще, без веры в жизнь после смерти, поминать умерших — довольно бессмысленное занятие. В советский период истории нашей страны была такая традиция — почитать память погибших в Великой Отечественной войне минутой молчания. Для атеистического государства это был очень логичный ритуал.
За твое спокойное и мирное существование они отдали самое дорогое, что у них было, — свою жизнь. Какие слова можно сказать тому, кого не просто нет рядом с тобой — вообще нигде нет, как не было тебя самого до твоего рождения? К небытию бессмысленно обращаться с какими бы то ни было словами, здесь действительно остается одно только скорбное молчание. Как какое-то торжественное выражение неверующим человеком своего бессилия перед фактом смерти близких людей. Для атеистического сознания возможны лишь бессловесные формы поминовения умерших, будь то минута молчания или поминальная чарка — молча и не чокаясь. Но если человек отказывается полагать, что его близкие, умирая, растворились без следа в мировом пространстве, если он верит, что они живы, и надеется на будущую встречу с ними пускай даже после собственной смерти , тогда такому человеку для выражения своей надежды, веры и любви просто необходимы слова. Чего боятся верующие? Где будет Суд? Я поспешу туда!
Никто на свете не может предсказать с полной уверенностью посмертную участь того или иного человека. Но Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом. А вот станет ли эта встреча для человека источником вечной радости, или окажется для него мучительной и невыносимой — зависит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Нет, конечно, предстоящая встреча с Господом вызывает в его сердце волнение и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стремление жить праведно разбивалось о его же собственную лень, жадность, тщеславие, насколько неудачной была почти каждая его попытка сделать что-то ради Бога, а не ради собственных страстей и капризов. Но он знает также и другое. Пытаясь жить по заповедям Божьим, он с удивлением и радостью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несовершенным, не способным, по сути, ни на что доброе. Это реальное переживание Божьей любви — главная, самая дорогая ценность в жизни каждого верующего человека. Он научился видеть, с какой трогательной заботой и вниманием участвовал Господь в его земной жизни.
И ему кажется нелепым даже предположить, что после смерти Бог отвернется от него и сменит эту любовь на бездушную и холодную справедливость. Не окажется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более дорогое, чем Бог? Но такой страх растворен надеждой. Бог, восполняющий наши недостатки и помогающий нам в земной жизни, может и после нашей смерти восполнить нашу немощь Своим Всемогуществом. Именно о таком христианском отношении к себе и к Богу говорил Борис Гребенщиков в одной из своих ранних песен: …Но мы идем вслепую И все, что есть у нас, это — радость и страх. Страх за то, что мы хуже, чем можем И радость о том, что все в Надежных Руках. Заблудившийся летчик Отвернувшись от света, мы рискуем оказаться во тьме собственной тени. Если человек сделал главным содержанием своей жизни не стремление измениться к лучшему, не подготовку к этой посмертной встрече со своим Создателем, если он разменял свою жизнь на дешевые или дорогие развлечения, на упоение властью, деньгами или собственной гениальностью, тогда у него возникают серьезные проблемы. Не научившись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнувшись в скорлупу собственных страстей и желаний, человек не сможет и не захочет быть с Богом и после своей смерти.
Грех ведь тем и страшен, что наслаждаться им человек может, лишь пока он жив.
Парастас и панихида: простыми словами о заупокойных церковных службах
Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу. Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая.
Поминовение усопших
Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий). Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. это общественное мероприятие, связанное со смертью близкого человека, проводимое перед похоронами. Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.
Поминки от А до Я
Толковый словарь Ожегова. Брокгауза и И. Массовое уничтожение и депортация — самая трагическая страница истории армянского народа, оставившая след не только на всей последующей его истории, но и на… … Энциклопедия ньюсмейкеров Поминовение усопших — молитвенная помощь душам умерших со стороны Церкви. Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых.
Родительские субботы Великого поста — 30 марта и 13 апреля. Обычно на Великий пост приходятся три родительские субботы. Но в 2024 году одна из них выпадает на канун Благовещения и, по церковному Уставу, отменяется. Можно только за православных христиан. Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем.
В основе христианства — признание свободной воли человека. Обратите внимание: на церковных службах усопшие поминаются именно как люди, добровольно принявшие Крещение и ставшие частью Православной Церкви. Если человек по каким-то причинам при жизни такой свободный выбор не сделал, и нечестно, и неуважительно «записывать» его в православные христиане задним числом. Конечно есть. Поэтому, не нарушая того самого принципа свободной воли человека, мы — а ведь каждый из нас и есть часть Церкви — можем поминать некрещеных усопших в домашней молитве, помня при этом, что участь их душ — в руках Божиих. В этом случае наша молитва становится свидетельством нашей веры в безграничное милосердие и любовь Господа ко всем людям.
Из глубокой древности идет обычай совершать о каждом усопшем поминовение в 3-й, 9-й и 40-й дни по его кончине, а также совершать сорокоусты.
Сорокоуст — это непрерывное поминовение в течение 40 дней по кончине. Также поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, день рождения и именин в том смысле, что умерший жив и бессмертен по духу и совершенно обновится, когда Господь воздвигнет тело его. В памятные для усопшего дни кончины, именин, рождения он именуется приснопоминаемым или приснопамятным. Помимо участия в заупокойных богослужениях Святая Церковь заповедует своим чадам поминать усопших и на домашней молитве. Здесь каждому молящемуся предоставляется некоторая свобода для проявления личного усердия. В дополнение к вечерним и утренним молитвам иноки и миряне прочитывают помянник , совершая поименное поминовение живых и мертвых. Кроме того, существует древний обычай читать Псалтирь по усопшим.
За кого молятся православные Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных католиков, протестантов, армян , иноверцев мусульман, иудеев, буддистов и пр. Те, кто не поминается Церковью за богослужением, могут поминаться нами в нашей келейной домашней молитве. Чем еще различаются церковная и келейная молитва об усопших Данное деление условно, поскольку «всякая молитва православных, православно исповедующих догмат искупления, где бы и при каких обстоятельствах ни была она возносима, по существу является непременно молитвой церковной, евхаристийной. Поэтому, кого можно поминать на домашней молитве, того можно поминать и в храме с некоторыми только ограничениями» свт. Филарет Московский. Однако в церковном богослужении существует евхаристическое поминовение усопших, которое не совершается вне Божественной литургии. Можно ли совершать проскомидию, принимая записки и вынимая частицу за тех, кто был крещен, но впоследствии отпал от Церкви в ересь?
В книге «Скрижаль», одобренной Московским собором 1656 г. Симеона Солунского : «…Не подобает нам приносить частицы за еретиков или поминать их. Здесь нет места неверным и еретикам. Поэтому иерей вообще не должен приносить просфору или частицу ни за инославного, ни за тех, кто явно и нераскаянно грешит. Потому что приношение служит им к осуждению, как [в осуждение служит] и причащение тем, которые без покаяния причащаются страшных Таин, как сказал божественный Павел» Скрижаль. Акты соборов 1654, 1655, 1656 годов. Как можно «вымолить» душу из ада, если, как будто, оттуда нет дороги на небеса Лк.
Хотя сюжет притчи о богатом и Лазаре может быть отнесен ко временам Ветхого Завета, когда человек еще не был искуплен, нередко лоно Авраамово интерпретируется как Царство Небесное, то есть с акцентом на новозаветные времена. И если под лоном Авраамовым понимать Царство Божие, открывшееся с Пришествием Спасителя и совершением Искупления, то, конечно, «переход» из ада в лоно Авраамово возможен — по молитвам Церкви. И Сам Спаситель сошел после смерти душой во ад, чтобы проповедовать там избавление, и вывел оттуда всех ветхозаветных праведников или всех уверовавших в Него 1Пет. Для чего молиться за тех умерших, кто покаялся пред смертью и, следовательно, получил от Господа прощение и разрешение своих грехов? Покаяние умирающих могло быть неполным, недостаточно глубоким и искренним. Также порой умирающие не успевают завершить процесс покаяния, принесением его достойных плодов, что как бы «восполняется» молитвами и милостынями живых. Кроме того, человек, покаявшись перед смертью, может успеть согрешить до того, как умрет например, в помыслах, желаниях , даже если смерть наступит вскоре после его покаяния.
Получают ли помощь те усопшие, за которых некому помолиться на земле? В «Синаксаре в субботу мясопустную» сообщается, что общецерковное поминовение усопших установлено как раз в связи с тем, что не все умершие получили «установленного поминовения». Также все общецерковные и частные поминовения «всех усопших православных христиан» подразумевают и тех усопших православных, чьих имён мы не знаем. Как согласовать предстательство Церкви и молитвы живых за умерших со словами о том, что Христос есть единственный ходатай Бога и человеков 1Тим. Церковь, как столп и утверждение истины 1Тим. И если она призывает верить и надеяться на возможность переселения усопших грешников в обители святых, то такая возможность действительно существует. Как согласовать учение о благотворном влиянии молитв на умерших со словами о том, что на Страшном суде Бог воздаст каждому по делам его Рим.
Бесконечная благость и милосердие Господа к нам обнаруживаются, помимо прочего, и в том, что даже после смерти и частного суда , Он не окончательно предает всех грешников наказанию. То семя добра, которое присутствует в грешниках, при содействии благодати, по молитвам Церкви, может развиться, и, таким образом, их нравственное состояние изменится. В этом случае, по определению Страшного Суда , они могут быть избавлены от пребывания в аду. Слышат ли усопшие наши молитвы о них? Общение между земной и Небесной Церковью несомненно существует. Оно основано на христианской любви и выражается в молитвенной помощи друг другу. Спаситель говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лук.
Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор. Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия.
Если же он иерей или архиерей, то ему в руки влагается Евангелие, которое читается во время отхода клирика и даже после его упокоения, если позволяет время. Этим мы хотим показать, что ушедший жил «по-евангельски». Святое Евангелие читается еще и для искупления и очищения умершего Божественным словом. Монахам вместо Евангелия читается Псалтирь. По завершении церемонии прощания с покойным икона изымается из гроба и затем либо уносится близкими из храма, либо ставится к Распятию и остается там до сороковин. Что символизируют горящие свечи и возжженные лампады при гробе покойного? Святитель Симеон Солунский учит, что возжигание лампад и свечей символизирует «непрестанный Божественный свет... Зажженные свечи символизируют также путь нашего преставившегося собрата из тьмы земной жизни к истинному свету вечности.
Из наследия святых отцов и жизнеописаний святых нам известно, что во время выноса тела и препровождения его к могиле народ держал в руках зажженные свечи. В процессии, следовавшей за гробом св. Макрины, каждый шел с зажженной восковой свечой. Василиадис, — поставляются крестовидно подсвечники с возжженными светильниками. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи, как в великие праздники. Как при больших торжествах, совершается обильное воскурение фимиама, причем всякое каждение начинается и оканчивается каждением тела мертвого, честь, которая обычно воздается иконе праздника, чествуемой святыне и предстоятелю церковного собрания». Для чего человека «отпевают»? Что значит само это понятие? Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова — просьбы молиться о нем: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу» Погребение мирских человек. Стихира на славу при последнем целовании.
Тропарь перед Евангелием. Эти и множество других текстов, в которых почивший просит оставшихся на земле молиться о нем, — не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви. Как поэтично пишет Н. Василиадис, «Божественные истины, произносимые в мирной и склоняющей к размышлению тишине храма, когда готовый к погребению покойник лежит перед нами среди цветов, венков и благовоний, среди свечей, в мерцающем свете лампад, когда поются волнующие песнопения, созданные душами, черпавшими вдохновение из неиссякаемого источника, каковым является таинство смерти, наилучшим образом приготовляют нашу душу к встрече со Христом». Почему отпевание так затянуто, ведь даже искренне скорбящие люди к концу устают и начинают томиться? Для усопшего нет большего утешения, чем молитва о нем. Побыть подольше около любимого в обстановке, отрадной и утешительной для него, должно быть особенно желательно для искренне любящего и верующего человека. И религиозные песнопения не только позволяют выразить наше горе, но облекают его в богоугодную и душеполезную форму. Но как же часто те, кто жалуется на «затянутость» заупокойных молений и призывает «пощадить чувства окружающих», стоят у гроба, держа свечку в правой руке, и, исполнив неизбежное, спешат уйти от гроба как от неприятного напоминания о смерти.
А ведь это последняя служба, последняя треба для близкого нашего!.. Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день, когда он становится центром внимания всего церковного собрания, как бы своего рода именинником… 20. Отличается ли чем-нибудь отпевание младенцев от отпевания взрослых? Даже из ектении заупокойной целиком сохраняется всего одно прошение. Самый чин сравнительно краток. И можно ли отпевать непорочных младенцев, используя слова, относящиеся к жизни зрелого человека?.. Вместе с моим усопшим мужем привезли в храм на отпевание еще двоих покойников, и священник предложил отпевать их одновременно. Хорошо ли это? Когда в церкви несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были прочитаны наспех.
Ведь каждое слово молитвы подобно для усопшего капле воды для жаждущего. Так что будем думать не о своем удобстве, но об умершем, с которым мы расстаемся навеки. Если по кончине не было никакой возможности отпеть человека, значит ли это, что он вообще окажется лишен христианского погребения? Нет, конечно! А как быть с погибшими в военные годы, с пропавшими без вести? С умершими в годы блокады? Утонувшими и т. Для подобных случаев Церковью благословлено так называемое заочное отпевание. Если вам известно, что кто-то из ваших близких не был отпет, обязательно нужно заказать такое отпевание в церкви. А освященную землю, которую вручит вам священник после панихиды, следует отвезти на кладбище и крестообразно высыпать на могилу со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Освобождает ли усопшего от грехов читаемая над ним разрешительная молитва? После Канона и пения стихир, завершающегося стихирой Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, над гробом почившего читается Евангелие, а затем священник произносит разрешительную молитву. Смысл ее — в том, что ею священник разрешает усопшего от бывших на нем запрещений и епитимий за те грехи, в которых он раскаялся в Таинстве покаяния, или забыты, либо не осознаны. Однако эта молитва не разрешает от тех грехов, в которых покойный не каялся или которые были им сознательно утаены, поэтому ее действие нельзя сравнивать с разрешительной молитвой священника на исповеди. Некоторые брезгуют или боятся целовать покойного на прощание. Как к этому обряду относиться? После разрешительной молитвы молящиеся обычно гасят свечи и подходят к усопшему для прощания с ним. Приходит момент отдания ему последних почестей. Прямого соприкосновения с покойным не происходит, целуют обычно икону, положенную возле левой руки иногда кладут крест , или венчик, так что «брезговать» не приходится. Дело в другом: в понимании или непонимании самой сути последнего целования.
Это очень сильная и истинно человеческая форма выражения чувств. Наша разлука с усопшим хотя и временна, поскольку мы ожидаем Воскресения мертвых, однако всегда и для всех горестна. Целование — это глубокая потребность души, признаваемая Православной Церковью в силу присущего ей духа любви к человеческому роду. Как сообщает Н. Василиадис, обычай целования был известен уже в эпоху гонений на христиан. Известно, например, что Ориген давал христианским мученикам целование перед их мучениями. Позднее установился обычай давать целование после смерти. Начиная с IV—V веков мы встречаем обычай целования в конце Последования погребения, как это принято сегодня. Святой Симеон Солунский замечает, что последнее целование подчеркивает общность и единство верующих, живых и умерших. Поскольку Воинствующая Церковь на земле неразрывно связана с Церковью Торжествующей на Небесах, мы ненадолго прощаемся друг с другом, для физической разлуки.
Целование, как указывает св. Симеон, дается «для перехода и отлучения от этой жизни, а также в знак нашей общности и единения, ибо мы, хотя и умираем, не разделены друг с другом». Все мы, продолжает он, последуем тем же путем, чтобы достигнуть места, где уже никогда не будем разлучаться, ибо там всегда с Господом будем 1 Фес. Таким образом, целование «означает союз живых во Христе с умершими». Почему умершего всегда кладут лицом к востоку? Тело умершего должно быть всегда положено лицом к востоку. Часто находящийся при последнем издыхании поворачивается к востоку сам, как сообщают об этом божественные отцы и жития святых. Эта ориентация воспроизводит наше обращение на восток во время молитвы. Так же объясняет это и святитель Григорий Нисский. Это напоминает нам о том, что мы лишились светлого райского блаженства, о котором теперь вспоминаем с ностальгией и которым бы желали наслаждаться снова».
Святитель Иоанн Златоуст прибавляет еще одно объяснение: «Мы обращаем гроб к востоку, предназначая таковым положением воскресение тому, кто покоится в нем». В основе этого — вера в то, что христианские мученики были вознесены на небеса «с востока». В Житии преподобной Марии Египетской сказано, что авва Зосима нашел тело святой в пустыне Иордана обращенным лицом к востоку. Подвижница сама приняла это положение и так испустила дух. Святитель Григорий Нисский рассказывает, что смертный одр сестры его, святой Макрины, размещался таким образом, что лицо ее было обращено к востоку. Преподобный Иоанн Мосх приводит рассказ о приговоренном к смерти юноше-христианине из Александрии, который просил палачей: «Ради Господа, сделайте милость, повесьте меня лицом к востоку, так, чтобы мне смотреть в ту сторону, когда буду висеть». То есть туда, откуда придет Господь во славе и провозгласит Всеобщее воскресение… 26. Почему роскошные похороны и богатые гробницы с христианской точки зрения предосудительны? Вот что писал об этом еще святитель Иоанн Златоуст: «Многие часто строят гробницы великолепнее домов. Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей праха, расточая имущество без всякой пользы.
Таков образ мысли у тех, которые ни на что не надеются в будущем... А ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах,... Какое можешь иметь оправдание? Какому же подвергнешься справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?.. Если ты, человек, хочешь оставить по себе добрую память, старайся быть добродетельным. Ничто так не делает имени человека бессмертным, как добродетель... Что же касается украшения могил, то эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех». Именно скромные почести покойникам, лишенные тщеславия и хвастовства, близки духу Святой Церкви Христовой. И лучше всего украсит могилу христианина деревянный крест. Мы ставим крест в ногах покойного, чтобы лицо его было обращено к знамению нашего спасения и надежды, каковым и является крест.
Почему, когда говорят о поминовении усопших, особый упор делают на милостыню и трапезу? Это что — идущий от язычества «выкуп» покойных или что-то вроде индульгенции для них? А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некоторое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даем другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему» «Посмертная жизнь души». Чем больше молитв, милостыни, пожертвований на Церковь приносится за усопшего, тем лучше для него. Известны случаи, когда умершие являлись своим молитвенникам и благодарили их за спасение своей души» «Чем мы можем помочь умершим». Закончим ответ на этот вопрос словами святителя Иоанна Златоуста: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага». С чем связан обычай отмечать третины, девятины, сороковины? Имеет ли он под собой какие-то реальные основания?
Помилуй мя Бога ради, пой за мя сей канон [2] , на третины, на девятины, на четыредесятины. Аще ли ти не случится тако пети, и ты, во иныя дни, или во един день, но точию только до сорочин, аще ли и больши того благоволиши пропети канон сей за мя, то большую ми пользу сотвориши, и сам большую мзду приимеши от Бога, рекшаго, в ню же меру мерите, и паки, помилуяй помилован будет». Душа не сразу покидает земное, не сразу привыкает к внетелесной жизни. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были... Догадки — шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от Апостолов». Что происходит с душой в первые три дня по смерти человека?
Хотя, по слову святителя Феофана Затворника, «то для нас — закрытая страна» и доподлинно о загробной участи людей никто не знает, существуют многочисленные свидетельства о некоем таинственном опыте, являющиеся достоянием Предания Церкви. Согласно этому Преданию, до третьегo дня душа обычно пребывает на земле. В течение первых двух дней она наслаждается относительной свободой, и позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет, посещать близких и родственников. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. Какой день считать третьим? Вот что пишет об этом св. Исидор Пелусиот 370—437 : «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день.
Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба — и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших». Итак, третий день мы считаем вместе с днем смерти. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение? Памятник IV века «Апостольские постановления» кн. По мнению свт. Симеона Солунского, поминание в третий день совершается потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы, от Которой мы получаем все, но еще и потому, что он сохранил три добродетели основания нашей веры : веру, надежду и любовь. И еще потому, что человек действует и проявляет себя в делах, словах и помышлениях в силу трех внутренних способностей: разума, чувства и воли.
Ведь в панихиде третьего дня мы просим Триединого Бога отпустить усопшему грехи, которые тот совершил делом, словом и помышлением. Полагают также, что поминовение в третий день совершается для того, чтобы собрать и соединить в молитве тех, кто признает таинство тридневного Воскресения Христова. Однажды преп. Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, — получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Но существует и еще одна причина, по которой в этот день душе усопшего особенно нужны молитвы. Воистину ужасен третий день для души усопшего, утверждают святые отцы: в этот день она проходит мытарства, или муки. Что такое мытарства? Василиадис, — испытывает чувство страха в час разлучения с телом, то тем более подвержена этому душа грешная. И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе.
Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся». О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю св. Евстратия мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки. Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам — в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры? В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам.
Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп. Василия Нового, — безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души — лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется. Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти? Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову «Жизнь и смерть. Размышления православного священника».
Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов. Было ощущение чего-то родного, знакомого — да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она — реальная рука христианской помощи. Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы. А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня... Что происходит с душой усопшего на девятый день? Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий». Как свидетельствует преп.
Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной! Что символизируют собой сороковины? Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад. На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт.
Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела. В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби.
В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости... В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины.
Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога.