Почти вымершие (на грани вымирания / исчезновения) языки (nearly extinct) – несколько десятков носителей (хотя может быть и до нескольких сотен), все пожилого возраста. Всего атлас ЮНЕСКО признает исчезающими 2,5 тысячи языков из 6 тысяч, существующих в мире.
Вымирающие языки
| Telegram: Contact @rbc_trends | Проведенная в 2021 году перепись населения России указала на пять исчезнувших языков и один заснувший, сообщили ученые РАН по итогам анализа переписи. |
| Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU». | На Камчатке в конце 2022 года умер последний носитель алеутского языка в России Геннадий Яковлев. |
| Международный день родного языка — Комиссия Российской Федерации по делам ЮНЕСКО | Учёные обнаружили, что без немедленного вмешательства к концу этого столетия 1500 языков могут исчезнуть. |
| Около 30% языков на планете исчезнут к концу XXI века. Чем это грозит? | В будущем планируется разработка аудиовизуального фонда по всем районам проживания эвенков Якутии, языку лесных юкагиров и языковые материалы по регионам России. |
Почему языки исчезают?
Языки исчезали на протяжении всей истории человечества, последние века наблюдается ускорение этого процесса. При этом исчезли языки и в тех странах, которые не были подвергнуты колонизации, а наоборот были великими державами. Почему исчезающие языки мира представляют ценность и какие существуют методы их сохранения? Сотни языков балансируют на грани исчезновения, и, по словам Рэйчел Ньювер, если мы позволим им исчезнуть, мы потеряем больше, чем просто слова.
«Сбербанк» разработал ИИ, который поможет сохранить исчезающие языки
Пять наречий считают мертвыми — без носителей и один — заснувшим, когда в речи остались только несколько слов. Об этом сообщил РБК со ссылкой на данные аналитической записки «Список языков России в итогах Всероссийской переписи населения». РИА «Новости» РИА «Новости» Составители документа отметили, что несколько респондентов указали в качестве родного языка пять, которые лингвисты считают исчезнувшими алеутский, керекский, айнский, сиреникский и югский , и один заснувший орочский язык. Специалисты не исключили, что опрошенные россияне указали языки в качестве родного, так как относят себя к определенной национальности. Но в случае с айнским языком, на котором говорили жители Курильских островов, ситуация непростая: он исчез еще в начале XX века.
Мануэль говорит, что его родной язык умрет вместе с ним. Эта история заставляет задуматься о том, сколько же в мире всего вымирающих языков. Чтобы разобраться в этом, обратимся к недавно обновленному атласу вымирающих языков ЮНЕСКО, согласно которому из 6900 языков мира на грани исчезновения находятся 2500 еще в 2001 году это количество было втрое меньше. На 199 из них говорят всего десять человек или меньше. Например, караимский язык Украины знают шесть человек, ленгилу известен четырем индонезийцам. В прошлом году на Аляске ушел из жизни последний носитель экякского языка, Мэри Смит Джонс.
Когда язык начинает умирать? Ученые сходятся на том, что язык начинает умирать, когда нарушается естественная передача языка от родителей к детям. Вначале это происходит в единичных семьях, но со временем процесс набирает обороты.
Многие наблюдатели этот видят, но лингвисты наиболее наглядно, потому что непосредственно с этой ситуацией имеют дело. Через два года приезжаешь в ту же деревню заниматься полевой работой с языком, и оказывается, что большей части носителей, с которыми ты работал, уже просто нет в живых". Исследователь отмечает, что эта тенденция касается не только малых, наиболее уязвимых языков, но и крупных, в том числе имеющих титульный статус в регионах РФ. Я с удивлением и радостью это отмечаю.
Еще один язык, которым владеют отдельные респонденты, — орочский — считается заснувшим. Правда, полноценно такими языками не владеет никто. Если язык считается заснувшим, у него есть носители, которые помнят отдельные слова или даже песни. На исчезнувших языках уже никто не говорит, тем не менее, некоторые респонденты указывают их-в качестве родных. По информации Ассоциации коренных малочисленных народов Хабаровского края, последний активный носитель орочского языка умер в 2008 году. А последняя российская носительница алеутского языка ушла из жизни в 2021-м.
За последние 35 лет в России исчезли 10 языков
Переломный этап наступает, когда родители начинают разговаривать со своими детьми не на своем коренном языке, а на языке большинства, что делается из практических соображений. Исчезновение языков — естественный процесс, однако таких немыслимых темпов, как сегодня, не наблюдалось еще никогда. Атлас вымирающих языков Для определения жизнеспособности языков, ЮНЕСКО применяет девять критериев, к которым относятся: число говорящих на языке носителей, отношение к языку внутри общества, передача языка от поколения к поколению, доступность учебных материалов. Нужно ли сохранять и возрождать языки? Каждые две недели человечество теряет один язык, вместе с которым уходит в небытие целая ветвь истории, культурных традиций и взглядов, ремесел и искусств. Для сохранения культурного разнообразия человечества очень важно сохранять все, даже малораспространенные языки. Существует еще и научный смысл такого сохранения — многие исчезающие языки на настоящий момент плохо описаны либо не описаны вообще и представляют большой интерес для таких наук, как сравнительно-историческое языкознание, этнография и этнология, а также культурная антропология. Что происходит в России? В серьезной опасности — 29 например, нивхский, чукотский, карельский.
Red Book of Endangered Languages — издание ЮНЕСКО , которое предназначено для привлечения внимания властей , сообществ и широкой публики к проблеме языков, необходимости сохранения языкового многообразия в мире. Последний выпуск Атласа был издан в 2010 году при поддержке правительства Норвегии на английском , французском и испанском языках и содержит около 2500 языков 230 из которых уже исчезли с 1950 года. В Атласе , в отделе каждого языка указаны все его данные: название, уровень жизнеспособности, страны, где на нём говорят и населения-носители [3].
Что происходит? Любопытно, что те же самые люди, этнографы и лингвисты, которые эти самые пророческие цитаты публикуют, они же в тот же самый момент, находясь в тех же самых поселках и стойбищах, записывают замечательные языковые материалы, прекрасные этнографические материалы, публикуют подробные словари, подробные грамматики. Записывают сказки, мифы, легенды, рассказы, этнографические материалы… Как у них в голове это уживается? Вроде как материалы я собираю, но при этом я пророчу этому языку и этому народу гибель. Странным образом культуры и языки оказываются гораздо более живучими, чем ожидалось. Им пророчат гибель, а они все не помирают. И мы постоянно вынуждены подправлять пессимистические прогнозы своих предшественников. Мне кажется, что этот парадокс нельзя просто игнорировать, нельзя объяснить простой ошибкой, у него должно быть какое-то другое объяснение. Любопытный пример: Майкл Краусс опубликовал в 1982 году книгу фольклорных текстов на языке индейцев ияк, есть такой язык на Аляске. Он трогательно посвятил ее памяти последнего носителя этого языка, с портретом на обложке, с биографией, с описанием — что это последний человек, знавший язык, все, больше нет. Прошло несколько лет и выясняется, что еще остаются люди в других поселках, которые помнят язык. Те самые «несколько пожилых женщин». Эта фраза блуждает из одной книжки в другую. Первое объяснение, которое можно привлечь: данные о состоянии языков, которые получают исследователи, отражают не реальность, а некоторый стереотип. Когда я спрашиваю носителей языка в поселке «Кто у вас и как говорит на этом языке? Причем, у этого стереотипа есть две стороны. Во-первых, это ожидание самого исследователя. Исследователь 20го столетия, который приезжал «в поле» изучать эти самые исчезающие языки, приезжал туда с определенными представлениями. Он приезжал изучать язык и культуру народов «пока не поздно». Это напутствие Шегрена Матиасу Кастрену «пока еще можно что-то записать, ты должен поехать туда и записать как можно больше». Вот это «пока еще можно записать» есть некая риторическая фигура всей европейской лингвистики, всей европейской диалектологии, этнографии и фольклористики на протяжении всего 20-го столетия. Европейские исследователи, работающие на этих территориях, все время старались найти самую удаленную деревню, самого замшелого дедушку — вот он-то, конечно, будет носителем настоящей традиции! А эти молодые — они были не нужны. Сам этот стереотип поиска самых старых, самых архаичных, подлинных культурных элементов заставляет людей в своем сознании психологически разделять на пожилых, которые все знают, и на всех остальных, которые не знают ничего. Если лучшие знатоки — это старики, значит, дети знают хуже, а значит, мы присутствуем при исчезновении изучаемого явления. Дальше все факты, которые подтверждают это ожидание, тщательно собираются, каталогизируются и документируются. А все факты, которые им противоречат, игнорируются или не замечаются. Вторая сторона этого вопроса — ожидание самих носителей. Самих людей, говорящих на этом языке. Очень часто бывает, что среднее поколение утверждает, что оно забыло язык, а через несколько лет, когда старшее поколение умирает, и они оказываются старшим поколением, оказывается, что они вполне способны объясняться на этом языке. Этот возврат людей, которые занимают слой старшего поколения, возврат их к традиционной культуре, описан в этнографии очень хорошо и давно. Куда мы идем, когда нам надо что-то узнать про нашу русскую традицию? К бабушкам. Они специалисты, они знают, какую травку надо пить «от живота», какую — «от головы». Они помнят, когда надо праздновать Пасху, знают, как яйца красить, потому что они — носители традиций. То, что они, ваши бабушки — это дети комсомолок 20-х годов, и никакого прямого преемствования этих традиций у них быть не могло, это мы как-то забываем, мы идем к старикам за традициями. Примерно то же самое происходит и с языками. Человек, достигший определенного возраста, занимает освободившуюся поколенческую нишу в данном сообществе. Функция, роль пожилых людей — это роль носителя традиций. Переходя в эту возрастную категорию, хотят они того или нет, они занимают некоторую социальную нишу. От них ждут знаний. Он вам ответит: «Конечно, старики». Почему старики? Потому что старикам положено знать традиции. Думаю, что сходный процесс происходит и с языками, хотя и не так очевидно. В какой-то момент отношение человека к своей собственной языковой способности, изменение собственной оценки со стороны окружающих, оказывается важным. Вот вам ситуация: когда один язык быстро, в катастрофических темпах сдвига, уступает место другому, естественно, что всякое следующее поколение говорит на родном языке несколько хуже предыдущего. Причем, этот факт осознается и старшими и младшими. Например, среднее поколение Б и старшее поколение А: поколение Б знает, что говорит хуже, чем это в принципе возможно, потому что у них перед глазами есть образец поколения А. Поэтому они стараются говорить поменьше, особенно при старших, используют максимально доминантный язык. Когда они сравнивают себя с поколением А, они утверждают, что говорят на языке плохо. И то же самое скажет про них любой житель этого поселка, потому что есть в поселке более правильный, более богатый язык поколения А. Если провести в этот момент опрос, то нам скажут, что среднее поколение знает язык «на троечку». Проходит 10-20 лет, поколение Б становится старше. Одновременно они становятся и лучшими знатоками данного языка, просто потому, что других нет, лучше них уже никто не говорит. Их языковая компетенция, вообще-то, всегда была достаточна для того, чтобы на этом языке общаться, но им мешал вот этот комплекс «лингвистической неполноценности»: есть старшие, которые будут над нами смеяться, если мы откроем рот и будем говорить как-то не так. Теперь этот психологический гнет исчезает. Они лучше всех. Они — лучшие носители, они — старики. Конечно, этот механизм не может действовать бесконечно, однако его наличие существенно замедляет процесс языковой «смерти». Это уже не простая арифметика. Как считали раньше? Когда нынешние 40-летние станут 60-летними, язык будет едва живой, а когда 60-летними станут нынешние 20-летние, через 40 лет язык умрет. Простая арифметика. Так вот, эта арифметика не работает, потому что там существуют гораздо более тонкие и сложные механизмы этой постепенной передачи языка из поколения в поколение. Этот язык может быть вытеснен в пассивную зону — на нем могут перестать говорить, но продолжают его понимать. И, если появляется кто-то, кто на этом языке говорить умеет, они будут его понимать. Лет 12 назад одна моя аспирантка занималась мариупольскими греками. Там, как нам казалось, происходил тот самый процесс. Молодое поколение мариупольских греков совершенно не говорит на греческом языке, все говорят только по-русски. Среднее поколение что-то понимает, но не очень, а пожилые люди, конечно, хорошо говорят по-гречески. И в какой-то момент, опрашивая пожилую женщину, носителя языка, задавая ей строго по нашей методике вопросы: «А как такой-то говорит по-гречески? А потом подпрыгнул я, когда она привезла мне эти материалы, и мы обсуждали ее будущую диссертацию. Бабушка сказала ей: «Молод он еще по-гречески говорить! И с этой бабушкой и со всеми остальными. И выяснилась совершенно фантастическая картина: молодое поколение, пока они «молодеци», находится в подчинении бабушек и слышит этот греческий язык так, как полагается его слышать «молодецам». Параллельно слышат русский. Маленькими детьми они все понимают по-гречески, потому что бабушки с ними постоянно разговаривают на нем. И они понимают и по-русски. Когда они становятся подростками, в подростковой культуре этих поселков существует большое количество греческих считалок, дразнилок всякого рода, неприличных стишков, которые эти подростки с наслаждением друг другу рассказывают. Думаю, что все присутствующие понимают, о чем я говорю, если вспомнят свои подростковые годы, какие именно малопристойные частушки и стишки, дразнилки, загадки и поговорки сообщали друг другу, будучи подростками. Оказывается, что этих выученных греческих текстов плюс выученного в детстве естественным путем, немного подзабытого, но тем не менее, греческого языка, вполне достаточно. Молодые пары образуют новые семьи. Обязательным является строительство дома. Они его строят, селятся там — и с этого момента они имеют право говорить по-гречески. А раньше — ни-ни, только по-русски. У них природное знание греческого языка существовало с рождения, оно в пассиве где-то было, в спящем состоянии. Но его достаточно, чтобы начать говорить. А начав говорить, они становятся тем самым старшим поколением, которое единственное помнит греческий язык. Понятная история, да? Второе обстоятельство, которое нужно учитывать кроме поколенческой психологии, это то, что язык — очень гибкая система, которая постоянно меняется и постоянно адаптируется. Процесс этого языкового сдвига, наверное, можно представить в виде двух параллельных тенденций. С одной стороны, языковое сообщество сдвигается в своей речи по некоторой шкале языковых вариантов: от более традиционного к слегка англизированному, если речь идет об английском языке, как доминантном, или русифицированном, если речь идет о русском языке. Дальше — к сильно русифицированному. Наконец, к почти стандартному русскому, который мало чем отличается от стандартного русского. Какие-то минимальные элементы традиционного языка он сохраняет. Эти языковые варианты представляют собой некий континуум, который распределяется по языковым поколенческим группам. Самая традиционная форма — это та форма, на которой говорит старшее поколение. Самая «англизированная» или «русифицированная» — это та, на которой говорит младшее поколение. Сами эти варианты тоже меняются. Вот тут это описано для языка тиви, Австралия. Автор работы выделяет несколько форм этого языка. Она называет их «традиционный тиви», «менее традиционный тиви», «современный тиви». Довольно красивые грамматические описания того, чем традиционный отличается от современного, не буду останавливаться. Но любопытно то, что каждый следующий вариант, каким бы англизированным он ни был, в сознании носителей будет оставаться языком тиви. Он может уже воспринять очень много из английского. Он может уже много потерять из традиционного тиви, но, тем не менее, он будет оставаться «нашим языком тиви». Он будет оставаться «языком предков», именно в кавычках. Нашим традиционным языком, не зависимо от того, как далеко он отошел от традиционной нормы. Вот другой язык из Австралии — язык дирбал. Ему повезло, в 1972 году грамматику этого языка опубликовал замечательный австралийский лингвист Роберт Диксон, а в 1985 году Аннет Шмидт поехала туда и описала дирбал молодых людей, дирбал молодого поколения. Оказалось, что это два очень непохожих друг на друга языка. Но для самой группы это был тот же самый язык. Как бы далеко ни зашли изменения, группа продолжала трактовать это как свой язык. Что за изменения были? В лингвистике это называется «структурная интерференция» или «выравнивание двух систем». Что имеется в виду? Например, в рецессивном языке есть три способа выражения одного и того же смысла. Можно сказать «У меня — много детей», можно сказать «Я имею много детей» и можно сказать «Я — многодетный». А в доминантном языке есть только одно выражение этого смысла — второе: «Я имею много детей». Что будет происходить, когда эти два языка столкнутся в одном сознании, человек станет двуязычным и будет постоянно говорить то на одном, то на другом языке? Постепенно те формы выражения, которые не подкреплены аналогичными формами в доминантном языке, будут уходить у него в пассив. Он будет забывать, что можно сказать «У меня — много детей» и можно сказать «Я — многодетный». Он будет говорить в полном соответствии с грамматикой своего языка и с правилами своей грамматики «Я имею много детей». Что изменится? Изменится разнообразие. Раньше он мог сказать это тремя способами, а теперь говорит только одним. Так формируется этот «современный тиви», современный язык молодого поколения. Не то чтобы они совершали какие-то ошибки, но в их языке остаются только те элементы, аналогии которым есть в доминантном языке. Это касается не только грамматики, это касается и фонетики. Очень часто получается так, что молодое поколение забывает какие-то особо трудные редкие звуки, которых нет в доминирующем языке, и начинает заменять их другими. Интонации становятся другими. Очень много слов заимствуются из доминантного языка в рецессивный. И постепенно грамматика рецессивного языка становится не отличимой от грамматики доминантного языка, фонетика у него точно такая же, интонация у него точно такая же. Слова почти все русские, некоторые элементы остаются, но в сознании носителя он по-прежнему остается «нашим традиционным языком». Это интересная лингвистическая проблема, но перед социолингвистикой она ставит очень сложную задачу. Она ставит задачу ответить на вопрос: тождественен ли язык самому себе в процессе изменений, и если он тождественен, то до какого предела? В какой момент мы уже не можем сказать, что это — язык тиви? Или язык чукчей, чукотский? Это же уже совсем русский язык с какими-то элементами вставки из чукотского. Сколько может пройти? Ведь языки и в обычной жизни меняются. Без всякого языкового сдвига. Старофранцузский не похож на современный французский, древний английский не похож на современный английский, язык «Повести временных лет» или язык «Слова о полку Игореве» без перевода нам сегодня непонятен, однако мы же знаем, что это русский язык. Где ставить границу, в какой момент говорить, что тождество языка уже нарушено? Под воздействием языкового сдвига изменение языка происходят гораздо быстрее — это не сотни и не тысячи лет, это десятки лет, а то и просто одно поколение. Но дает ли это нам право считать «современный язык тиви» языком тиви или это какой-то другой язык? Я покажу вам пример из собственного опыта. Я занимался эскимосскими языками на Чукотке много лет, и вот вам история моя, собственная. Сначала — некоторая преамбула. Я работал на этой территории в 70-80-е годы, дети уже по-эскимосски практически не говорили, пользовались, в основном, русским. В разговорах со своими родственниками, плохо говорящими по-русски, были вынуждены волей-неволей понимать отдельные простейшие высказывания на русском языке. Это иногда приводило и к попыткам этих детей говорить на «бабушкином языке». Как правило, это были очень короткие фразы, обычно просто набор этих высказываний. И вот некоторые из них приведены на слайде. В ряде случаев попытки детей говорить с бабушками на их языке приводили к несколько другому результату. Вот на календаре 1988 год, я сижу в поселке на Чукотке, разговариваю, собираю вполне лингвистические материалы. Сижу с замечательной женщиной лет 50, хотя тогда она мне казалась старше. Вбегает ее внучка в комнату, где мы сидим, с какой-то миской. И произносит замечательную фразу: «Мама, я это куваю? И ее мама обращается ко мне и с гордостью говорит: «Вот видите, моя дочка говорит по-эскимосски». Вот до каких пор может дойти это языковое изменение. Это некоторая обратная сторона той истории, которую я вам только что рассказывал. Языки сохраняются, удерживаются с помощью самых разных механизмов передачи между поколениями. И даже когда языки реально вот так вот исчезают, сообщество твердо уверено, что они сохраняются. Это, конечно, такой австралийский «тивизированный английский», достигший предельной стадии. С точки зрения внешнего наблюдателя девочка явно говорила по-русски, просто заменив два корня. Как мы говорили друг другу в школе «пошли пошпрехать», когда изучали немецкий язык. Или любой школьный язык изучая, почему-то особенно немецкий, видимо, фонетика у него нам близка, мы склонны вставлять какие-то немецкие слова в нашу русскую речь. Но тогда мы на каком языке говорим? Вот здесь происходит то же самое — мать девочки уверена, что она говорит по-эскимосски. На самом деле, в этом месте мы должны были бы констатировать окончательный языковой сдвиг, окончательное исчезновение эскимосского языка. Но что-то мешает мне это сделать. Мнение общины в данном случае прямо противоположно моему, с точки зрения ее матери, девочка говорит по-эскимосски. Итак, ситуация с малочисленными языками оказывается гораздо сложнее, чем простое «язык либо жив, либо мертв», чем простая арифметика, что «пройдет 20 лет, исчезнет поколение носителей, и язык умрет». Язык — очень гибкая, очень устойчивая система, у которой есть какие-то не понятные нам до конца механизмы самосохранения.
Сейчас система способна к обучению на целевых языках, к примеру, на нганасанском. Появление идеи проекта В рамках проекта «Это всё Россия» пользователи могли перевести фразу «С днём России» на 30 национальных языков страны и кого-либо ей поздравить. Уже в процессе подготовки проекта исследователи столкнулись с тем, что в России существуют языки, у которых осталось не более 100 носителей. Так родилась идея обучить ИИ языку для того, чтобы он передавал его следующим поколениям.
В ЮНЕСКО рассказали о языках, которые находятся под угрозой исчезновения
| Учёные: к концу века исчезнут 1500 языков | Около 2500 языков находятся под угрозой исчезновения в соответствии с данными изданного документа в 2010 году «Атлас языков мира, находящихся под угрозой исчезновения». |
| Лингвисты рассказали, зачем и как государство помогает сохранять исчезающие языки | На грани исчезновения стоят 15 языков РФ, у каждого из которых осталось менее 20 носителей. |
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Лидер ЛДПР Леонид Слуцкий убежден, что русский язык за последние 100 лет исчезает быстрее других. Некоторые примеры недавно вымерших языков: аса (Танзания) – в 1976 году; убыхский язык (Турция) исчез в 1992 году со смертью Тевфика Эсенча; бабинский саамский язык или аккала. Керекский язык раньше был распространён на Чукотке, но исчез между 1991 и 2005 годом.
Почему умирают языки и как это происходит?
По мнению учёных, через сто лет исчезнут от 50 до 90% существующих языков. Кажется, что мертвыми принято называть давно исчезнувшие языки, но это совсем не так | VOKRUGSVETA. Лингвисты прогнозируют, что около половины существующих ныне языков исчезнет к концу XXI века, однако отдельные энтузиасты и ученые стремятся не допустить такого развития событий. Выяснилось, что быстрее всего исчезают коренные языки в странах Африки и Латинской Америки. Почти вымершие (на грани вымирания / исчезновения) языки (nearly extinct) – несколько десятков носителей (хотя может быть и до нескольких сотен), все пожилого возраста.