Масленица — семейный праздник, поэтому каждый день масленичной недели был отмечен встречами с родственниками. Традиции проведения праздника масленица. На протяжении масленичной недели (Сырной седмицы) весь народ с радостью и разгульным весельем прощается с холодной зимой и призывает ей на смену весну. Масленица в 2024 году: народные традиции и обычаи.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале[30]. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье фееричным сжиганием чучела. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него.
Как в старину праздновали Масленицу донские казаки
Филолог Владимир Пропп подчеркивал: чучело не просто сжигали. Золу от него предавали земле, чтобы подкрепить ее производительные силы и способствовать плодородию. Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле. Аналогичный ритуал проводили и в домах: небольшие куклы сжигали, а пепел бросали во двор к скоту, чтобы способствовать его плодовитости, пишет советский этнограф А. При этом масленицу ни в коем случае нельзя было оставлять целой на Великий пост. Это только подчеркивает языческий характер этого праздника. Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека.
По сей день блины считаются русским традиционным блюдом. Кушали блины с маслом, сметаной, медом, икрой, рыбой и овощной начинкой.
С чем вкуснее трудно сказать — у каждого свое мнение на этот счет. Кто-то ест блины только со сметаной, другие — признают только сладкие начинки, а третьи — обожают с селедкой или красной рыбой. Можно приготовить несколько видов рыбы: соленую красную, селедку, скумбрию горячего или холодного копчения, копченую треску или горбушу — выбор велик. Хороши к блинам различные паштеты, хотя по православной традиции мясо на этой неделе не едят. Сладкоежки предпочитают поливать блины медом, сгущенкой, вареньем или сиропом. На Руси существовал обычай — первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших, или просто клали на окно. Традиции и обычаи К празднованию Масленицы готовились заранее. Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу". В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь? Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости.
Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня. В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам. Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины. Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях. И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами. Масленичные дни Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен. Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне.
Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях. К этому дню достраивались качели и балаганы.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения.
Масленица является не только ожидаемым и любимым в народе праздником, но и одним из самых долгих. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. В 2024 году Масленицу празднуют с 11 по 17 марта. История и название праздника 1 Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны.
С приходом на Русь христианства языческий праздник осуждался церковью. В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту. Согласно церковному обычаю, верующие за это время могут подготовиться к 40-дневному посту и примириться с ближними. Единой версии о происхождении названия праздника нет. Одно из объяснений связано с маслом. Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме.
Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка". Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье.
Масленица: народные обычаи и традиции
До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. По традиции также запрещается сидеть дома в одиночестве, масленица — это праздник для общения, веселья и радости.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Масленичная неделя в 2023 году начинается 20 февраля и заканчивается 26 числа.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары. Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу.
На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо.
Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев. Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики : в них можно завернуть любую начинку — от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра. Календарь Масленицы Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем.
Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи. В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое. Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей.
Также во время гуляний старшее поколение договаривалось о скорых свадьбах, женихи присматривали невест, а девушки тайком гадали на суженого. Народные поверья гласят, что тот, кто не веселится в масленичную неделю, будет жить в беде и горе. Каждый день Масленицы носит свое название. Люди чтили традиции и старались выполнить все, что надлежало, в эти дни. Тещи приглашали зятьев, они, в свою очередь посылали ответные приглашения. Молодые жены одаривали подарками золовок и всячески старались показать свое расположение родственникам мужа.
Гуляния на улице сопровождались шуточными кулачными боями, игрой «стенка на стенку», демонстрации ловкости, катанием с гор на санях, а также в подводах с лошадьми под веселые песни и частушки. Традиционной была и забава лазания по гладкому столбу за призами. Родственники обходили каждый дом и одаривали друг друга небольшими сувенирами и подарками. Детям взрослые мастерили деревянные и глиняные свистелки. Веселой гурьбой малыши бегали по улицам и свистели, подражая птичьим трелям. Эта традиция также относится к призыву весеннего пробуждения земли. Дети постарше ходили и колядовали с веселыми песнями, выпрашивая вкусное угощение.
Она символизирует переход от зимы к весне. Сожжение чучела всегда становится объектом внимания публики, жители сел и городов приветствуют новый сезон и устраивают массовые гулянья. Так, к Масленице часто приурочены ярмарки ремесленников, кукольные представления, соревнования в зимних потехах, хороводы и выставки на площадях. Приметы Масленицы-2024 Кощунственным в дни Масленицы считается отказ проявить гостеприимство. Нельзя не пускать гостей или обделить их угощениями, быть неприветливыми и в целом конфликтовать с близкими и друзьями. Предполагается, что незваные гости привлекут в дом удачу и гармонию. Особое внимание обращают на первый испеченный на Масленицу блин. Полагают, что если он вышел толстым, в грядущем году придется хорошенько потрудиться, а если тонким, то впереди легкие и беззаботные времена.
Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких. С ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа. Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды. Кульминация Масленицы — сжигание на костре соломенного чучела, олицетворяющего уходящую зиму, под веселые возгласы и песни. Вечером поминали усопших и ходили на кладбище. Традиции 3 Традиции Масленицы направлены на то, чтобы проводить зиму и встретить весну.
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток.
Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки.
Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
В это время никто не думал о работе или домашних заботах, ведь все наслаждались бурным весельем, а незамужние девушки гадали на суженого. Во время совместных катаний каждая из них старалась привлечь к себе внимание парней и их родителей, поскольку в те времена от решения отца и матери во многом зависел выбор будущей избранницы или избранника. Также в Масленицу не забывали о молодожёнах, которые вступили в брак в прошлом году. По народным обычаям их валяли в снегу, скатывали с гор, а родственники и друзья практически каждый день приходили в гости. В последний день празднования, который ещё называют "Прощенное воскресенье", все просили прощения друг у друга, а также прощали полученные от врагов или знакомых обиды. Блины: откуда пришла традиция печь блины Блины любят дети и взрослые, их едят не только во время Масленицы, но именно в эту неделю это блюдо имеет особое знание. Во все времена хозяйки соревновались в приготовлении блинов, ведь у каждой из них был свой рецепт. Его хранили и передавали из поколения в поколение. Чаще всего для приготовления этого основного праздничного блюда использовали пшеничную, овсяную и кукурузную муку, кусочки тыквы и яблок, а также сливы. Изначально круглая форма блинов была выбрана язычниками для того, чтобы привлечь весну и порадовать бога Ярило. Именно он был одним из самых почитаемых в их религии. Первый готовый блин всегда отдавали нищим, поскольку пекли его в память о всех умерших. Блины ели весь день и часто комбинировали с другими блюдами.
На блинах. Это даже не столько полноценное гадание, сколько психологический портрет потенциального ухажера. Если ему нравятся блины с вареньем, то он несколько инфантильный и не готов к серьезным отношениям. Со сливочным маслом — спокойный и уравновешенный человек, предпочитающий стабильность и гармонию во всем, не склонен к авантюрам и не любит перемен. С икрой — самодостаточный, рассудительный, умный и способный хорошо зарабатывать, возможно, отличный финансовый аналитик. Со сметаной — человек тонкой душевной организации, творческий, ранимый, эмоциональный, обидчивый, меланхолик. С медом — это однолюб, который часто бывает несчастлив. С творогом — мужчина-мальчик, который ищет себе женщину-мать и нуждается в заботе, поддержке, опеке. На замужество. Это уже настоящее гадание, для осуществления которого потребуется чистое полотенце , желательно новое и еще ни разу не используемое. Девушка вывешивает его за окно и оставляет на ночь. Предварительно нужно прочитать заговор и призвать суженого. Утром проверить: если плат влажный, то можно готовиться к знакомству или сватовству. А если сухой, то в течение года гадающая замуж не выйдет. На пол будущего ребенка. Да, название довольно странное, но в целом ничего особенного. Беременной женщине необходимо напечь побольше блинов, выйти на улицу и угощать ими всех, кто встречается на пути. По понятным причинам так гадали исключительно в деревнях и селах. Если первым блин взял мужчина, то родится мальчик, а если женщина, то девочка. Если же двое одновременно взял блин, то не исключено рождение двойни. Или же после родов следует готовиться ко второй беременности. На желание с использованием свечи. Потребуется лист бумаги, обыкновенная церковная свеча и какое-нибудь блюдо. Девушке надо написать на листе заветное желание, зажечь свечу, поднести к огню бумагу и поджечь. Если все сгорит полностью, то загаданное сбудется. Если потухнет довольно быстро, то нет. Ну а если догорит до середины, то для исполнения мечты придется приложить немало усилий. Некоторые барышни гадали по способу выпечки блинов на любовь. Оценивался исключительно первый. Ровные края — это к скорому и удачному браку до конца года. Блин с неровными краями — муж попадется не самый порядочный, который только усложнит жизнь. Получился комом — свадьбы не будет как минимум в течение трех лет. Аккуратный и не прилипающий к сковороде блин — скоро состоится знакомство с суженым. Все Блюда Таким образом, масленичные гадания — это весьма интересное и необычно. Можно одновременно и приготовить вкусный стол, и узнать будущее.
Традиции празднования русской Масленицы
Празднование Масленицы. Фото: Анна Болдина Суббота называлась «Золовкиными посиделками». Невестки звали на ужин родственников мужа, а главными гостями считались золовки, его сёстры. На посиделках было принято гадать на будущих женихов или количество детей в браке. Кульминация праздника — «Прощёное воскресенье». В этот день все обязательно ходили в баню и просили друг у друга прощения. А вечером сжигали соломенное чучело. Традиции и обычаи На Масленицу было положено много и вкусно есть , общаться с родственниками, устраивать смотрины невест и веселиться. Поэтому праздник ласково называли объедухой, касаточкой и целовальницей. Возникшие в древности поговорки отражали размах и отношение людей к торжествам.
Например, «Не житьё, а масленица», «Не всё коту масленица — будет и Великий пост» и «Масленица объедуха, деньги приберуха» свидетельствуют о том, что праздновать было принято на широкую ногу, не экономя средства. Блины были символами солнца и придавали сил. Прыжки через костёр символизировали очищение. А финальное сожжение чучела и тогда, и сейчас является знаком победы над мрачной и холодной зимой. Проводы зимы В советское время от недельного празднования Масленицы отказались. Так поступали практически со всеми праздниками, которые хоть немного соотносились с религиозными. Однако традицию встречи весны сохранили, причём с теми же атрибутами: сожжением огромной куклы, песнями, плясками и ярмарками. В то время праздник длился один день и носил название «Проводы зимы». Сейчас так иногда называют последний день праздничной недели.
Кстати, на Руси он тоже так назывался. Где отмечать Традиции и обряды празднования Масленицы по всей стране примерно одинаковые. Практически везде они включают катание с горок, шуточные состязания, ярмарки и сожжение наряженного в яркие одежды чучела. Однако в каждом городе присутствует особый колорит и свои необычные развлечения. Ниже расскажем о главных особенностях празднования.
Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля. То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя».
Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха.
Сейчас мы воспринимаем его как повод испробовать разные рецепты блинов. Но раньше Масленица была обрядом, связанным с земледелием. Она знаменовала приход весны — приближались хозяйственные работы, и было важно, чтобы урожай был богатым. Поэтому помощи просили у самой земли. Какого числа отмечали праздник на Руси? Изначально — в день весеннего равноденствия. В одних регионах чучело Масленицы — символ плодородия — сжигали, в других — закапывали, а где-то — разбрасывали его части по полю. Когда пришло христианство, Масленица не исчезла. Праздник вписался под новую религию. Постепенно ее начали праздновать за неделю до Великого поста. Нужно было хорошенько отдохнуть, набраться сил, а главное — поесть вдоволь. С тех пор праздник приобрел знакомое нам значение: приветствие весны. А сжигание чучела стало обрядом проводов зимы. Постепенно появлялись новые традиции, но о плодородии земли, как о главном смысле старого праздника, не забывали. С ним по-прежнему было связано много обычаев. У Масленицы «плавающие» даты — каждый год она празднуется в разные дни. А когда — можно посчитать самостоятельно, надо лишь знать дату Пасхи. В 2024 году Воскресение Христово выпадает на 5 мая. Теперь отсчитываем назад 55 дней и получаем 11 марта — это первый день масленичной недели в 2024 году. Неделя Масленицы: традиции и обычаи Праздник всегда любили: еще бы, ведь не каждый длится целую неделю. Это хороший повод отвлечься от работ и забот. Каждый мог найти развлечение по душе. Понедельник: «встреча» В этот день ходили по гостям, катались с горок, качались на качелях. Семьи при встрече договаривались о планах на праздник и решали, кого пригласить. Люди делали чучело и носили его по улицам. Куда же без блинов?
Традиции празднования русской Масленицы
Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Перед занятием библиотекарь познакомила ребят с традициями народного праздника Масленица и рассказала об обрядовой кукле. Масленица — семейный праздник, поэтому каждый день масленичной недели был отмечен встречами с родственниками. Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины.
Масленица: история, традиции и обычаи
По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. В Масленичную неделю на Руси устраивали народные гуляния и большие застолья, женщины гадали, проводили обряды и делали привороты. Традиция праздновать Масленицу пришла к нам еще с языческих временФото: Елена Латыпова / Перед занятием библиотекарь познакомила ребят с традициями народного праздника Масленица и рассказала об обрядовой кукле.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно. Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого.
Также проводились конные бега и кулачные бои. Масленица в фильме «Сибирский цирюльник». Пятница — «Тещины вечерки» В этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами. Воскресенье — «Прощеное воскресенье» В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за те, обиды, накопившиеся за весь год. На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы». Наши предки почитали солнце, как Бога, поэтому и появилась традиция печь круглы, по форме напоминающие солнце, лепешки.
Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых брёвен и жердей. У такой катушки «бег» «разбег» был до трёхсот метров, чтобы при катании дух захватывало.
А ещё масленичный вторник был днём смотрин невест. Родители старались сосвать молодых до начала Великого поста. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, играли свадьбу. Среда — Лакомка На третий день наступало время радоваться блинам и другим масленичным яствам. На Лакомки тёщи приглашали зятьёв на блины. Предки гуляли с утра до вечера — плясали, водили хороводы, пели частушки. Молодожёнов сажали в сани и спускали с горы, заставляли при всех целоваться. Проводили кулачные бои: бились или один на один, или «стенка на стенку». Ещё предки жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Пятница — Тёщины вечерки С этим днём связана поговорка: «Хоть тёщины блинки сладки, да тёщ угощают на Масленую зятьки».
В пятницу уже зятья приглашали тёщ на блины. В старину зять обязан был с вечера лично пригласить маму своей супруги, а потом утром прислать нарядных зватых. Чем больше было зватых, тем большей почестью это считалось. Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в гости золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, а если замужем, то в гости приходила замужняя родня. Вечером в субботу сжигали чучело Масленицы: сначала его окружали почётом, а затем выносили за околицу и предавали огню. Есть и другая версия, согласно которой сожжение чучела совершалось всё-таки в воскресенье. Воскресенье — Прощёное воскресенье, Проводы Главная традиция завершающего дня Масленицы — попросить друг у друга прощения.
Блины на Масленицу В течении все масленичной недели нужно веселиться — ведь это считается залогом будущих побед, успехов и благополучия. В Православии у масленичной недели есть свое особое название — сырная или сыропустная недели. Так это время получила статус религиозного праздника, при этом суть его осталась прежней. Обряды на Масленицу Масленица празднуется на протяжении целой недели. Время с понедельника по среду называют узкой Масленицей, а с четверга по воскресенье — широкой. Каждый день масленичной недели предполагает определенный обряд. Понедельник — он же чистый понедельник — день встречи Масленицы. По народным поверьям считалось, что в этот день нужно проспать как можно дольше, чтобы был хороший урожай льна. Ну а после пробуждения начиналась праздничная суета. Дети изготавливали соломенную куклу — Масленицу, потом отправлялись кататься на санках с гор. В каждом доме начинали печь блины, при этом первый блин следовало отдавать нищим, чтобы помянуть умерших. Люди верили, что усопшие могут воздействовать на природу и влиять на плодородие. Вторник — заигрыши. В этот день молодые люди присматривали себе невест, устраивали смотрины, ведь на Руси огромное значение отводили браку и созданию семьи. Среда — лакомки.