когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. С точки зрения языческой мифологии, новый год у славян обязательно отмечался в один из дней, связанных с положением солнца на небе, но в какой именно, историки к единому мнению еще не пришли.
Требуется авторизация
Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. не самый первый.
Новая лета. Славянский новый год.
Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка. Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше.
Но человеческие традиции и устройство двух календарей - юлианского и григорианского - тут сильней, чем логика.
Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов. Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки. Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках. Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было. Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил. С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог.
Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными. Празднование проводилось большими группами, а увеселительные забавы их объединяли. Время для совместного отдыха было самым важным подарком как для взрослых, так и для детей. Языческий НГ Современному человеку трудно представить языческое празднование. На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери. Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл.
Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей.
В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер.
Но так было не всегда, если обратиться к истории древних славян, можно узнать, что и эта дата была временной. В пору языческой Руси существовало некое подобие этого праздника, хотя называлось оно несколько иначе — новолетие. Как же встречали новый год наши предки, и в чем заключалась суть праздника? В языческие времена люди верили в целый пантеон Богов и центральной фигурой, конечно же, было солнце.
Язычники связывали свою жизнь, традиции, обряды со сменой времен года, а солнце здесь является ключевой фигурой, ведь оно греет и светит, а значит, дает жизнь. Солнце имело, по мнению славян, 4 стадии жизни: — только родившееся после длинной зимней ночи, именуемое Коляда; — наполняющееся силами весеннее-Ярило; — окрепшее летнее-Купайла; — дряхлеющее осеннее-Световит, которое в конце умирает. От этих стадий, привязанных к важным астрономическим явлениям, и отталкивались язычники в своем летоисчислении и проведении праздников. Нужно отметить, что основной целью пиршеств было задабривание Богов, чтобы те проявили свою милость в предстоящем году. У язычников было 4 праздника, 2 из которых чем-то напоминают современный новый год: — встреча Коляды—празднование-приветствие вновь народившегося солнца; — Комоедица—праздник пробуждения всего живого, когда Ярило побеждает зиму. Как праздновали Новый год славяне? Поверья древних славян гласили, что в конце месяца студень декабрь Световит теряет свои силы и умирает, чтобы затем вновь народиться младенцем Колядой.
Длилось такое перерождение 12 дней, а самая продолжительная ночь в период зимнего солнцестояния, когда Световит уже умер, а Коляда еще не родился, считалась загадочной и страшной.
На какие-то моменты официальная церковь закрывала глаза, а какие-то ритуалы тщательно пыталась искоренить. Вторым важным мероприятием древних язычников на Руси была Комоедица, которая начиналась в день весеннего равноденствия. По поверью, в этот период Бог — Ярило, набравшись сил, побеждал зиму, которую символизировала Марена или Мара — чучело, которое делали из соломы, наряжали в женские наряды, а затем сжигали.
Считалось, что это поможет прогнать зиму и природа пробудится ото сна. На протяжении всей Комоедицы люди устраивали застолья, различные игры, состязались в силе и ловкости, молодые люди в это время присматривали себе пару. Главным символом солнца считались ароматные круглые лепешки, которые затем заменили блины и ватрушки. В каждом доме их пекли в большом количестве и угощали друг друга.
В языческой мифологии Велес — Бог которому приносили подношения перед началом сельскохозяйственных работ. Язычники верили, что он может показываться людям в образе медведя, поэтому косолапого особенно почитали. В Комоедицу славяне относили первые выпеченные блины в лес и раскладывали их на видных местах, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи полакомились этими дарами. Интересен тот факт, что привычное сегодня выражение «первый блин комом», пошло именно из язычества и имеет совсем не тот смысл, который в него сегодня вкладывают.
В древности медведей называли комами, а первые блины по обряду доставались именно им, отсюда и пошло выражение, что первый блин — комам.
Новый год. Древнерусская версия
гласят многие источники. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Языческий новый год древних славян.
Языческий Новый Год – Стрибог
На столе должно быть такое угощение, которое любит белка. Это орешки, сладости, сладкие блюда. Не забудьте подарить детям игрушки из дерева. Щука Жемчужная щука — покровитель мудрых, трудолюбивых, удачливых людей. А еще она любит, когда вся семья собирается вместе.
Поэтому это год лучше встретить со своей семьей. На столе обязательно должны быть рыбные блюда. Древнеславянский дух оценит, если на столе будет сверкать новая посуда, лежать новая светлая льняная скатерть. Жемчужная покровительница очень экономная, поэтому дарить надо те вещи, которые не будут лежать мертвым грузом, а пригодятся в хозяйстве.
Жаба Бородатая Жаба — ужасная чистюля, любит идеальный порядок. Покровительница года не оставит без помощи ухоженные, чистые дома. Тотемная Жаба обожает подарки, которые понадобятся хозяйке для сохранения чистоты. Одежда, в которой будете встречать Новое Лето, должна быть под стать цвету животного — болотный и зеленый.
Зеленая палитра поможет привлечь в дом удачу и деньги. Вепрь Дикий вепрь берет под свою защиту рассудительных, медлительных и основательных людей, настойчиво идущих к своей цели. Дикий вепрь не склонен дико веселиться, он любит вкусно поесть, а потому новогодний стол должен быть очень щедрым. Люди, родившиеся в год Вепря отважны, храбры, решительны.
Ответят своим врагам, даже если их намного больше. Вепрь никогда не отступает от задуманного. Если берется за дело, то непременно его завершит. Филин Тотем Белый филин очень ценит личную свободу, обожает любые магические вещички, поскольку наделен тягой к мистике.
Поэтому в этот год дарите обереги, амулеты, оригинальные вещицы, относящиеся к эзотерике. Это может быть луна, звезды, мудрый филин. Белый филин оценит, если вы нарядитесь в сиреневый, фиолетовый, насыщенный синий цвет. Уж Встречать год Шипящего ужа принято на Руси в красивых, но уже ношеных нарядах.
Уж очень экономное животное, поэтому не любит лишних трат. На угощения также не стоит тратиться, подарки тоже надо делать экономные. Тотем Шипящего ужа не сможет вынести суету и шум. Ему по нраву тихое застолье.
Жилище тоже можно украсить поделками или прошлогодними гирляндами. Люди, рожденные в этот год верят в любовь, всегда довольны своей жизнью. Скромны, скрытны, но излишне трудолюбивы. Лис Крадущийся лис — проницательный, хитрый зверь, но достаточно боязлив, чтобы лезть на рожон.
Стоит продумать праздничный наряд. Тотем любит пышность, красивую обстановку. Традиционная палитра, подходящая этому тотему — цвет шоколада, оранжевый, золотистый. Лис — любит вкусные, изысканные блюда.
Приготовьте мясные, рыбные деликатесы, оригинальные салатики. Дарят в год Крадущегося лиса украшения, красивые, качественные вещицы. Энергичный Лис быстро, без особых усилий может достичь любой цели. Если завоюете его доверие, то у вас будет надежный верный друг.
Но никогда не обижайте Лиса, иначе получите отпор. Еж Свернувшийся еж любит тишину. Это настоящий домосед, но иногда любит повеселиться. На стол можно поставить все что угодно.
Ежу будет приятно видеть изобилие. Свернувшийся еж предпочитает сдержанную палитру.
Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние.
Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки.
Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона.
Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной.
Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли. Даже почитатели язычества не празднуют 22 декабря, как важный день перехода. К этим суткам давно заготовлены продукты на зиму, а приход морозов происходит значительно раньше.
Чтобы почтить зиму выносятся небольшие угощения на окно, и оставляются там до захода солнца.
Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам. Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам.
Исследователи предполагают, что язычники украшали дома колючими еловыми ветками также, чтобы отпугнуть нечисть.
Существовал зимний дух — Студенец или Колотун, который насылал лютые морозы, покрывал реки и озера льдом. Его славяне старались задобрить, ведь суровая зима в те времена была большим испытанием, часто люди умирали от холода и голода. Для задабривания духа у окон выставляли угощения кисель, кутью и блины. Рождение Коляды знаменовало начало начал, поэтому люди старались прибрать свои дома, надеть новую одежду и приготовить много угощений. На протяжении всех дней праздника люди проводили обряды гаданий. Откуда пошла Масленица? Многие элементы Коляды перешли затем в христианство. На какие-то моменты официальная церковь закрывала глаза, а какие-то ритуалы тщательно пыталась искоренить. Вторым важным мероприятием древних язычников на Руси была Комоедица, которая начиналась в день весеннего равноденствия.
По поверью, в этот период Бог — Ярило, набравшись сил, побеждал зиму, которую символизировала Марена или Мара — чучело, которое делали из соломы, наряжали в женские наряды, а затем сжигали. Считалось, что это поможет прогнать зиму и природа пробудится ото сна.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью.
От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости.
Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру.
С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля.
Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?
Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу.
Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.
Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря.
Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками.
Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии.
Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими.
Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты.
Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ?
Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873.
Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды. Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование. Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней. Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища.
Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками. Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей.
Языческий новый год. Славянский языческий новый год
- Как отмечали Новый год славянский народ
- Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
- Нет комментариев
- Начало и празднование Нового года в России
- Нет комментариев
Смотрите также:
- Новый год славян. Чудеса календаря
- Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
- Новый год. Древнерусская версия
- Какие традиции празднования Нового года были у славян? — все самое интересное на ПостНауке
- Вам может быть интересно:
- Славянский языческий Новый год
Новый год по славянскому календарю
Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ).
Языческие корни новогодних обрядов
Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре.
Славянский языческий Новый год
Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период.
Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого.
У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные. Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть. Было это сделано, как yказывает в своей статье «Kалендарь и трyдовая деятельность человека» философ Bалентина Гищенко, только в 7001 годy от сотворения мира в 1492 годy , потомy что ранее ждали конца света, который должен был настyпить в 7000 годy.
Но общепризнано, что юлианский год не соответствует истинному солнечному году, которого он длиннее на 11 минут и 14 секунд. В Православной Церкви и ныне по древнему благочестивому обычаю совершается в день Нового года особое молебствие, многозначительное по своему содержанию. Церковь новозаветная не звуком левитских труб оглашает свое празднество новолетия, как древний Израиль праздник труб, Числ. В начале молебного пения Святая Церковь возглашает молитвенно-благодарственный псалом Давида 64, так живо изображающий попечение благодеющего Промысла о сохранении и благоденствии тварей. Тем с. В евангельском чтении ум и сердце верующих возводятся к ходатаю Новаго Завета Иисусу Христу, Который послан на землю проповедати лето Господне приятно Лк. Молебное пение завершается благодарственной молитвой, которую Церковь с коленопреклонением повергает пред Престолом «всея твари Содетеля, времена и лета в Своей власти положившаго и управляющаго всяческими премудрым Своим Промыслом», и оканчивается гимном святого Амвросия «Тебе Бога хвалим» с последующим обычным многолетием. Это краткое молебное пение Церкви в Новый год, по мысли Церкви, есть первый гимн Творцу и Промыслителю, первый дар Ему признательного сердца, первая молитва в новом году. Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих. Потому-то безответны пред Его милосердием все те, которые в этот день из-за мирских забот или из-за выполнения суетных светских приличий позволяют себе оставлять общественное молитвословие. В астрономическом смысле, то есть в зависимости от времени года. Имеются в виду постановления Стоглавого собора 1551 года. Нисан авив — в еврейском календаре первый месяц библейского и седьмой гражданского года. Тисри тишрей — месяц начала года в еврейском календаре. То есть преподобного Симеона Столпника. Следует помнить, что статья написана в XIX веке. Сейчас разница стилей составляет 13 дней. От редактора. Приводим здесь также список полных названий указываемой И. Баженовым литературы.
Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет». Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала. В итоге — зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице. Не пугайте прохожих, не для них эти «страшилки», а для тех существ, которым не место в этом мире. Веселитесь так же светло и радостно, как делали это наши предки. Пусть праздник этой жизни, праздник молодого солнца разгонит темные силы, которых немало накопилось за это время. В скандинавских странах прекращение Колеса Года на солнцестоянии символизировало прекращение работы, снятие колес с транспортных средств и украшение их сосновыми ветвями и свечами. В течение «двенадцати дней» богини Холда, Берхта или Перхта вели свои колесницы ветра и снега, окутанные белой дымкой, благословение и активизация плодородия земли, дарение рабочих и наказание лени. В саксонских и славянских странах последние воспоминания о древних благословениях были представлены шествиями между Рождеством и Крещением, людьми в белых и черных масках, представляющими Перхтена или Перхта Бабу, для привлечения удачи, предотвращения несчастий и пробуждения земли. В древние времена женщины не работали в течение двенадцати дней, но тогда они могли остановиться только в день Санта-Лузии и Санта-Катарины. Оба святых - это христианские версии древнеримских богинь. Лучина была богиней света, одетая в белое, с короной свечей на голове, приносящей еду и тепло бедным в зимние месяцы. Третье: помните о наследии предков. Коляда — это старинный праздник , природный праздник, завещанный нам предками. И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли! Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати! Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа. Санта-Катарина - христианская версия Ферунии, богини огня и жизненной энергии , отмеченной шествиями на горящих углях, для очищения и исцеления. В древних традициях Богини «двенадцать дней» были первоначально «тринадцатью священными ночами», отмеченными только женщинами, с ритуалами, начинающимися на черной луне, предшествующей солнцестоянию или накануне, на высоте темноты. Это был волшебный период женского сбора и посвящения, сопоставимый с тайнами Черной Луны, отступление в Красных палатках, таинственные часы, предшествующие восходу солнца, момент смерти или рождения. У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. В это волшебное и сильное время «семена» новых возможностей были посеяны в тишине и интроспекции тьмы. Несмотря на то, что наши бросившиеся современные и городские темпы не позволяют нам уединиться, мы можем посвятить несколько часов короткому отступлению от реального мира. Отключение света, выключение телефонов, молчание и тёмный, размышление и молитва, дает нам волшебную атмосферу, чтобы задуматься о прошедшем году и составить планы на будущее. Проанализировав прошлое и отбросив то, что больше не служит нам, мы можем проконсультироваться с оракулом и подготовить список наших проектов, желаний и стремлений к нашей аффективной, профессиональной и духовной жизни. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца. Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта. Славяне считали время по дням «днями» «инии деньми лето чтяаху» , объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» , а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря , считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть ночами у англичан 2 недели называются — «14 ночей» , учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. В Древней Мексике женщины подготовили миниатюры того, что они надеялись выполнить, создав «жертвенник желаний», ежедневно молясь перед ними. Мы можем черпать вдохновение из этого древнего обычая и создавать мандалы с семенами, бусами, раковинами, перьями, рисунками, коллажами, глиной. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. У Коляды был брат-близнец Овсень Авсень , который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Там лето — здесь зима! Как они летели — все люди глядели. Как они садились — все люди дивились. Как они вспорхнули — все люди вздохнули... Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный. Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке.