В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Масленица — это церковный православный праздник или языческий? Традиции каждого дня Масленичной недели. – История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать?
На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский.
Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.
Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.
Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.
Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.
Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни.
Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку.
Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо.
В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами.
Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку». В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами. Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо».
Татьяна Ивашкова Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости. Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках.
Вторник — «заигрыш». Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые. В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины. Четверг — «разгуляй», веселье достигает апогея.
Сатиры едут на козлах, на свиньях, на обезьянах. Вокруг нестройный хор музыки; музыканты наряжены в костюмы животных. Музыканты пятятся задом, платье надето наизнанку, хористы едут верхом на быках, коровах, верблюдах. Слуги в ливреях везут карету — в карете лежит лошадь. Несколько карлиц с трудом поспевают за великанами. Медленно движется громадная люлька. В люльке лежит спелёнатый старик. Старика кормит грудью младенец. В другой люльке дряхлая старушка играет в куклы и сосёт рожок, а за нею присматривает маленькая девочка с розгой.
Снова музыканты на ослах, коровах, верблюдах, гирлянды цветов, грандиозные венки, артисты, фокусники, акробаты… В ало-бархатном русском платье, унизанном крупным жемчугом, в бриллиантовой диадеме императрица объезжает улицы в раззолоченной карете, запряжённой восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными цветными кокардами. За императрицей тянется нескончаемая вереница тяжёлых золотых карет, похожих на раскрытые веера. В каретах — пудреные головы и расшитые золотом бархатные кафтаны вельмож, атласные роброны дам, замысловатые фигурные причёски. На запятках стоят лакеи. Фёдор Волков неутомим. Целые дни он разъезжает верхом по московским улицам. Его фигура мелькает то на трудном повороте процессии из одной улицы в другую, то среди золочёных карет, то в толпе зрителей. И, когда Волков видит тысячи москвичей, с любопытством наблюдающих грандиозный маскарад, ему кажется, что он достиг того, к чему стремился: показал народу красочное зрелище… Маскарад длится три дня. На четвёртый день московская жизнь входит в свою колею» [5].
Масленица в XIX веке Газета «Московские ведомости» в 1846 году приглашала на необычное зрелище: «Огромного кита в 14 сажень длины и панораму, находящуюся в большом балагане на Лубянской площади, можно видеть на Масленице ежедневно от одного часа пополуночи до семи часов вечера; между рёбрами кита помещён хор музыкантов, играющих разные пьесы» [6]. Представители высшего света предавались утончённым развлечениям в здании Благородного собрания в советское время — Дом Союзов на Большой Дмитровке: «В 1859 году, на последний день Масленицы, московская молодёжь, посещавшая великосветские вечера, устроила танцевальный день в боковых залах собрания, в благодарность семьям, у которых она бывала зимою… Танцевали в Екатерининской и Гагаринской залах. Обед был сервирован в проходной к буфету комнате и соседней. Приглашённых было около двухсот человек. По окончании обеда гости уезжали для перемены туалетов, но к девяти часам бал был снова в полном разгаре.
Все дети знают про Масленицу, про блины, которые нужно есть, и про чучело, которое нужно сжигать. Но знать это одно, а увидеть, а еще лучше поучаствовать в этом - совсем другое дело. Проведение Масленицы в детском саду - это отличный способ весело провести время с детьми и также рассказать им о культуре и традициях русского народа, привить любовь и уважение к своей истории. Наш праздник прошел интересно: с ряжеными, хороводами, играми-забавами. А какая же Масленица без вкусных блинчиков?
Традиционно праздник закончился поеданием вкусных и ароматных блинов, которые с любовью приготовили наши повара.
В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.
Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные.
Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии. Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием. Смотрите также:.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Славянская Масленица – праздник у славян, который приходится на весеннее равноденствие. В последний день Масленичной недели, в Прощёное воскресенье, было принято в русских деревнях идти с блинами на кладбище, просить прощения у покойных и оставлять им несколько блинов и водку. На основании анализа обрядов Масленицы можно говорить, что до наших дней сохранились языческие черты праздника Масленицы, но в современном понимании людей, это уже не магическое воздействие на мир, а просто веселый праздник проводов зимы.
Масленица: история праздника, традиции и обычаи
Около мяча образуется густая толпа из человеческих тел, слышатся глухие удары ног, раздаются звонкие оплеухи, вырывается сдавленный крик, и на снегу то там, то здесь алеют пятна брызнувшей крови. Но осатаневшие бойцы уже ничего не видят и не слышат: они все поглощены мыслью о мяче и сыплют удары и направо и налево. Постепенно, над местом побоища, подымается густой столб пара, а по разбитым лицам струится пот, смешиваясь с кровью… Такой необыкновенный азарт этого русского «лаун-тенниса» объясняется тем, что проиграть партию в мяч считается большим унижением: побежденных целый год высмеивают и дразнят, называя их «киловниками» очень обидная и унизительная кличка, обозначающая верх презрения. Наоборот, победители пользуются общим почетом, а парень, унесший мяч, положительно становится героем дня, с которым всякая девушка считает за честь посидеть на вечорках. Некоторым объяснением азарта служит и водка, которую на пари выставляют местные богачи, угощая потом победителей. В других губерниях, хотя и не знают игры в мяч, но кулачные бои все-таки устраивают и дерутся с не меньшим азартом. Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии.
На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения.
До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо! Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим.
Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками.
До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие. Во главе процессии следует, разумеется, «масленица», рядом с которой стоит самая красивая и нарядная девушка. Сани с масленицей влекут три парня. За этими санями тянется длинная вереница запряженных парнями же салазок, переполненных нарядными девушками. Процессия открывается песней, которую затягивает первая красавица, с передних саней; песню дружным хором подхватывают остальные девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно движется по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпает на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне и крестьянки спешат присоединиться к шествию и сопровождают «масленицу» до самой катальной горы, где «сударыня-масленица» и открывает катание.
Те самые парни, которые привезли ее на гору, садятся в сани, а прочие прикрепляют к саням салазки и целым поездом с хохотом, визгом и криком, несутся по обледенелой горе вниз. Катание обыкновенно продолжается до самого вечера, после чего «сударыня-масленица» снова водворяется в сарай. На следующий день, в субботу, «масленица» снова появляется на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягают лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами. Вместе с «сударыней» опять садится девушка, но уже не одна, а с парнем, причем у парня в руках четверть водки и закуска и то, и другое покупают в складчину.
Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30].
Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].
Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения.
Народное гулянье в Петерубрге, на Адмиралтейской площади. Художник: К. Художник: П. Грузинский Наши предки на Руси считали, что с началом зимы бог солнца и плодородия Ярило умирал и после равноденствия возвращался к жизни. С логикой древних славян сложно спорить: после весеннего равноденствия день становился длиннее ночи, птицы начинали петь громче, а холодное, тёмное и порой голодное время года запасов до конца зимы хватало не всегда оставалось позади. Поэтому праздник символизировал победу света над тьмой и жизни над смертью. Чучело, которое уничтожали в последний день праздничной недели, олицетворяло славянскую богиню зимы и смерти Марену. Сжигание чучела Масленицы. Фото: Министерство культуры и туризма Калужской области С зимней стужей радостно прощались не только на Руси. Праздники с похожими на Масленицу обрядами существовали у многих народов. Преимущественно в тех регионах, где ярко ощущалось разделение на холодное и тёплое время года. Одной из вариаций Масленицы был праздник Комоедица кстати, его до сих пор отмечают в Беларуси. В конце марта древние славяне чествовали пробуждение от спячки медведя, спутника бога плодородия Велеса. Одним из главных символов масленичных гуляний на Руси также был медведь. Масленичные гуляния в Заречном Пензенская область. Масленица в московском дворе. Фото: Barabulka На Комоедицу, как и на Масленицу, сжигали чучело и устраивали шуточные бои. А ещё пекли блины. В некоторых источниках можно встретить информацию о том, что первый блин было принято относить на опушку леса медведям, которых называли комами. И что благодаря этой традиции и появилась присказка «первый блин комом» — то есть комам. Однако никаких достоверных документальных свидетельств этому нет. Комами, вероятнее всего, называли одно из гороховых обрядовых блюд, которое формировали в виде шариков. Происхождение названия Есть несколько версий. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот.
Масленица. История праздника
Дети сооружали огромное чучело, обряжали его и гурьбой возили по широким улицам села или города. Взрослые устраивали ледяные горки, которые тут же и раскатывали. Для молодежи строились качели. В каждом доме готовилось особое угощение. Вторник был днем заигрыша. Молодежь праздновала начало веселых игр. Девушки и юноши шли кататься на ледяных горках и угощаться блинами.
По традиции юноши высматривали себе невест. Среда для лакомки, в этот день каждая семья угощалась блинами и приглашала к себе гостей. Четверг был, по обычаю, днем разгуляя. Население собиралось, чтобы помочь Солнцу выгнать зиму. Для этого по часовой стрелке вокруг города или деревни устраивались катания на лошадях. Мужчины отводили душу, играя в оборону или завоевание снежной крепости.
По традиции Масленицы в пятницу страивались «тёщины вечера». Все зятья приезжали к тещам на вкусные и горячие блины. В субботу повсеместно проводились золовкины посиделки или семейные вечера. Родственники собираются за одним столом и вместе угощаются блинами с различными припеками. Самый значимый день Масленицы — воскресенье, «прощеное воскресенье».
Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками. Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят.
Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга. Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции — языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов.
Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков.
На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар. В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось. В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных. Основные традиции Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование — Масленица. Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к Великому посту и предстоящей Пасхе.
Все зятья приезжали к тещам на вкусные и горячие блины. В субботу повсеместно проводились золовкины посиделки или семейные вечера. Родственники собираются за одним столом и вместе угощаются блинами с различными припеками. Самый значимый день Масленицы — воскресенье, «прощеное воскресенье». В этот день традиционно все просят прощения друг у друга за все обиды. Заканчивается день веселыми плясками и пением, проводами широкой Масленицы. На главной площади поселения устраивали большой костер, в котором сжигали большое чучело, символ надоевшей и прогоняемой зимы.
Прощание проходит весело, с прибаутками и смехом. Зиму ругают за лютые морозы, но говорят спасибо за зимние веселья. Как только чучело поджигают, молодежь начинает свою, самую веселую забаву — прыгание через костер и соревнование в ловкости. Масленица завершается весело и шумно. Чистый понедельник одновременно завершал Масленицу и открывал Великий пост. В этот день женщины мыли всю кухонную утварь, очищая её от «масляны» - от жирных и молочных остатков. Масленица широко праздновалась практически во всех уголках нашей большой страны.
Традиции её и по сей день живут в памяти народа. Пользуйтесь Поиском по сайту. Найдётся Всё по истории. Читайте также:.
Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме. Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка".
Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение. Понедельник — встреча. В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей.
В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших. Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством. Во вторник проводили смотрины.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Масленица обладает всеми чертами традиционного для многих культур праздника, который устанавливает границу между зимой и весной, маркирует приход тёплого времени года. Масленица – один из самых веселых славянских праздников. самый веселый, шумный, любимый народный праздник. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. Празднования Масленицы было приурочено ко дню весеннего равноденствия.
Русский праздник Масленица
История празднования Масленицы на Руси: истоки. Как известно, христианство пришло к нам из Византийской империи, являющейся наследницей культуры Древней Греции. Масленица – один из самых задорных праздников в году, празднование которого длится семь дней. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Масленичные приметы. Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья.