Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика».
Закалка духа
Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств.
Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств.
Страница не найдена
Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков.
Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар
От зависти понижается самооценка, портится настроение и ухудшается самочувствие. Учитесь не испытывать зависть, а радоваться успехам других людей, учитесь находить в их достижениях вдохновение для себя. Это окажется немного полезнее и приятнее для самого себя. Не стоит преуменьшать счастье другого человека, а займитесь приумножением своего. Если откажешься есть то, что дали, то значит, тебе остается голодать. В данный перечень даже стоит добавить добродетели, для достижения которых не прикладывают никаких усилий. К примеру, если по своей природе человек никогда не испытывает зависть, то, как мы предполагаем, это нельзя отнести к его достижению. Он ведь не пытался это качество сформировать: отсутствие зависти является природной особенностью. Поводом для гордости может быть только то, чего удалось достичь собственным трудом. А оценивать человека стоит по тому, что относится к плоду его труда. Но кроме этого, необходимо понять, что не в каждой ситуации полемика окажется к месту.
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок.
Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики».
Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи.
У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки.
Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1.
Магистральный путь развития античной этики Античная этика занималась исследованием мотивов индивидуального поведения и пыталась определить, в чем счастье конкретного человека. Первый ее постулат был сформулирован Аристотелем и заключается в том, что личное счастье — цель человеческих устремлений. Античная этика не противопоставляла благо человека и общества, но и не искала возможностей для обеспечения гармонии различных интересов людей. Второй постулат античной этики определил основную добродетель на все времена — мудрость. Можно согласиться с А. Швейцером, что мировоззрение рационализма оптимистично и этично. И этот оптимизм состоит в признании некой всеобщей целесообразности, управляющей миром и предполагающей его совершенствование. Рациональная целесообразность сообщает смысл и значение любым усилиям человека и человечества, направленным на достижение духовного и материального прогресса, и одновременно служит залогом успеха. Мудрость, разумность и мужество — главные добродетели античности.
Таким образом, антично-средневековый круг этики, основанный на расцветающей рациональности, начинается с сократовского прорыва к человеческой душе. Античная этика проходит путь через нравственный идеал «мира идей» Платона к деятельному поиску нравственного идеала в действительности Аристотелем. На этом пути теряется энергия порыва, и полукруг рационалистической этики заканчивается мужественным разочарованием стоиков и тоскливым ощущением слабости мышления в поисках истины у скептиков. Оптимизм Сократа перерождается в глубокий пессимизм скептиков. Рациональная античность не выходит за рамки разумного эгоизма и «пестования» отдельно взятой человеческой души. Христианская этика, родившаяся на руинах античности, продолжила второй круг этики, обосновав ее с помощью других начал — веры и любви к единому Богу. Глава 3 3. Этика Рима и Ветхий Завет как источники христианской этики И потому опротивела жизнь при насилии вечном. Древний Рим не создал новых этических концепций. Практическая направленность римской души привела к созданию практической, живой этики.
Отрекаясь от духа античности, этика превращается у Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия в этику общечеловеческой любви. Она всецело поглощена непосредственным отношением человека к человеку, полным самопожертвования и преданности. Закат философии, гибель Римской республики придают этике трагические мотивы. Основные философские учения Древней Греции переходят на древнеримскую почву после подчинения Греции Риму, в период распада Римской республики и создания могущественной империи, а именно те учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения свободного государства: эпикурейство, стоицизм и скептицизм. Страницы, которые мы посвятим Древнему Риму, оправданы не только тем, что необходимо знать мораль великой империи, но также по той причине, что древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода только в отрывках, придали им художественную завершенность и сообщили им практический характер римской души. Лукреций Кар. Популярности Эпикура в Древнем Риме способствовала поэма «О природе вещей» его последователя Лукреция Кара Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака ок. Лукреций был не теоретиком да мы и не знаем тех, кто бы теоретически развил учение Эпикура , а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом. Он сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме, следуя эпикурейскому принципу: главное — наслаждение, для облегчения их восприятия, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы ему не было неприятно его пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках.
Атомы невидимы, как ветер, как мельчайшие пылинки, но из них образуются все вещи, люди и даже боги как из букв слова. Боги не вмешиваются в жизнь людей, так как существует зло и наказание может постигнуть невинного, а виновный останется цел. Если Юпитер и с ним остальные всевышние боги Грохотом грозным небес потрясают блестящие своды И низвергают огонь, руководствуясь собственной волей, То почему же у них не боящийся гнусных проступков Не поражается так, чтобы грудью пронзенною пламя Молнии он выдыхал в назиданье суровое смертным? И почему за собой злодеяний не знающих грязных Пламенем часто объят и, невинный, бывает подхвачен Вихрем внезапным с небес и огнем пожирается тут же? Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу. Индийская философия — концепцией кармы. Многие становились атеистами, не решив эту проблему. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей. И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже становятся боги, тем выше оказывается человек.
Боги не вмешиваются, говорит Эпикур, — и обожествляется Эпикур; «о богах ничего не знаю», — говорит Будда — и обожествляется Будда; и, наконец, свежий пример — обожествление правителей атеистическим режимом. Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет [167]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым [168] — в таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура.
Как стать добродетельным человеком Вот несколько шагов, которые помогут вам стать добродетельным человеком: Определите свои ценности и принципы. Добродетель начинается с понимания собственных убеждений и того, что для вас является важным в жизни. Развивайте эмпатию. Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности.
Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах. Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях. Будьте терпеливыми и сдержанными. Найдите в себе силы контролировать свои эмоции и не реагировать агрессивно или негативно на окружающих. Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми. Не забывайте, что стать добродетельным человеком — это постоянный процесс самосовершенствования.
Иногда может быть трудно сдерживать себя или выполнять добрые дела, но в конечном итоге это принесет вам внутреннюю гармонию и счастье. Самоанализ и осознание своих недостатков Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Самоанализ предполагает глубокое и честное рассмотрение своих поступков и качеств. Это позволяет увидеть свои недостатки и ошибки, и признать их. Человек, осуществляющий самоанализ, стремится к самосовершенствованию и совершенству своего характера.
История мировой культуры 50 стр.
Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения ("нравственная гимнастика"). Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями.
Философия стоицизма в Древнем Риме
Самоанализ Навык уметь систематически и всесторонне анализировать себя, задавать себе вопросы, искать ответы и извлекать уроки из опыта. Развитие этих качеств поможет нам стать более самостоятельными, ответственными и добродетельными людьми. Зная свои сильные и слабые стороны, мы можем работать над собой, улучшая свои навыки и отношения с другими. Самоанализ помогает нам расти и становиться лучше, а также достичь более гармоничного и счастливого здорового образа жизни. Самоконтроль Самоконтроль помогает нам не поддаваться страстям и желаниям, которые могут привести к негативным последствиям. Он позволяет нам сохранять спокойствие и разумность в любых ситуациях, не позволяя эмоциям властвовать над нами. Самоконтроль также помогает нам принимать ответственность за свои поступки и нести последствия своих решений. Чтобы развить самоконтроль, необходимо работать над отказом от негативных привычек и контролем над своими мыслями и эмоциями.
При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Тогда мы будем в меньшей степени пренебрегать близкими и получим от общения гораздо больше удовольствия. Не стремиться к роскоши Роскошь, предостерегает Сенека, способствует порокам: сначала она заставляет хотеть бесполезное, затем — вредное. Не успеем мы заметить, как разум станет рабом прихотей и плотских удовольствий. Музоний заявляет, что лучше заболеть, чем жить в роскоши. По его словам, болезнь может повредить телу, тогда как роскошь вредит душе, заражая ее «распущенностью и трусостью». Быть фаталистом Один из способов сохранить безмятежность — занять фаталистическую позицию по отношению к происходящему.
По Эпиктету, мы должны помнить, что являемся лишь актерами в пьесе, написанной кем-то другим. Мы не можем выбирать свою роль, но, какая бы нам ни досталась, должны играть ее наилучшим образом. Если мы стремимся к хорошей жизни, говорит он, то должны желать не того, чтобы события соответствовали нашим желаниям, а заставить желания соответствовать событиям. Важная деталь: когда стоики отстаивают фатализм, они имеют в виду его ограниченную версию. Точнее, призывают быть фаталистами в отношении прошлого — твердо помнить, что его не изменить. Ни один стоик не посоветует матери больного ребенка быть фаталисткой в отношении будущего: она обязана приложить усилия, чтобы выходить дитя. Но если ребенок все же умрет, они посоветуют ей быть фаталисткой в отношении прошлого.
Совершенно естественно испытывать горе, но зацикливаться на нем — значит причинять себе новые страдания. Предостерегая от того, чтобы зацикливаться на прошлом, стоики не имеют в виду, что мы вообще не должны думать о нем. Порой это необходимо — например, чтобы извлечь уроки, которые могут помочь нам при выстраивании будущего. Контролировать то, что вы можете Практикующий стоик разносит элементы своей жизни по трем категориям: полностью подвластные, находящиеся вне его власти и подвластные отчасти. Явления второй категории он отложит в сторону.
В 94 году нашей эры он вместе со многими другими философами был изгнан из Рима и отправился в Грецию. Стоицизм Эпиктета Эпиктет поселился в городе Никополе, где и открыл собственную философскую школу. Развивая идеи своих учителей, он стремился очистить стоицизм от влияния посторонних философских течений и вернуться к воззрениям родоначальников этого направления. Эпиктет Что находится в нашей власти, а что — под влиянием судьбы?
Это один из важных вопросов для стоиков. По их мнению, мы контролируем только собственный разум, свободу и мужество. А такие вещи, как богатство, здоровье и слава, неподвластны нам, а потому не должны нас интересовать. Сам Эпиктет по этому поводу рассуждал так: «Кто из людей непобедим? Тот, кого не волнует ничего, что находится за пределами его выбора». Эпиктет считал, что этика — самая важная часть философии. Даже называл её «душой философии». В своих лекциях он говорил, что наш мир лучший из возможных, и что человек должен жить в единении с природой, взращивая в себе нравственность и духовную щедрость. Лекции Эпиктета были столь увлекательны и полезны, что на них приходили даже знатные люди.
Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. Эпиктет считал, что в нас заложено божественное начало, а потому добродетель свойственна нашей природе.
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»[111] то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Сенека Цицерон стоял у одра республики.
Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»[112]. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий.
Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116].
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет.
Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить?
От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Не успеем мы заметить, как разум станет рабом прихотей и плотских удовольствий. Музоний заявляет, что лучше заболеть, чем жить в роскоши. По его словам, болезнь может повредить телу, тогда как роскошь вредит душе, заражая ее «распущенностью и трусостью». Быть фаталистом Один из способов сохранить безмятежность — занять фаталистическую позицию по отношению к происходящему. По Эпиктету, мы должны помнить, что являемся лишь актерами в пьесе, написанной кем-то другим.
Мы не можем выбирать свою роль, но, какая бы нам ни досталась, должны играть ее наилучшим образом. Если мы стремимся к хорошей жизни, говорит он, то должны желать не того, чтобы события соответствовали нашим желаниям, а заставить желания соответствовать событиям. Важная деталь: когда стоики отстаивают фатализм, они имеют в виду его ограниченную версию. Точнее, призывают быть фаталистами в отношении прошлого — твердо помнить, что его не изменить.
Ни один стоик не посоветует матери больного ребенка быть фаталисткой в отношении будущего: она обязана приложить усилия, чтобы выходить дитя. Но если ребенок все же умрет, они посоветуют ей быть фаталисткой в отношении прошлого. Совершенно естественно испытывать горе, но зацикливаться на нем — значит причинять себе новые страдания. Предостерегая от того, чтобы зацикливаться на прошлом, стоики не имеют в виду, что мы вообще не должны думать о нем.
Порой это необходимо — например, чтобы извлечь уроки, которые могут помочь нам при выстраивании будущего. Контролировать то, что вы можете Практикующий стоик разносит элементы своей жизни по трем категориям: полностью подвластные, находящиеся вне его власти и подвластные отчасти. Явления второй категории он отложит в сторону. Вместо этого он озаботиться тем, над чем имеет полную или хотя бы некоторую власть.
Не переставать учиться Нам не нравится думать, что кто-то превосходит нас. Но претензия на знания — опасный порок, мешающий становиться лучше.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики».
Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката.
Важно понимать, что уважение и принятие различий не означает согласия или одобрения чужих действий или мнений.
Мы все имеем право на свое мнение и свободу выбора. Однако, мы можем принять и уважать других людей, даже если мы с ними не согласны. Уважение и принятие различий помогают нам строить гармоничные отношения с окружающими, поскольку они создают открытую и толерантную атмосферу. Они также способствуют развитию нашего эмоционального интеллекта и способности сопереживать другим людям. Все мы уникальны и имеем свои особенности, и это вполне естественно. Уважение к окружающим и принятие различий — это великая добродетель, которая помогает нам быть лучше, более добрыми и сострадательными людьми.
Ответственность и преданность Чтобы стать добродетельным, важно осознавать свою ответственность и быть преданным тем ценностям, к которым мы стремимся. Ответственность подразумевает осознание необходимости взять на себя ответственность за свои действия, слова и мысли. Это означает быть готовым нести последствия своих поступков и ставить интересы других людей на первое место. Ответственность включает в себя искренность, добросовестность и честность во всех сферах жизни. Преданность — это верность своим ценностям, идеалам и принципам. Это означает быть преданным своим обязанностям и стремиться к их выполнению с максимальной энергией и энтузиазмом.
Преданный человек не отступит от своих убеждений и сможет преодолеть любые преграды, чтобы достичь поставленных целей. Ответственность и преданность тесно связаны друг с другом. Быть ответственным означает быть преданным своим обязанностям и ценностям, а быть преданным — это быть ответственным перед собой и окружающими. Чтобы развить ответственность и преданность, необходимо принимать свои ошибки, учиться на них и стремиться к самосовершенствованию. Важно также быть открытым к новым знаниям и опыту, чтобы сможет улучшить свой характер и стать лучшей версией себя. В итоге, развитие ответственности и преданности поможет стать более добродетельным и созидательным человеком, способным не только к личному росту, но и к благотворительности и помощи другим.
Стремление к мудрости и духовному развитию Стремление к мудрости означает желание узнать больше о мире и о себе. Для этого необходимо развивать мышление и аналитические способности, обогащать себя знаниями и опытом, а также изучать историю и философию.
Три темы Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Его учения по логике, натурфилософии и этике не сильно отличались от первоначальных идей, изложенных почти четыреста лет назад Зеноном из Цития и Хрисиппом, основателями школы стоиков, но Эпиктет разработал новую систему обучения практике стоицизма.
Как и все эллинистические философы, он рассматривал моральную философию как средство обучения людей тому, как вести лучшую жизнь и достигать эвдемонии «счастья» или «процветающей жизни». Для стоиков это означало жизнь, движимую добродетелью. С этой целью Эпиктет выделил три Topoi темы , на которых стоику следует сосредоточиться, чтобы достичь счастья. Первая, «Дисциплина желания», была исследованием желания и осознанием того, что истинно рациональное существо желает только добра, добродетели и действий, мотивированных добродетелью.
Человек, ограничивающий свое стремление к добродетели, никогда не может быть остановлен, разочарован или разочарован. Вторая тема, «Дисциплина действий», включала в себя выполнение действий, соответствующих положению человека в семье, обществе и мире, для выполнения роли рационального, общительного существа. По словам Эпиктета, наши действия должны быть мотивированы конкретными обязательствами, которые у нас есть в силу того, кто мы есть, наших естественных отношений с другими и того, какую роль мы взяли на себя в наших отношениях с более широким сообществом. Мы не должны выполнять действия, которые разрушают или наносят ущерб этим ролям; другими словами, мы не должны действовать небрежно или поддаваться порывам насилия, гнева или ревности.
Третья тема, «Дисциплина согласия», включала в себя научиться оценивать ситуацию, прежде чем на нее реагировать, и выбирать соответствующий ответ. Стоики учили, что в каждой ситуации мы получаем первоначальное «впечатление» о том, что происходит вокруг нас, и что затем мы должны применять суждение и интерпретацию, чтобы по-настоящему понять его значение. Эпиктет подчеркивал, что мы должны сначала понять обстоятельства, прежде чем мы сможем судить, желательно оно или нет, и принять решение о соответствующем действии. Что в нашей власти Эпиктет подчеркивал, что есть два типа обстоятельств; те, которые мы можем изменить, и те, которые не в наших силах изменить.
У нас есть возможность изменить свое отношение и наши действия в ответ на ситуацию, но у нас может не быть силы изменить сами события. Эпиктет учил, что человека следует заботить только о том, что он может изменить. Чтобы достичь эвдемонии, или счастья, человек должен научиться принимать судьбу. Бог и божественная воля Эпиктет придерживался ортодоксальной стоической точки зрения, согласно которой все во вселенной управляется божественной волей, и в своих беседах часто упоминал богов и Зевса.
Он часто призывал своих учеников «жить согласно природе», имея в виду, что они должны стремиться жить согласно божественной воле и принимать судьбу как предначертанную Богом. В то время как ранние стоики много говорили о стремлении к совершенству, Эпиктет делал упор на самопознание и поддержание нравственных качеств человека как на пути к счастливой жизни.