Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. Адвайта-вада и философия вайшнавов (идея вечного служения). Неверующие или атеисты, но все же ищущие люди, обретают в Адвайте систему личного развития и совершенствования, формируя через нее духовный контакт с миром. На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты. Неверующие или атеисты, но все же ищущие люди, обретают в Адвайте систему личного развития и совершенствования, формируя через нее духовный контакт с миром.
Прямой эфир
- WP: Зеленский занизил число потерь в рядах ВСУ, чтобы не отпугнуть мобилизуемых
- Похожие статьи
- АДВАЙТА / Новое видео - 2024
- Новости мира — последние и главные мировые новости сегодня на РЕН ТВ
- Мир Адвайты.
- Описание документа
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
| Адвайта-веданта: Свобода выбора – это иллюзия. | Один из самых известных современных Мастеров Адвайты. |
| Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com) | Обзор мировых событий и новостей за последние сутки на Рамблер/новости. |
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
«Подслушано» – проект, в котором люди делятся каждый день своими секретами, откровениями и жизненными ситуациями анонимно перед огромной аудиторией. Здесь говорят о тебе! Самый парадоксальный Мастер адвайты Артур Сита рассказывает о своём видении мира. Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления. Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления.
Адвайта в России
| Новости - Адвайта Веданта в России | Адвайта (advayta) — новости, статьи, фотографии, публикации, последняя актуальная информация о Адвайта. |
| Самые свежие и честные новости для людей | адвайта Бытие проще, чем любой частный объект, поэтому, чтобы распознать простую истину, не нужно никаких сложных процессов, или действий. |
Открытый онлайн-сатсанг
Эти два события ознаменовали начало одного из решающих этапов его «индивидуации» — так называл он процесс, который в эзотерических кругах многие считают своего рода «научным аналогом просветления». В своих «Воспоминаниях» несколько позже Юнг будет говорить об этом периоде после перелома и инфаркта как о времени «на грани смерти»: «Видимо, я достиг какого-то предела. Не знаю, был ли это сон, или экстаз. Но со мной начали происходить очень странные вещи». Среди «странных вещей» были сны, видения, различные трансперсональные переживания, депрессия и переживание «вечного блаженства» как назвал это сам Юнг. В нескольких снах того времени Юнгу являлся некий индийский йог.
Он может организовывать семинары выходного дня, стоимостью в 300 долларов, и обещать, что за это время вы обретёте просветление. Если это так, то будьте осторожны. Настоящее учение ничего не стоит, оно всегда бесплатно, и вопрос денег даже не обсуждается. Конечно, мудрец оставляет всё, чтобы распространять Истину, поэтому его ученикам и последователям нужно заботиться о нём. Но это исходит из сердец людей. Сам учитель лично никогда не берёт никаких денег. Он может попросить о финансовой помощи для друга или кого-то ещё, но не для себя.
Через несколько лет пришло понимание, что жизнь красива во всех своих проявлениях, и сакральных и социальных, и неделима на внешнее и внутренее. Интенсивное стремление к раскрытию Сознания привело Сумирана в Индию, где он полтора года путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам, встречаясь с Мастерами различных традиций. Спустя некоторое время уже в России произошла реализация Истинной Природы, прямое познание. Своим "коренным" Мастером Сумиран считает Ошо. В настоящее время проводит встречи и семинары в городах России, Индии и стран Ближнего Востока. Книга составлена на основе аудио- и видеозаписей Сатсангов Сумирана с самыми разными людьми, ищущими Истину и Свободу в Настоящем. Эти три слова являются синонимами.
Первоначально под этим словом понимались Упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл, и словом «Веданта» стали называть все основные философские идеи и принципы, вышедшие из Упанишад. Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются со временем.
Феномен адвайты
Адвайта Ачарья забыл гьяну, постоянно обсуждая према-расу с Господом Чайтаньей. Адвайта безгранично наслаждался трансцендентными играми с другими расика-вайшнавами. Вкусив нектара кришна-премы, Адвайта Ачарья и его спутники радостно раздавали этот нектар всем. По завершении изучения Вед, он получил титул «Адвайта Ачарья».
Эта великая личность, прежде известная как Маха-Махешвара, пребывала всецело в гуне благости. Однако, мирские люди назвали её гуной невежества.
Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворён реально существующим Творцом.
Многообразие индивидуальных душ- джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману. Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика истинная реальность , вьявахарика условная реальность и пратибхасика призрачная реальность. К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления.
Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. Совершенно нереальные вещи — туччха например, «сын бесплодной женщины» — не подпадают ни под одну из этих категорий.
Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Свами Ятишварананда"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела.
Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Свами Ятишварананда"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела.
Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален
Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не точно является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша решительно всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи. Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос.
Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье невежеству , по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает.
Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда.
Иными словами, мы как форма жизни, способны воспринимать и воспроизводить себя бесконечно, испытывая необъятный спектр эмоций, изначально как частичка идеи и в дальнейшем при осознанном существовании, как те, в ком рождаются идеи и воплощаются, создавая миры, как ментальные, так и физические. Для простоты восприятия представим мироздание в виде дерева, где корни и ствол являются первородной мыслью, возросшей из семени в лесу безграничного сознания — мира Адвайты. Дерево начинает порождать плоды — идеи, где каждый плод является отдельной брахмандой с защитной оболочкой, под которой созревают зёрна — вселенные и каждое зерно является звездой с системой планет, имеет генетическую память структуры всего дерева. Каждый плод произрастает на ветвях — порталах, соединяющих с единым древом, питающим нектаром жизни каждый плод до полного созревания — воплощения идеи, ограниченной временем и пространством. Созревший плод отрывается от дерева, преследуя цель продолжения жизни или тиражирование изначальной мысли, но не из каждого семени вырастает новое дерево, а только из тех, которые впитали в себя наиболее полное наследие от родителя — древа, взрастают, попадая в благоприятную почву. Остальные плоды с семенами внутри также не исчезают, а превращаются в ту самую благоприятную почву, создавая необходимые условия жизни наиболее спелым и сильным плодам, продолжающим жизнь.
Каждый из нас является составной частью изначального дерева — мысли, воплощённой в плоде — идеи, выраженными в аспекте интеллекта, способного к самосовершенствованию и осознанности бытия. Мы имеем возможность бесконечного существования, имеем свободу выбора и способны существовать в бесконечности осознанно, продолжая совершенствовать идею, или раствориться, существуя бессознательно. Изначальной мыслью заложена основная идея, определённая свободой выбора, быть или не быть зависит только от нас самих, быть — это означает осознавать себя, не быть — находится в неосознанном состоянии бытия, либо являясь строительным материалом. Сознание и есть бытиё, которое способно воспроизводить бесконечные мысли, воплощаясь в плодах, наполненных красками, бесконечности эмоций, переживаемых как реальность. При восприятии реальности, как конечной цели существования и есть та самая страшная болезнь, которая перестаёт воспроизводить идеи, уничтожая семена, начиная гнить на дереве, поражая ветви, ствол и корни. Невежество не способно к существованию, так как не имеет связи с изначальной природой, считая себя отдельным, самостоятельным плодом и наивысшей эволюцией, ошибочно воспринимая загнивание ещё на ветви как превосходство, не понимая, что упавшие плоды используют гниль лишь как питание для семени. Мы способны взращивать бесконечные мысли — дерева, в саду бескрайних возможностей, предоставленным нам умелым Садовником — Сознанием, единственно существующим как неизменная реальность, Тот, Кто воистину не страдает и не наслаждается, не рождается и не умирает. У нас всегда есть выбор между осознанным или нет существованием, между бесконечной возможностью продолжать «Игру» в качестве Творца, достигнув состояния полного просветления или слиться с изначальным Сознанием, более не воспроизводя эманации.
Невежество неотъемлемо связано с неизбежностью рождения и смерти, испытывая пики эмоций, страх, гнев, радость и любовь, в лучшем случае эволюционировать в облике сознательного индивидуума, а в худшем в примитивных телах, червей, насекомых, бактерий или микробов. Просветлённый разум позволяет сделать осознанный выбор и, как правило, продолжает дальнейшее воспроизводство мысли и идей, но никогда не отходит от восприятия истины и не способен опуститься в глубины неосознанной жизни, используя разум исключительно как инструмент, создавая бесконечность форм с помощью взаимодействия энергий. Мир Адвайты предоставляет все возможности для творчества, воплощению мыслей и идей в реальность, которую ощущают все актёры, рождённые и воспитанные в театрах, мечтая занять место режиссера, воплотив в жизнь свою пьесу. Режиссер более не рождается и не умирает, так, как возвращается в изначальное лоно, являясь чистым сознанием, воспроизводя в себе эманации, возбуждая разум в широком диапазоне разнообразия эмоций, которые и воспринимаются как эволюция сознания, или жизнь. Таким образом, жизнь не перестаёт ощущать своё существование, являясь разумом, воспринимающим себя в самом себе как реальность, получая доказательства своего существования через восприятие многообразия форм, манипуляции изначальными энергиями, великой мистификации игры теней на подмостках театра Адвайты. Одно из откровений. Откровение ставит перед собой задачу, в помощи для осмысления, единой, существующей реальности — Мир Адвайты, описание одного из путешествий, за пределы разума, где нет восприятия объектов, отрицание таковых, как наивысшую ступень эволюции природы. Имея прямое отношение к исцелению заболеваний, авторов всегда мучил вопрос о том, каким образом появляются болезни, какая информационная структура отвечает за данное направление, почему заболевания постоянно меняют характер течения и приобретают различные формы, зачастую ставя в тупик своими новыми осложнениями.
С точки зрения развития и существования флоры и фауны, роль заболеваний понятна и если коротко, заключается в трёх аспектах. Во-первых, с помощью заболеваний регулируется пищевая цепочка, там, где слабо, там и рвётся. Во-вторых, заболевания являются своеобразной программой обучения, постоянной борьбой за выживание, изменяет восприятие окружающего мира, не позволяя испытывать полный спектр ощущений, концентрируясь на боли. В сфере жизнедеятельности человека, как существу наделённому интеллектом, заболевания способствуют к обращению к Высшим Силам или к Богу, в виде молитв, просьб об исцелении, тем самым подсказывая, что человек не создал сам себя и всю Вселенную, а есть Тот, к Кому и стоит обращаться в трудную минуту. В-третьих, заболевания регулируют не только течение жизни, но и её продолжительность, здоровым ещё никто не умер, всегда есть причина, речь идёт о ненасильственной смерти. В одно из путешествий по Миру Адвайты, пытаясь найти, тот самый источник, где зарождаются все заболевания, оказавшись возле огромной сферы, пришлось остановиться и исследовать её. Эта сфера выглядела как полупрозрачный шар, облетев её и не обнаружив никаких отверстий или дверей для попадания внутрь, пройти через неё было невозможно, что вызвало удивление. До этого случая, ничего подобного не встречалось, открывались любые пространства, не встречались препятствия на пути следования, не оказывалось ни малейшего сопротивления, всё было гармонично и открыто для посещения.
Концентрируясь на возможном решении, неожиданно образовавшейся проблеме, из сферы, прямо из оболочки, вылетел огненный шар, чем-то напоминающий по виду шаровую молнию, и замер в непосредственной близости, показывая всем видом, как бы задавая вопрос, ты кто, и чего тебе нужно. Выразив почтение и рассказав о вопросе, который не даёт покоя, что дорога привела к этой сфере, где по ощущениям, возможно, получить необходимый ответ, и это не просто любопытство, а необходимость более глубокого познания сути заболеваний, их источника для работы над их исцелением. Огненный шар изменил свой облик и выглядел, как необыкновенно прекрасное существо, в центре оставалось ядро, переливаясь различными цветами света, а из него выходили многочисленные, своего рода щупальца различных цветов, переливаясь и меняя форму, превращая её в любой объект на мгновение, а затем в следующий объект, не переставая, видоизменятся. Трудно объяснить словами, насколько прекрасные формы приобретал новый знакомый, который очень тепло поприветствовал, заключив в свои объятия, наполнив неимоверными ощущениями и огромным спектром положительных эмоций, существующих в одномоментном переживании бесконечности жизней. Новый знакомый или точнее уже Друг, так и будем именовать его в дальнейшем, продолжал удивлять своими способностями, манипулировать частотой колебания энергий, создавая рядом с собой различного спектра поля, которые никогда раньше не приходилось испытывать, не сталкиваясь с чем-то подобным. Трудно осознать, сколько времени продолжался сеанс «магии», так как в данном пространстве понятие времени отсутствует, есть только уровень блаженства и в данном случае оно было неописуемым и, привыкнув к нему, вернулся вопрос и цель прибытия, поиск источника заболеваний. Друг, как бы смутившись, сказал, что прекрасно меня понял и постарается помочь найти ответ, объяснив и более того наглядно показав, как всё происходит, но для этого мы должны попасть внутрь сферы и в моём тонком теле проникновение опасно. Необходимо соорудить своего рода скафандр, он предохранит от воздействий огромного числа энергий, которые способны оказать отрицательное воздействие, и вместо знаний получить проблемы, и это тот случай, когда любопытство способно привести к осложнению.
Одна из них ест его сладкие пло... Читать 2 мин.
Демонстрируются российские и мировые новости за последние трое суток. Читать полностью.
Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога
Поэтому мы здесь ограничимся исследованием только одного конкретного вопроса, - вопроса зато достаточно интересного и животрепещущего. Заключается он во взаимоотношениях Буддизма точнее - Дзогчен как его кульминации с той древней культурой, из лона которой он, скорее всего, первоначально был порожден, - то есть с Ведами, а если более точно, то с учением Адвайта Веданты. Итак, вопросы эти действительно в высшей степени спорные и неоднозначные, и мы постараемся осветить их в наименее догматичном духе чтобы способствовать приближению к Истине.
Гуру, утверждает Джоэл Млецко - это больше, чем тот, кто преподает определенный тип знаний, и включает в себя кого-то, кто также является «консультантом, своего рода родителем разума и души, который помогает формировать ценности и эмпирические знания, а также конкретные знания, образцом жизни, источником вдохновения и раскрывающим смысл жизни ». Онтология Лебедь - важный мотив в Адвайте. Лебедь символизирует способность различать Сатья Настоящее, Вечное м Митхья Нереальный, Изменяющийся , как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды. Абсолютная реальность Брахман Согласно Адвайта Веданта, Брахман - высшая Реальность , То, что нерожденное и неизменное, «не надувное», и не может быть заменено еще более высокой реальностью. Все остальное, кроме Брахмана, включая вселенную, материальные объекты и индивидуумов, постоянно изменяется, и поэтому майя. В Адвайте Брахман является субстратом и причиной всех изменений.
Брахман считается материальной причиной и действенной причиной всего сущего. Брахман - это« изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет в нем - вселенная ». Это« творческий принцип, который реализуется во всем мире ». В упанишадических корнях Адвайты говорится, что качествами Брахмана являются сат-чит-ананда бытие-сознание -блаженство Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство» или «Сознание вечного блаженства». Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественна Брахману и Атману. Ученый Адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием ложности. Согласно Ади Шанкаре , знание Брахмана, которое предоставляет Шрути , не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования. Это санскритское слово, означающее «реальное я» человека, «сущность» и душа.
Однако, согласно Рам-Прасаду, «это» не объект, а «несводимая сущность бытия [как] субъективность, а не объективное я с качеством сознания». Это «устойчивая субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуализированной феноменальности, но не индивидуальный субъект сознания». Атман - первый принцип в Адвайта-веданте вместе с его концепцией Брахмана, где Атман - воспринимаемая личная особенность, а Брахман - предполагаемая неограниченная всеобщность, как синонимы, так и взаимозаменяемые. Для адвайтина это неизменный, непреходящий, вечный абсолют. Это «истинное я» человека, сознание, утверждает Стханешвар Тималсина, то есть «самораскрытие, самоочевидное и самоосознающее свапракашата ». Атман, как утверждает Элиот Дойч, - это «чистая, недифференцированная, высшая сила осознания», это больше, чем мысль, это состояние бытия, то, что является сознательным и выходит за рамки субъектно-объектного разделения и мгновенности. Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное и недвойственное. Он утверждает, что в каждом живом существе есть «дух, душа, я» Атман , которые идентичны друг другу и идентичны универсальному вечному Брахману.
Это переживание «единства», которое объединяет все существа, в котором божественное есть в каждом существе, в котором все существование является единой Реальностью и в котором нет «божественного», отличного от индивидуального Атмана. Атман - это не постоянно меняющееся тело, ни желания, ни эмоции, ни эго, ни дуалистический ум в Адвайта Веданте. Это интроспективный, внутренне самосознательный «наблюдатель» сакси. Для адвайтинов люди, находящиеся в состоянии неосознавания и невежества, видят свое «я» как отличное от существ в других, а затем действуют исходя из импульса, страхов, страстных желаний, злобы, разделения, замешательства, беспокойства, страстей и чувство отличия. Это выражается в махавакья «тат твам аси», «ты есть то».
Хотя, по сути, буддийская Пустота и Адвайта — одно и то же. Примерно подобное говорил и Ганди про Льва Толстого и Ленина! Не забудем включить в эту компанию и Далай-ламу, который неоднократно называл себя буддистом-марксистом! Немного про «демонов», «дьяволов» и других фашиствующих Мюллеров. Согласно Адвайте Веданте, демон не реален. Демон, точно также как и персонифицированный Бог, создаётся визуализируется непросветленным сознанием простого человека, которое пока не в состоянии познать безличного «бога» Брахмана. Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой. Дальнейшее погружение в глубины этой удивительной философии, как правило, наталкивается на наши индивидуальные недостатки, на наши грехи упадхи. Джива — отражение Брахмана в Авидье. Авидья индивидуальное неведение содержит множество различных наслоений грехов вокруг нашего Атмана абсолютного индивидуального сознания. Так что стоит здесь остановиться на изучении теории и снова перейти к практике по преодолению этих грехов-упадхов, наслоений на нашем Атмане. Вот один простой пример преодоления наслоений на Атмане. Согласно психологам, любое негативное проявление — это защитный механизм человеческой психики. То есть на самом деле своим гневом, ненавистью или любым другим негативом человек защищает какую-то свою слабость упадхи-грехи. Причем эта слабость бывает настолько «сильна», что человек стоит насмерть, лишь бы прикрыть её любой ценой. И чем сильнее и глубже слабость, тем больший негатив требуется для её защиты. Чего боится такой человек? Он боится внешнего насилия. Так вот, если мы это действительно понимаем и хотим ему добра, то мы не станем травмировать человека своим насилием, а пройдем насквозь через его слабости и защиты упадхи напрямую к его абсолютному индивидуальному сознанию — Атману. Обычно же мы взаимодействуем не с чистым Атманом человека, а с его наслоениями, а это и есть Майя «второго порядка», мы ведёмся на иллюзию! Мы принимаем качества человека за его суть! Это происходит оттого, что нет сострадания и нет состояния ненасилия. Вот поэтому в Адвайте так важно ненасилие, о котором постоянно говорил Ганди. Пусть простит меня наш любимый президент, но попросим его снова поучаствовать: «Когда был Путин маленький с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной». Допустим, что детство президента — это его чистый Атман без наслоений, которые накопятся только в будущем в его взрослой жизни. Согласно Адвайте, эти наслоения — иллюзия Майя. Тогда с чем нам надо взаимодействовать, если мы больше не хотим обретаться в Майе? Очевидно, что не с сегодняшними наслоениями президента, а с его чистым Атманом. При этом сразу проходит любое негативное отношение к нему, проходит состояние разделённости, а на его место возвращается теперь уже наш чистый Атман — способность к различению. А раньше эта наша способность была заблокирована наслоениями, и мы сталкивались лбами друг с другом в непримиримой войне наших наслоений-иллюзий. Если же нам нужно психоаналитически исследовать наслоения, то прежде мы должны научиться работать с ними без насилия. И последнее уточнение, дальше будет легче. Конкретно по каждому термину: Упадхи грехи — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания. Джива индивидуальная душа — эта та же Ишвара относительный мир , но только на уровне индивидуального сознания. Авидья индивидуальное неведение — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания. Вернемся с небес на землю. Снова про экологию. Экологи — тоже переодетые буддисты! А у кого еще учиться? Всем известна экологическая направленность буддизма. Потому что они воспринимают природу как часть себя, целостно, недвойственно. Но широко распространить буддизм на западе нереально, христианство не позволит, а значит, придётся переодеваться. Вот и создали экологическую психологию. Это такой раздел психологии, который изучает психологические причины экологического кризиса. Проще говоря, какие такие наши плохие состояния упадхи ведут нас к поступкам, которые разрушают природу. Выяснилось, что опять всё те же состояния — гнев, ненависть, влечения, привязанности, невежество, эгоизм, дуализм и т. И назвали эти состояния «антропоцентрическими» — дословно — человек в центре, тот, кто выстраивает всю окружающую его жизнь под себя. А вот забота, любовь, сострадание т. Вот тогда и только тогда, согласно экопсихологам, экологический кризис будет преодолен. То есть экологическое жизневедение — это преодоление Майи «второго порядка», достижение состояния Освобождения. Как говорят экологи, сейчас в мире создалась уникальная ситуация, которая никогда еще не случалась в обозримой истории Земли. Чтобы спасти природу от экологического коллапса, люди вынуждены радикально менять свои дурные привычки. Если раньше идея освобождения и просветления была личным делом каждого индивида, и его жизнь никак не влияла на судьбу планеты, то сейчас тот, кто не занимается своим духовным развитием, автоматически участвует в уничтожении природы! Это не много ни мало означает, что если мы не практикуем Адвайту, буддизм или другие недвойственные учения, то тогда что мы практикуем? Мы практикуем путь уничтожения этого мира. Потому что идея Адвайты в той или иной форме подсознательно признана практически всеми мировыми сообществами как, по сути, единственный путь к спасению. Для примера возьмём западное медицинское сообщество. Вот очень любопытная цитата из советского классического учебника по медицине: «Жизнь проявляется в двух вариантах: здоровая жизнь здоровье и больная жизнь болезнь ; таким образом, здоровье и болезнь едины, поскольку обе они есть проявления одного и того же, а именно жизни. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь — одинаково естественные общие закономерности жизни; и в здоровом, и в больном организме действуют принципиально единые механизмы приспособления, ибо и здоровье, и болезнь — проявления жизни. Болезнь — это тоже жизнь, а следовательно, и приспособление организма к особым условиям существования… Между физиологией и патологией нет ни абсолютного тождества, ни абсолютного различия. Перед лицом законов биологии они образуют единство. Это единство биологическое, оно аннулирует грани между нормальным и ненормальным, прогрессивным и регрессивным, доброкачественным и злокачественным, совершенным и несовершенным. Давыдовский «Общая патология человека». Вот так. Путей к богу множество. К единству рано или поздно приходит любой разумный человек, чем бы он не занимался, пусть только медициной. Уточним, что многие врачи от слова врать относятся к болезни как к врагу объекту насилия , что приводит к состоянию разделённости, а в конечном итоге, к увеличению общей численности больных. Советую таким врачам внимательнее читать советские учебники по медицине. Конечно, врачи бывают разные. Тех, кто смотрит на болезнь надконфессионально, правильнее называть целителями, от слова целостность, неразделённость. Прекрасный пример таких врачей-целителей показан в сериале Доктор Хаус. Представим себе, что главный герой доктор Хаус не врач, а красноармеец. Подойдет ли он на роль неуловимых мстителей или Жеглова с Шараповым? Нет, потому что эти герои ненавидят своих врагов объектов насилия. Точно так же они будут ненавидеть болезни, если бы были врачами. А вот если бы врачом был товарищ Сухов, то его любовь к белогвардейцам органично распространилась бы и на болезни. Так что адвайтисты Сухов и Хаус вполне могли бы поменяться местами! Про экологию и ашрам Аммы штат Керала, Индия. Амма — реализованный учитель Адвайты. Её ашрам — блестящий пример того, как может быть организован современный быт в согласии с природой. Я обомлел, когда увидел штук пятнадцать специальных контейнеров для разного вида мусора! И это было только начало. Потому что продолжение — в духовной практике ашрама, которая насквозь пропитана конкретной заботой о природе Карма йога, Бхакти йога и др. Такая забота о природе органично вытекает из глубокой ашрамной духовной практики. Одна из главных особенностей — «контактные даршаны» Аммы, когда она проводит мини инициацию, обнимая индивидуально каждого человека, пришедшего к ней. Очередь — многочасовая и бесконечная. Много лет. Человек, ощутивший такую инициацию, начинает на деле, а не в теории чувствовать, что означает Адвайта. Ради этого стоит жить! Она обнимает любого, и прокаженного, и демона, и Мюллера. И зло исчезает как иллюзия. Пусть на время, но исчезает. В зависимости от того, как долго инициированный человек в состоянии жить без иллюзий. Конечно, не многих надолго хватает. Но всё равно, ради этого стоит жить! А все деньги, которые ей приносят, а это, видимо, даже не миллионы, а миллиарды долларов, она отдает на благотворительность. Лично ей ничего не надо, её личность это весь мир! Чуть-чуть про политику. Если политика для нас — сплошные игры кто кого перемухлюет, перехитрит — это дуализм, разделённость. Если же в ней стремиться к искреннему партнёрству, это Адвайта. Недавно кто-то снял якобы оскорбительный фильм про мусульман, и они сразу побежали крушить посольства. Такое состояние возмущенных мусульман каким-то нехорошим фильмом про них — это чистый дуализм. Представьте, что сняли подобный фильм про буддистов, и они тоже побежали крушить посольства. Очень смешно. Это не дуализм. Поэтому и смешно, и никаких страданий. А вот состояние «оскорбленности» — это не смешно, потому что от него люди страдают и сразу бегут воевать против того, кто посмел наступить на больной мозоль. И не важно, кто это сделал, да хоть сам господь Бог, тогда и он немедленно превратится во врага. Что первично, базовое мусульманское состояние разделенности или оскорбительный фильм? Очевидно, что первое. То есть само состояние разделенности и рождает оскорбительный фильм Майя «второго порядка» , а не наоборот, как думают мусульмане и, поэтому, пытаются поймать свой собственный хвост. Тот же самый хвост пытается поймать и Георгий Победоносец, убивая олицетворение зла змея или дракона. Сцена убийства на гербе Москвы — это не Адвайта.
Почему адвайта иногда упоминается как майавада? Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом? В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, то есть веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте. Какова концепция писания, согласно адвайте? Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1 Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты? Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье иначе Сканде как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати 1892—1954 , полный дживанмукта, "вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица? Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм "ити нараньянасмаранам". В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы ниргуна , все формы гуны можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата.
Новости дня
Владелец сайта предпочёл скрыть описание страницы. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Учитель нео-адвайты дает очень узкий указатель: никого не существует, никого не существует. Зашёл вот на один ресурс, "Мир Адвайты" называется. Post category:Адвайта/Архитектура/Буддизм. Один из самых известных современных Мастеров Адвайты.
Адвайта Веданта для чайников
Одна онтологическая возможность Индии (на основе сочинений шиваитской парама-адвайты)», автора Офертас С.Ч. Книга была издана в 2012 году. На топливо-энергетических объектах в двух районах Смоленской области произошли возгорания после атак БПЛА. Мир. Самый парадоксальный Мастер адвайты Артур Сита рассказывает о своём видении мира. Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты.
Мир адвайты
Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос.
Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана.
И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что. То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев. Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и все. Мы не можем вызвать ее сами, потому что наши энергии — включая энергию Сознания — для этого не предназначены. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так.
Это и есть милость, потому что заслужить ее нельзя, но можно приготовить себя к ее схождению. Те, кто получает импульс Милости один или два раза в жизни, не могут толком понять, что с ними произошло. Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло, рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. Они, конечно, себя просветленными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет. Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил ее как минимум дважды, но не факт, что нам все известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано и без видимых причин. Им невдомек, что простота бытия мистика и заурядность обывателя — совсем разные вещи.
Об импульсе Милости я довольно много писал в других книгах, здесь же скажу, что теоретически он может быть получен кем угодно, и тут все решает Воля Бога и необходимость Творения. Ровно так и появляются просветленные — те, кто по-настоящему просветлен. Мистики, в частности, знают, что Милость вовсе не обязана приносить человеку переживание тождественности его Сознания с Сознанием Бога. Все иллюзия, мы ее часть, и на этом закончили. Но создать новую философию — еще не значит познать Истину. То, что индивидуальное Сознание имеет ту же природу, что и Сознание Творца, познается мистиками при достижении определенного уровня развития восприятия и осознанности. Как только Сознание начинает достаточно сильно проявлять себя в бытии мистика, ему начинает открываться его природа. Энергия Сознания никогда не тратится, не уменьшается и не исчезает.
Но это не проблемы Сознания, а проявление усталости наших тел, которые оно поддерживает. Примерно то же самое можно сказать о Присутствии Бога в нашем мире.
С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье невежеству , по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает.
Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма?
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара.
Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма. Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии. Почему адвайта иногда упоминается как майавада? Слово "майавада" служит многим целям.
Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле.
Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?
Так что Адвайта Веданта — это еще и простое освобождение от любых зависимостей. Снова вернемся к Цезарю Теруэлю: «Вы думаете и верите в реальность того, что думаете». Курильщик верит в реальность того, что он сам принял решение курить.
Мы всегда считаем, что мир именно такой, каким мы его себе представляем. Табачные корпорации потирают руки! Разделяй и властвуй — работает! А вот адвайта не работает. Значит, мы все тут погибнем. Погибнут и владельцы табачных корпораций, так что все мы на самом деле в одной лодке.
Реальное понимание этого и есть адвайта. Если же у читателя сейчас включится любой негатив по отношению к монстрам табачной индустрии, значит, читатель угодил в ловушку двайты, он начал разделять себя добро и монстров зло. Обратите внимание: начал разделять, а не различать. Различение добра и зла, хорошего и плохого — есть Адвайта, а вот разделение — нет. Если мы видим зло, то в нашей культуре заложен ничем не обоснованный поведенческий стереотип: мы начинаем к этому злу негативно относиться разделение. Парадокс заключается в том, что чем лучше, чем позитивнее человек относится к так называемому злу, тем меньше его становится различение.
Потому, что согласно Адвайте Веданте, зло — это иллюзия, его не существует в реальности, зло создано нашим собственным умом! Это очень тонкие вещи и совершенно другой уровень осознанности жизни. В такие моменты понимаешь, что вся наша жизнь во многом — иллюзия, что многие «представления» в нашей голове — всего лишь игры разума, концепции нашего ума, созданные только нами и существующие только в нашем воображении. Это — Адвайта Веданта. Практика без теории слепа, теория без практики мертва! Попробуйте простейшую, но уверяю вас, чрезвычайно эффективную практику осмысления состояния адвайты.
Для этого совсем необязательно ехать в Индию, заниматься йогой или идти на поклон к великому Гуру. Просто прокатитесь в тамбуре обычной пригородной электрички и попробуйте там попросить людей не курить. Автор и издатель не несут ответственности за любые потери или ущерб, причиненный или испытываемый любым лицом, действующим или воздерживающимся от действий на основании материалов, изложенных в настоящей статье! Пожалуйста, прежде чем приступить к этой ведической практике — внимательно прочитайте до конца настоящую статью! Ваш успех всецело будет зависеть от того, сможете ли вы реально раскрыть и временно удержать в себе состояния различения а не разделения , принятия а не отвержения , сострадания а не страдания , заботы а не долга , радости а не счастья , любви а не удовольствия. Как нетрудно догадаться, все вышеперечисленные состояния являются базовыми состояниями Адвайты Веданты.
Как только вы почувствуете, что хотя бы одно из ключевых состояний покидает вас — бегите! Смиритесь со своим несовершенством и смело бегите! Это действительно очень трудная практика! Однако после такого экстремального опыта теория Адвайты Веданты уже никогда не останется для вас только мертвой теорией. Теперь на основе вышеизложенных идей попробуем осмыслить цитаты, приведенные вначале статьи. Евгений Евтушенко: «Счастлив стал и я неосторожно, тем, что больше счастья не ищу«.
Что плохого в состоянии поиска счастья? Человек старается, ищет, ищет… Ведь именно этому нас учили в пионерских лагерях: «Бороться, искать, найти и не сдаваться! Оказывается, такие поиски счастья обычно приводят к состоянию разделенности: несчастный субъект Я и счастливый объект Счастье. Настоящее счастье, согласно Адвайте — это неразделенность субъекта и объекта. А если мы ищем счастье в состоянии разделённости, то одновременно этой же самой разделённостью мы и отдаляем от себя счастье, мы не можем догнать счастье теоретически. Замкнутый круг.
Всё равно, что догонять горизонт. Это, конечно, не означает, что не нужно искать счастье, но надо понять, что счастье не снаружи в объекте , а внутри. А на самом деле даже не внутри, потому что понятий «внутри и снаружи» не существует. Как только мы избавляемся от иллюзии разделенности нашей жизни на «внутри и снаружи», тогда и рождается настоящее счастье радость. Так что адвайтистское прочтение пионерской речёвки будет немного иное: «Бороться, искать, найти и рассмеяться! Вот и очередной ответ, зачем нам Адвайта: чтобы быть счастливыми!
Кстати, быть счастливым — главная цель и буддийского учения, но только с маленьким дополнением: быть счастливым, и чтобы от этого никто не страдал а вот это сложнее. Мы же обычно становимся счастливыми за счет других. А раз так, то согласно Адвайте Веданте это не счастье, а иллюзия. Немного о буддизме. В Индии существуют Веды аналог Библии или Корана. Веды — это древнейшие индийские тексты, содержащие в себе огромный комплекс всевозможных религиозных, философских и мировоззренческих идей.
Большинство восточных учений основываются на Ведах. В том числе Буддизм и Веданта — различные прочтения Вед. Поэтому Веданта — как одно из прочтений Вед; Адвайта — учение о недвойственности по версии философии Веданты. Существует так же учение о недвойственности по версии Буддизма. В Буддизме оно называется «отсутствие самосущего бытия» концепция Пустоты — пустота от независимого существования. В целом эти учения совпадают.
Просто действительно сложные вещи мы всегда стараемся объяснять разными способами. Например, прочтением Вед посредством западного мышления будет учение об экологическом жизневедении. В своей сути оно ничем не будет отличаться от Буддизма или Веданты, кроме формы и глубины подачи. То же можно сказать и об Учении Христа. Католичество, Протестантство, Православие, Старообрядчество и множество других Христианских конфессий — все они есть различные прочтения Учения Христа. Само же Учение Христа тоже основано на Ведах… Вот что пишет об этом один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер: «Для меня подлинное христианство, я имею в виду религию Христа, становится более и более возвышенным по мере того, как мы всё больше узнаём и всё беспристрастнее оцениваем сокровища истины, скрываемые в презираемых религиях мира.
Теория Христа — это теория ведического Агни, или огня; Воплощение представляет ведическое торжество сотворения огня, символ огня любого вида, во всяком движении жизни и мысли; Троица Отца, Сына и Духа есть ведическая Триада Солнца, Огня и Ветра; а Бог в конечном счете есть космическое единство». В возрасте 52-х лет Макс Мюллер оставил преподавательскую деятельность, всецело посвятив себя изданию Священных книг Востока. Снова вопрос — зачем нам всё это? Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки? На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия — это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» — это уже надконфессионный подход.
Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности двайты. Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность — состояние неразделённости адвайты. Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной — это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных.
Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм». Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание — принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком?
Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале — всех примеряет Адвайта. Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание.
Так вот, буддийское сострадание — это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости. Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают?
Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь любовь при определенных условиях — как у нас , а необусловленная любовь любовь безо всяких условий. Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности двайты, двойственности, дуализма. Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить — в субъект или в объект.
Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность. Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли.
Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния — это очень далекий абстрактный объект. Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым — будь им! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым! Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни.
Ничего себе! И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность.
Как можно полагать, что Хари-Хара Вишну, Шива пребывает в невежестве? Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет всё более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольётся с Ним. Господа называют адвайта, неделимым.
Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом, Он ни с чем не связан, хотя всё покоится в Нём.