Сретение Господне, которое православные ежегодно отмечают 15 февраля (по старому стилю – 2 февраля), относится к одним из главных христианских праздников. Таким образом, и праздник «Сретенье Господне» – это воспоминание события, через которое Бог ясно говорит о спасительной миссии Своего Сына. Большой христианский праздник Сретение Господне отмечается 15 февраля.
Сретение Господне 15 февраля 2024: традиции и приметы праздника, что нельзя делать
15 февраля 2023 года православные христиане празднуют Сретение Господне. Сретение Господне – это один из двунадесятых праздников. Что за праздник Сретение Господне, когда отмечают в 2023 году, что произошло в этот день и как его правильно провести.
Сретение Господне: два тайных смысла праздника, что можно делать, а что нельзя
15 февраля — Сретение Господне: что это за праздник и в чем его тайный смысл. Сретение Господне Сретение Господне. В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. Православие сегодня Праздники Праздник Сретение Господне: что читают и поют в храме +когда и зачем освящают свечи. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества?
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Сретение Господне отмечают православные верующие 15 февраля. На Сретение Господне ни в коем случае нельзя ворожить и устраивать гадания.
Сретение Господне
Таким образом, и праздник «Сретенье Господне» – это воспоминание события, через которое Бог ясно говорит о спасительной миссии Своего Сына. Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Праздник Сретения Господне связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец тво нельзя отнести полностью к Господскому празднику, так как большую роль играет и Дева Мария.
История праздника
- О чем предупреждает народный календарь
- 12 фактов о Сретении Господнем
- Сретенье Господне в 2024 году: что это за праздник, его приметы и обряды
- Сретение Господне — Википедия
Народные приметы: 15 февраля. Не делайте этого в Сретение Господне, если не хотите обнищать
В Византии Сретение Господне было признано великим, двунадесятым, праздником только в VI веке — и все благодаря чуду. Праздник Сретения Господне связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец Симеон. Когда отмечают Сретение Господне в России в следующем 2026 году. Какого числа будет праздник Сретения Господня в 2025 году. В чем суть и традиции этого торжества и что можно и нельзя делать в день Сретения.
Как отмечали Сретенье на Руси: история праздника, традиции и обычаи
Это — армянский Лекционар, содержащий краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла , совершавшихся в Иерусалиме в начале V века, в том числе и о празднике Сретения Господня. Однако и здесь, как и в Перегринацио Этерии, праздник остается, по существу, без названия, и соответствующая богослужебная статья, ему посвященная, озаглавлена: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа» [5]. Можно предположить, что в IV - V вв. Здесь этот праздник имел неповторимый, уникальный характер как и другие праздники в Св. Земле , который не мог быть воспроизведен в богослужебном календаре других Поместных Церквей. В то же время именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, — то есть сороковым днем от Рождества [6] , — указывает на то, что первоначально праздник Сретения не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия.
Древнехристианские месяцесловы проходили в это время лишь первый этап своего формирования, и достоверными свидетельствами о богослужебном чествовании Сретения в других городах Восточной Римской империи историк не располагает. Обратившись к свидетельствам более позднего времени, мы смогли убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в календаре столичной Церкви произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей Империи. Однако конкретные обстоятельства и точная дата его введения в Константинополе , на основании имеющихся исторических источников, не могут быть определены так однозначно, как это делают популярные руководства по эортологии , варьируя, в сущности, позднесредневековую легенду. Ежедневно погибали от пяти до десяти тысяч несчастных византийцев, остававшиеся в живых также не чаяли спасения, как неожиданно, — гласит легенда, — «во время этого небесного гнева, Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если установлено будет торжество праздника Сретения Господня. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей Империи своей торжественно чтить день 2-го февраля» [7].
Логика и назначение этого трогательного сказания полный текст которого легко найти в любом издании февральской Четьей Минеи хорошо понятны, и предъявлять к нему требования научно-исторического характера попросту неуместно. Напротив, в нашем случае не только уместно, но даже необходимо выяснить как соответствие сказания реальным историческим фактам, так и попытаться установить время и причину его возникновения. Обратимся теперь к конкретным свидетельствам древних авторов. Установление праздника императором Юстином I Уже на первом этапе работы, сопоставляя между собой сохранившиеся тексты, отмечаем, что не все средневековые источники относят официальное установление праздника Сретения ко времени Юстиниана I 527—565. Так, хорошо известный в византийской и древнерусской историографии хронист Георгий Амартол IX в.
Свидетельство Амартола представляет особую ценность еще и потому, что в следующей главе его Хроники «О царствовании Юстиниана» вновь говорится о Сретении, — уже существующий в столичном богослужебном обиходе праздник лишь реформируется этим императором в соответствии с календарной традицией Римской Церкви: «Праздник же Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й день того же месяца, он не причислялся к Владычным праздникам» [9]. В его же правление учреждается торжествование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося» [10]. Последний год царствования Юстина I , действительно, был омрачен страшным землетрясением, возобновлявшимся в течение 526-527 годов и обратившим в руины лучшую часть Антиохии Сирийской. Однако эти бедствия, без всякого сомнения ускорившие кончину глубоко скорбевшего императора, не связываются византийскими историками с установлением праздника Сретения Господня.
Землетрясения 20-х —30-х годов VI-го столетия Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при имп. Тогда Антиохия была переименована в Теополис [«Град Божий». Император и августа [Феодора] вновь пожертвовали много денег на восстановление и строительство города антиохийцев, названного [Юстинианом] "Градом Божиим"» [13]. Аналогичный рассказ о чудесном спасении оставшихся в живых жителей Антиохии почти дословно повторяют византийские историки Феофан Исповедник , Георгий Амартол и Георгий Кедрин [14]. Из их текстов со всей очевидностью явствует, что праздник Сретения не имеет к этому чуду ни малейшего отношения.
И очутились они под землею, и слышны были голоса умоляющих о помощи. И много денег давал царь для того, чтобы раскапывали и спасали заживо погребенных, и награждал трудившихся в раскопке. Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17]. Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников. Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь.
Традиционная дата установления Сретения 542 г. В том же [т. Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник ок. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [ 542 г. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот.
Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19]. Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения как и Павел Диакон , он использует сентябрьский стиль, — Т. Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20].
Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков! Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист ок. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 г. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения.
Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп. Свидетельство Никифора Каллиста , писателя весьма позднего XIV век , представляется нам, тем не менее или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству , очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии , Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных. Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» как сказали бы сейчас , не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания.
На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св. Софии, к тому времени уже построенной и освященной, — т. С другой стороны, имп. Юстиниан I , при внимательном чтении процитированной хроникальной заметки Никифора, не может быть назван и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь: уравнивая степень литургических реформ трех византийских василевсов шестого столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций так, известно, что праздник Рождества с римской датой 25 декабря ввел в столичный обиход сам св.
Григорий Богослов , в бытность свою патриархом Константинопольским, еще в 379 г.! Праздник Сретения и христологические споры при императоре Юстиниане I Здесь нам следует ненадолго отвлечься от рассмотрения летописных известий и обратить внимание на тот конкретный исторический контекст, который сопровождает возведение праздника Сретения в ранг общеимперского церковного торжества. Согласно Никифору Каллисту , — это богословские споры и различные церковные реформы, столь любимые имп. Юстинианом , считавшим себя большим знатоком христианского вероучения а отнюдь не стихийные бедствия! Болотов убедительно устанавливает неразрывную взаимосвязь между догматической борьбой с монофизитами продолжавшейся при Юстиниане и реформами литургического характера: «В Армянской [монофизитской.
В Сретение в деревнях проводили гулянья, а после 15 февраля наши предки уже вовсю начинали заниматься весенними делами: выпускали скот из хлева, подготавливали семена для посадки, белили плодовые деревья. Утром 15 февраля нужно сходить в церковь на праздничную литургию, помолиться, освятить воду и свечи — их принято зажигать в особых случаях. А еще сохранилось поверье, что если зажечь дома освященную в Сретение свечу и дать ей сгореть дотла, то можно прогнать зло и порчу. Также сретенские свечки раньше припасали для грозы, чтобы уберечь свой дом от молний, и давали в руки умирающим — для защиты от нечистой силы. Как и в другие православные праздники, в этот день принято совершить богослужение Источник: Александр Ярков В этот день также принято делать добрые дела, помогать людям, приглашать родных в гости. Что нельзя делать 15 февраля В Сретение Господне лучше ограничиться от дальних поездок — существует поверье, что тогда возвращение будет длительным. Не следует злоупотреблять спиртным и топить баню.
Существует ряд церковных и языческих традиций, связанных со Сретением. Очень часто они так тесно переплетены, что сложно найти корни обрядов и обычаев. Один из них — это… Освящение свечей на Сретение По традиции, во время праздничного богослужения в церкви освящают свечи, а после раздают их прихожанам. Такие свечи очень ценились, обязательно приносились домой и хранились в течение года. В старину считалось, что они способны оберегать дом от бури и смерча, посевы — от града и буйного ветра, а человека — от удара молнии, сглаза и болезней. Первый раз «громничную» свечу зажигали сразу после прихода домой из церкви — «чтобы повень весенняя не повредила посевы, а мороз чтоб деревья не побил». В течение же года свечу зажигали в особых случаях для оберегания дома и его жителей. Например, в то время, когда на улице гремел гром, считалась, что ритуал отводит беду от дома, охраняет домочадцев от внезапной смерти. Свечу можно взять с собой в дальнюю дорогу или на важные переговоры, это поможет быстро принять верное решение в непростой ситуации. Освящение воды на Сретение Сретенскую воду из церкви ценили наравне с крещенской. По самой древней традиции, воду не носили святить в храм, а собирали с тающих капающих сосулек. Сретенскую воду можно использовать с целью освящения жилища. Такой водой можно сбрызгивать углы в каждой комнате, также ею сбрызгивают товар, который необходимо быстро продать или же купленные новые вещи, чтобы они приносили удачу. Оставшуюся воду можно использовать для приготовления еды или добавлять в ванную при купании. Что нельзя делать на Сретение Запреты на Сретение Господне похожи на другие большие христианские праздники. Так, в этот день: нельзя пропускать торжественного богослужения в церкви, а если не получается отстоять его целиком, следует зайти и хотя бы поставить свечу и помолиться, нельзя уходить из храма без свечи — освященную сретенскую «громничную» свечку бережно несут домой и хранят целый год, нельзя исполнять тяжелой физической работы, кроме той, что делается безвозмездно для блага других людей, не следует отправляться в дальнюю дорогу — она может кончиться неожиданно и плохо. Издавна, в этот праздник категорически запрещалось работать, особенно не приветствовался тяжелый труд.
Так и поступили Мария и Иосиф, которые жили в нужде. Помимо этого, первенца мужского пола нужно было посвятить Богу — для этого его и приносили в храм. Так в Иерусалимском храме состоялось «сретение», то есть встреча. Её участниками стали старец Симеон и младенец Иисус. Симеон был одним из 70 «толковников», переводивших в III веке до нашей эры по преданию Симеон прожил больше 300 лет книги Священного Писания на греческий по заказу египетского правителя Птолемея II. Когда он переводил строку о том, что дева то есть девственница родит сына, он усомнился в возможности непорочного зачатия и хотел выбрать другой вариант перевода. Увидев Иисуса Христа в Иерусалимском храме, старец взял его на руки, благословил Сына Божьего и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром». Сейчас эти слова являются частью молитвы к празднику. А старца из-за этой судьбоносной встречи прозвали Симеоном Богоприимцем. Богородице старец предрёк страшное будущее. Он сказал, что её сыну предстоит стать искупительной жертвой за первородный грех человечества, а Богоматерь станет свидетельницей его мучений, которые причинят такую боль, словно душу пронзит оружие. Всю свою жизнь Анна ждала пришествия Мессии и в итоге увидела младенца Иисуса. Такой чести, как и пророческого дара, она удостоилась за строгую жизнь в воздержании, пост, а также непрестанную молитву. После встречи в Иерусалимском храме Анна вместе с Симеоном Богоприиемцем славила Господа и рассказывала о нём другим.
Завтра зима встречается с весной: что нельзя делать в Сретение Господне
Это вечное искупление, приобретённое ценою страданий и смерти Христа, несоизмеримо больше, чем установление временного благоденствия. Иисус — спасение пред лицом всех народов! Эти слова не потеряли своей актуальности и сегодня. Сегодня, когда люди томятся под гнётом греха, когда рушатся семьи, страдают дети, гибнут люди в междоусобных войнах, в локальных и глобальных конфликтах. Сегодня, когда захлёбываются ненавистью целые народы. Сегодня, когда в поисках решения проблем человечества люди шарахаются от одной панацеи к другой, от слащавого псевдогуманизма, растлевающего человеческую душу, до методов силового воздействия, когда целью готовы оправдать любые действия, пусть даже и бесчеловечные. А пред лицом всех народов — Иисус. Спаситель Иисус Христос! Свет к просвещению язычников!
Агнец Божий, взявший на себя грехи всего мира! Царь царей! Начало и конец!
Однако священнослужители полагают, что эти поверья имеют языческие корни. Сретение Господне — радостный и светлый праздник. Очень важно провести его в кругу родных и близких людей, устроив домашнее застолье. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы. Православные верят, что вода, освященная на Сретение, обладает целебными свойствами, защищает от болезней и сглаза.
Также 15 февраля принято молиться перед иконой Богородицы "Умягчение злых сердец", чтобы исцелиться от психических болезней и эпилепсии. В этот чистый и светлый праздник не следует ругаться и ссориться с близкими. На Сретение верующие не занимаются бытовыми делами и работой по дому. Также не рекомендуется злоупотреблять алкоголем. Многие верят, что на Сретение Господне нельзя надолго оставлять своих родных и отправляться в дальнюю поездку. По преданию, эта разлука может затянуться надолго или стать роковой. Приметы на 15 февраля На Руси считали, что на Сретение зима встречается с весной. Какая погода 15 февраля, такой будет и весна, говорили в народе.
С этим праздником связаны и другие приметы: увидеть звездное небо — к поздней весне; оттепель — к ранней весне; метель и вьюга — к неурожайному году; солнце перед закатом — к потеплению; положить деньги на кухонный стол — к неудачам.
Что за праздник Сретение Господне Праздник Сретение входит в число двенадцати главных праздников христианской Церкви. Этот двунадесятый праздник посвящен описанному в Евангелии событию.
Дева Мария и ее опекун, старец Иосиф, по еврейской традиции на сороковой день принесли новорожденного Иисуса Христа в храм — для обряда посвящения Богу. В храме младенца Христа встретил мудрый старец Симеон.
Церковь была построена приблизительно в 1601 г. Облик церкви, простой и лаконичный, выдержан в псковских архитектурных традициях. В плане храм разделен на две равновеликие части: четверик, включая прямоугольный алтарь, и северный притвор. Главный объем храма, фланкированный лопатками, незначительно приподнят, покрыт четырехскатной кровлей и увенчан глухим барабаном с главкой и крестом. Над притвором устроена небольшая звонница.
Каменный западный тамбур церкви с фигурным кокошником над входом не сохранился. Позднее архитектурный облик храма подвергался изменениям. В 1923 году Сретенская церковь вместе с другими храмами была закрыта. К 1931 году церковь была занята под хранение музейных фондов, а в богадельне размещался краеведческий отдел. В 1993 году храм и небольшая часть келий были переданы возрожденной Успенской обители. Сретенская церковь Успенского монастыря в г. Храм был построен между 1606 и 1620 гг.
В дальнейшем неоднократно перестраивался. В 1918 году, в связи с проходившими в Астрахани боями между красноармейцами и белоказаками, храм по решению военных революционных властей был закрыт. В 1920 году Троицкий собор был захвачен обновленцами. Богослужения в нем совершались редко в связи с малочисленностью обновленческой соборной общины. В 1928 года советские власти окончательно отобрали храм. Он был разграблен, иконостас разломан и сожжен. В 1970-х годах начались реставрационные работы на территории Троицкого монастыря.
Впервые церковь была построена в 1371 г. Крупный, одноглавый, трехапсидный каменный храм с северным бесстолпным приделом во имя Сретения Господня; с южной стороны, возможно, был теплый придел во имя Иоанна Богослова ; оба придела имели крыльца. Притворы — главный, западный, и боковые — северный и южный, — соединялись галереей. Спасский собор Спасо-Прилуцкого монастыря, построенный в 1537—42 годах, является первым каменным храмом не только в самом монастыре, но и во всей Вологде. До 1537 года на месте нынешнего Спасского собора стоял одноименный деревянный собор. Деревянный храм во имя Всемилостивого Спаса и праздника Происхождения Честных Древ Животворящего Креста возвел на месте, выбранном им для устройства монастыря, еще преподобный Димитрий Прилуцкий. Когда деревянный собор сгорел, был построен каменный.
В советские годы монастырь был разграблен. В 1930-е годы в монастыре находилась пересыльная тюрьма для раскулаченных, которых перевозили в северные лагеря ГУЛАГа, в 1950—70-е годы территория бывшей обители была занята под военные склады. Лишь в 1975-79 годах центральная группа памятников с прилегающей территорией после реставрации, начатой в 1954 году, стали филиалом Вологодского государственного музея-заповедника. Благодаря научной реставрации, проводившейся в 1954—1975 гг. В настоящее время Спасо-Прилуцкий монастырь является действующим. Сольвычегодске Архангельской области. На сооружении укреплена надпись: «…построен усердием и иждивением Именитых людей Строгановых в 1560 году».
Эта дата — начало строительства собора. Закончен он был двадцать четыре года спустя. Сооружение представляет собой большой двухстолпный пятиглавый храм на высоком подклете. Основание собора опоясано галереей, которая первоначально была открытой. Особую прелесть фасадам собора придает широкая лента — фриз из фигурно уложенного кирпича в верхней части стены под закомарами. Однако ныне собор в значительной степени отличается от первоначального. Отдельные части здания значительно перестроены.
Благовещенский собор в Сольвычегодске В настоящее время только одна старообрядческая церковь освящена во имя Сретения Господня — это храм Русской Древлеправославной Церкви в Республике Бурятия. Поздравляем с престольным праздником!